附錄~:~臨濟禪法脈及禪法~:~(4)

首山省念（９２６－９９３），俗姓狄，山東萊州人，少即出家，“為人簡重，有情識，專修頭陀行，誦《法華經》，叢林畏敬之，自以為念法華。”頭陀，梵語dhuta之音譯，去除塵垢煩惱意。頭陀行，指為修煉身心，消除對世間的執著而自苦身心的種種艱苦之行。如避世獨居、常行乞食、著弊衲衣、常坐不臥等等。欲得禪功證量，首先培養出離心，從凡塵俗愛綱中解脫出來。頭陀行不特使省念道心堅固，而且一番磨練，培基固本，使其悟入宗乘、承紹宗統成為可能。而能古來流傳最廣的《法華經》的研習，更使其深入佛陀一乘法海，獲得開悟所不可或缺的真實見地。不過六祖慧能曾雲：“心迷《法華》轉，心悟轉《法華》，”，單純誦《法華》，並不決定一個人必然有所悟入，心地未明，為《法華》所迷卻也未可知，故省念之證量還有待勘驗。

一日風穴見首山侍立次，乃垂涕告之曰：“不幸臨濟之道，互吾將墜於地矣！”首山云：“觀此一眾，豈無人邪？”穴云：“雖敏者多，見性者少，”師云：“如某者如何？”穴云：“吾望子之久，猶恐耽著此經，不能放下，”師云：“此亦可事，願聞其要。”於是風穴上堂時，拈舉釋尊靈山會上拈花微笑一案讓首山參，“世尊以青蓮目顧視大眾，迦葉正當與麼時，且道說個什麼？”結果首山一言未發，拂袖退堂而去。風穴讚歎道：“念法華（首山）會也！”

當時有可能傳風穴法者還有真上座，在勘驗首山次日，風穴又向真上座舉同一公案，並問：“作麼生是世尊不說說？”即如何理解世尊不說而說呢，真上座答：“鵓鳩樹頭鳴。”風穴又問首山：“汝作麼生？”首山答：“動容揚古路，不墮悄然機。”結果首山得風們印可。真上座的回答看似對題，實則仍於音聲處薦取，未若首山於“動容”處著眼，於唇吻處會，可能只聞聲而忘心，於形色處會，總有迦葉會心一笑。

省念得風穴印可後，泯跡韜光，起初並不為人所知，後與游方僧楚和尚一聲機辨，始名振四方。“遠近學者承風而湊”，省念初住首山，後住寶安山廣教禪院，晚年終老于寶應禪院。據載禪師能預知來事，於一年前即說出自己遷化時日。臨終有偈曰：“白銀世界金色身，情與無情共一真。明暗盡時俱不照，日輪午後是全身。”

首山是臨濟嫡傳，護持臨濟家法無疑是其分內之事。但臨濟家風亦有其精髓、骨胳、皮相、只有傳其精髓，總能使臨濟正宗發揚光大。如果只是襲得其皮相，正不知誤卻天下多少人，遑論續法傳燈。有僧問：“師唱誰家曲？宗風嗣阿誰？”師雲：“少到崖前親掌示。”我傳的是祖祖相傳的心法！若識得此心，則可與迦葉師兄分座，靈山一會，儼然未散；若不識此心，縱重生佛前，一樣墮坑落塹。

德山棒、臨濟喝、叢林皆知臨濟于黃檗會下三頓棒打而開悟，因動輒斷喝而馳名天下。但如何理解臨濟棒喝的真實意旨呢？棒、喝本身並不是禪，它們只是外在的形式，只有當真實的禪的精神意蘊“灌注”其間，它們總不是僵硬的形式，而成為活潑的禪的精神的表現形式，這時候“喝”總不是盲亂喝，而是有明確的指向懷，如臨濟所說：“有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地金毛獅子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。”如果不明就裏，而去盲目模仿，把師家接引學人的方便，視作禪的精髓，則獅子嘯天，翻成野犬吠影矣。

僧云：“忽遇獅子吼時如何？”師云：“一任野幹鳴。”僧便喝，師云：“果然”，僧又喝，師云：“放你三十棒，”僧禮拜，師云：“這瞎漢。”首山複云：“諸上座，不得妄喝亂喝，這裏尋常問你道，賓則始終賓，主則始終主，賓無二賓，主無二主，若有二賓二主，即是兩個瞎漢。”這是說居於主位的師家與居於賓位的學人，都要時刻意識到自己的定位，主就是主，賓就是賓，主說主話，賓說賓話，不可淆亂。若主賓位顛倒錯亂，就說明瞎徒碰上盲師，永無開悟之日。這是針對當時叢林流弊有感而發的。許多學人拾得先師唾涕，就以具眼禪師自居，行棒行喝，時出驚人之言，看似通透，實則全無真實的意蘊。

首山複云：“諸上座，佛法無多子，只是你諸人自信不及。若也自信得去，千聖出頭，來你面前，亦無下口處。”自信，即深信我心即佛，本自具足，無有欠缺，深信自性自度，不假外求。如果自信得及，不向外馳求，而惟以了辦本分事為務，則即使釋迦現前，也可與他三十棒！首山奉勸學人切實用功，真參實悟，不可於機緣語句中炫奇門勝。其《送某化主頌》雲：“廓然無事少人聞，任意縱橫勿計程。步步登高看前路，莫教失腳墮深坑。”讓人于向上一途勇猛精進，莫錯用功。

其《偶作三頌》也表達出同樣的旨趣：

我有一機，不假修持。若人問著，便喚沙彌。

我有一著，不自棲泊。若人更問，劈口便著。

我有一宗，勿示西東，若人擬議，別喚王公。

其第一機，相當於臨濟的“第一句”，超言絕相，不假修持，實際上指真如之體用。此真如之體，惟證乃知，不容擬議，不涉言句。真若有人問起，正說明其功行未充，所以喚作沙彌可也。僧問：“如何是真如體？”師云：“遍乾坤”，即此真如是無限的、絕對的、超時空的存在，而人類的思維則是有限的、相對的。以有限逐無限，自有根本障礙。其第二著，相當於臨濟“第二句”，物外縱橫，不自棲泊，相當於真如之相，此亦不可落唇吻，開口便錯，有言即易著相，失其本來。其第三宗，相當於臨濟“第三句”，方便善巧，隨機說法，以有言示無言，相當於真如之用。此用是全體大用，非識得心體，洞明心地者不能發。

宗門之種種言句、種種作為，皆師法而非禪法，於此得啟悟可，視其為根本則不可。首山寧願將禪師的機鋒作略，皆視為一聲敗關、一堆無義味語。問：“德山棒、臨濟喝，未審明得什麼邊事？”師云：“你試道看”，僧便喝。師云：“瞎”，僧又喝。師云：“這瞎漢，只管亂喝作什麼！”對臨濟喝，首山讓學人多於“一喝不作一喝用”處會取，莫辜負臨濟一片苦心。

還有僧問：“靈丹一粒。點鐵成金。至理一言，轉凡成聖，如何是至理一言？”師云：“更舉一遍。”僧云：“當麼則退身三步。”師云：“笑破大眾口。”首山是不承認有這樣的“至理一言”的。首山以代別的形式來表達自己的禪學見地，開臨濟宗新的接人風格。其實這種就同一問題，在前人已有回答之後，再雖出心裁的人出新的回答的方式。在首山之前已很流行。如“如何是佛？”“如何是祖師西來意？”“萬法歸一、一歸何處？”等等，都是學人屢屢問起的問題。而“庭前柏樹子”（趙州），“佛是幻化身，祖是老比丘”（臨濟）等回答更是人皆共知。首山的代別，是就前人的公案，再加引申發揮，以發明公案未盡之意。

“代別”是“代語”和“別語”的合稱。所謂代語，指前人所答不合意旨，代答一語；而別語，是指公案中原有答語，作者另加一句別有含義的話。如對臨濟四賓主句，風穴皆有回答。而首山則再出別語。

僧云：“如何是賓中賓？”穴云：“攢眉看白雲。”師別云：“去來長自在，不與白雲齊。”

問：“如何是賓中主？”穴云：“入市雙瞳瞽，”師別云：“高聲唱繞街行。”

問：“如何是主中賓？”穴云：“回鑾兩耀斷。”師別云：“定國安邦賀太平。”

問：“如何是主中主？”穴云：“磨礱三尺劍，待斬不平人。”師別云：“收番猛將，雨草不留。”

另外，對臨濟“四用”、“四料簡”及“雲門三句”也各有別語。這些別語的出現是必然的，主要原因不在於前人的回答尚有發揮的確良餘地，而在於禪師接引學人的問答，其生命力就在於回答的新奇獨特。學人所問不外乎那麼幾類，如果重複前人的回答，不能給學人以新的刺激，就難以起到機鋒轉語驚醒學人的功用。至於這些代別是否比原有的答話更為對題，要具體分析，發明心地，示露本分者固然有之，而炫奇門勝，口頭滑利者亦不在少數。

無論如何，“代別”之作為一種文體，對後世有不小的影響，在臨濟宗內部，首山開風氣之先，後世臨濟宗人紛紛起而效尤。其弟子汾陽善昭更是將“代別”作為闡發其禪思、禪風的主要方式，從而使這種文體更趨成熟和完備。而在文苑，明清特別盛行的批點，一經批點，讓古人著作代自己立言，即變“我注六經”為“六經注我”，實際上就是這種代別的發展。