附錄~:~漢月法藏禪師對祖師禪與看話禪的領悟~:~(上)

法藏（１５７３－１６３５），字漢月，俗姓蘇，無錫人。十五歲于德慶院出家，二十九歲從雲棲祩宏受彌戒，並從祩宏處得新刻《高峰語錄》，讀之甚感契心。自三十歲始，專參原妙“萬法歸一，一歸何處”話頭，用功數載，至四十三歲，自稱“我以天目為印心，清涼為印法，真師則臨濟也。”自認為獲得了義玄、慧洪和原妙的真傳。

但在當時的叢林，要開堂說法，主持道場、還必須獲得正宗禪師的資格，即必須學有師承，得到傳法宗師的印可。於是在五十三歲時，法藏到金栗山廣慧禪寺拜密雲圓悟為師。圓悟立即命法藏為“第一座”，並手書臨濟宗承嗣法源，連同信拂付囑法處。法藏正式成為圓悟嗣法弟子，獲得了臨濟宗傳法宗師的資格。

密雲圓悟（１５６６－１６４２）嗣法幻有正傳，先後住持常州龍池山禹門禪院，天臺山通玄禪寺，福州黃檗山萬福禪寺等，在江南叢林有很高聲望，其平生開導學人，只將一條白棒打將去，要學人於棒頭豁開正眼，徹見自家境界，其宗風稱得上痛快淋漓。圓悟之所以很快就接受法藏為嗣法弟子，一個原因是法藏此前就頗具聲譽，從之問學和交遊的禪僧和士大夫很多，在他周圍已形成了有相當勢力和影響的參學群體，圓悟接納法藏，可以擴大本宗本支的影響。另一原因在於圓悟門戶較寬，接納傳法弟子，少門戶之見，傳法弟子中既有長期追隨他的“嫡系”，也有暫投門下，禪學見地不同的高僧，法藏就是其代表。

法藏於《聖恩寺普說》中曰：“參禪貴先決擇祖師禪、如來禪。”祖師禪、如來禪的說法在宋以後的禪林流傳極廣，但諸禪師拈提使用時，似乎並沒有對其內涵有過明晰的界定。如來禪之名似初見於《楞伽經》，經中有“此經所謂最上乘禪”之說。唐代宗密在《禪門師資承襲圖》中，將所謂“直顯心性宗”之第二種，即神會所承繼之惠能禪，稱為如來禪。但宗密並沒有在如來禪之上，另置一祖師禪，以相對稱。最早提出祖師禪，並以之與如來禪並舉的，當是仰山慧寂。《景德傳燈錄》載，慧寂謂香嚴禪師會得“去年貧，貧無立錐之地，今年貧，連錐也無”名如來禪，而以“我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌”為祖師禪。但二者涵義之分別，實不清楚，後世禪家大體上在“超佛越祖”的意義上使用祖師禪、在“四禪八定”意義使用如來禪，並把祖師禪與頓悟禪、如來禪與漸修禪並提。在法藏看來，當時叢林流行的諸多“禪病”，皆因不明祖師禪與如來禪的區別、不明祖師禪的根本特徵所致。所以法藏專門把它們提出來，做一番勘辨。

依法藏對祖師禪、如來禪的判析，與十法界說相聯繫，如來禪是十法界內極頂之見、而祖師禪則是直透十法界之出格之見：祖師禪者，透十法界之外，不墮如來之數，故曰出格。如來禪者，起於九種法界，墮在十法界之頂，猶是格內。欲知格內格外之分，須在一事一物上分清。十法界諸種之見，直到極頂，方是如來地位。祖師禪，又從佛頂上透出，出格之外，又越兩種祖師外道。若是真正祖師禪，則末後一句始到牢關是已。

“十法界”是佛教對世間、出世間眾生按境界高低所做的分類，由低到高依次為：地獄（眾生）、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、如來。十法界，每一法界眾生皆有其知見與境界，同樣依次上次序可分別概括為我見、貪見、盜見、嗔見、仁見、施見、滅見、緣見、空見、即空即有見。前六種見為世間知見，後四種則為出世間見解。四種出世間見解，又各自與特定的觀行與證量相聯繫，如聲聞眾觀諸行無常，諸法無我，最終證明得有餘涅盤；緣覺眾觀萬法緣生，無明本無，而入性空大乘之初門；菩薩眾觀諸法之空相，一切萬法性相平等，在凡不滅，在聖不增，緣生即是性空，性空即是緣生，證得中道實相；初地菩薩次第漸修，直至十地，觀萬法即假即空即中，達到空不礙有，有不礙空，空即是有，有即是空的自在境界。

十法界中，六道眾生皆被我執、法執所繋縛，流浪生死，無有出期。欲求解脫，須與聞釋教，從頭修起。出世間四種法界，因各有知見與證量，皆可納入“正思維”或說禪的範疇。於是與四法界相對應的則是四種禪：聲聞禪、緣覺禪、菩薩禪、如來禪。如來禪是出世間禪法的極致，但猶墮在十法界中，屬格內之禪。祖師禪則反是，摧山碎嶽，拔脫身心，一超宜入，迥出格外。“格內”、“格外”的內涵，法藏雖只籠統地概括為十法界之內外，但結合他在別處的闡發，它們實際上是指知見之內外、思量之內外。

參學雖上抵如來境地，猶存知見，仍處於思量分別的窠臼，雖說空有雙遣雙照，融通無礙，但畢竟仍有空有的知見分別，由此分別而導致凡與聖、善與惡、生死與涅盤、世間與出世間的分別。而這些分別雖然只以殘存習氣的方式存在，但猶使人不得跳出生死羈絆，獲得徹底解脫。祖師禪則離四句、絕百非，去有無，於言語道斷、心行處滅時分翻轉身來，當下洞徹本地風光，認取自家本來面目。故祖師禪比之如來禪，不特超塵拔俗，更以淋漓痛快之風，逸出青霄之外，非真正出格漢子，不能窺其涯涘也。

法藏明言“欲知格內格外之分，須在一事一物上分清”，如果真能於一事一物上將十法界之歧見看得透徹，並進而討個出格之路，於九種知見之外，再覓一分新天地，則稱為看話頭。法藏曾拿眼前一片瓦為例，來說明十法界之歧及如來禪祖師禪之分，眼前一片瓦，當人們未見之前，人人心空無事，不涉生死。即便見此瓦而思量不起、現量未分，亦無有煩惱歧見。待人問道“這是什麼？”或“此瓦是誰的？”無量事端驟起，歧見煩惱紛來遝至。有一等人見瓦便曰：“此瓦我要，”便與人爭，甚至不惜拔刀相見，打殺他人，奪瓦而去，此等即墮地獄眾生；另一等人雖不至殺人，但貪心不足，重如饑渴，百計攘求，此等為墮餓鬼道眾生。又一等見瓦而起盜心，墮畜生道，生生還債。又有一等嗔心熾盛，奪瓦而行佈施，福大氣大，墮修羅道。又一等知瓦有用，惠施於人，因仁義心而生人道。還有一等，以瓦蓋佛殿供佛，感大福報，往生天界。

以上六道眾生見瓦而著相，或生貪嗔癡，或起人我見。但其見地歸納起來，皆不出四種見解：見瓦是有即有見，見瓦是無是無見。前明後無，前無後有，是即有即無見。知有是無，則無之亦無，即非有非無見。凡無眾生對一具體事物的見解，總不出此四端。其中有見是肯定，無見是否定，即有即無見是矛盾，非有非無見是不定。眾生識見紛飛，隨事轉換，不能執定，總不出此四句。

同樣是眼前一片瓦，出世間四法界之歧見，也判然有別。聲聞眾見此片瓦而諦觀苦集滅道，以修小道而見得有餘涅盤，此瓦上之聲聞禪。又有一等見地一片瓦起於無明，眾生不知，故有十二輪回。今見一切緣起性空，無明本無，故無老死憂悲苦惱，此瓦上之緣覺禪也，若見此瓦起於微塵，水調火鍛，虛空與諸相因緣和合，假名為瓦，既為因緣和合，不壞此瓦而自性本無，則照見緣起即是空，空即是緣起，緣起即性空，性空即緣起，即是諸法之實相，此為地前菩薩之禪。

於此更進一步，則因緣生而性空不得，因性空而緣生不得，兩頭俱斷，此是八地禪。不坐八地死水，抖擻精神再上一層，則緣生與性空雙照雙遮、互生互礙，相互交織，“如織綿回文，並無罅縫，”此即如來禪結頂處。到此時面對眼前一片瓦，“沒奈何地喚作瓦又觸，不喚作瓦又背，如銀山鐵壁，千推不能，萬動不得，”到此地步，正處於如來禪與祖師禪相抵相交之際。若有具眼禪師將瓦一腳踏碎，有見無見，一齊拋卻，緣生性空，當下截斷，淩跨十法界諸種之見，一超直入，與威音王佛把手共行，總算是入祖師格外禪之初門。

真正祖師禪，除超十法界諸見之外，還須謹防落入邪魔外道及“出格聲聞禪”。法藏所指的外道與具縛凡夫不同。“凡夫四句，隨事轉換，不能執定，不名外道。若外道之人，巧生知見，執一不變，心外有法，故名外道。”就是說，凡夫雖然著相而生我見，起心動念，不免墮於“凡夫四句，”但皆不執定，可以隨時隨處改變或轉換，外道則不同，他們往往將某種知見固定下來，斥為不變的信仰，外道之見有四種：常見、斷見、亦有亦無見、空見。還以看眼前之瓦為例子，若有，即是常見外道；若執萬物無常，終歸敗壞，瓦終散滅，亦有亦無，即是矯亂外道；若執瓦是有無，其無亦無，即是說此瓦存在本身就是不存在，“不存在”也不存在，此即是空見外道。教典中還有其他形形色色的外道知見，其有九十六種之多，但大體上皆可歸於以上四種如見之內。

法藏所說的外道知見主要是由外境而生，偏執一端，不肯放舍，而墮佛法正道之外。邪魔則由修法眾生之心而生，因見地不到，修有偏差，而生種種魔障，此魔廣說千萬，略說有五：若厭患身心世界，坐見身心世界與瓦齊空，了無一法，以此為得，便是色蘊魔，（若入禪定而見外部世界變化多端無所不至，謂之刹說、無情說，亦是色蘊魔，前者是色空為蘊，此是色有為蘊），若見前種種境界，便心生領納，是受蘊魔。若因好境入心，不能忘置，而生邪想，是想蘊魔。因想著邪，無師救正，輾轉遷流，是行蘊魔。若將以上種種塵識妄念認作佛法，即為識蘊魔。

以上邪魔外道，皆屬十法界，不可定指，六道眾生難免墮入，修出世間法眾生亦或不免。祖師禪超十法界外，自然也包括斷滅種種外道知見及諸種修行魔障，若一念不慎，墮入外道，或被邪魔系縛，則如來禪猶不可求，而況格外之祖師禪耶？但即便跳出十法界，仍不能保證就能證得祖師禪，在真正跳出知見窠臼，坐斷立亡之前，仍有兩道關隘。首先雖忘知見。起疑情，但疑情未破。此時已至“言語道斷、心行處滅”境地，無下語處，也無思維蔔度的餘地。但萬境仍然是萬境，虛空仍然是虛空，心識雖停息日常的思維活動，但並沒有在八識田中完成根本的轉變。整個身心處於蓄勢待發的狀態。此時若用心真切，一口咬定，剋期求證，則久久參之，機緣成熟，自然會體證到“虛空粉碎，大地平沉，光明匝地”的徹悟境界。但如果根性不利，機緣不熟，用心不切，就可能“墮在死水，全沒用處”，雖有超十法界之趨向，而終墮格內。(續)