2010-12-29 19:19:53幻羽

附錄~:~【來果禪師之參禪普說100則】~:~(6)

                 

 

附錄~:~【來果禪師之參禪普說100則】~:~(6)

 

<67>禪堂

參禪入,定要住禪堂,始為名能副實,否則終成流俗阿師也。禪堂為諸佛母,禪堂為祖師室,禪堂為大冶洪爐,禪堂為禪人住處,禪堂為法身法窟,禪堂為慧命慧燈,禪堂為諸佛出身之處,禪堂為眾生悟道之所,禪堂為行法之場,禪堂為清規之主,諸佛與眾生,只隔一禪堂;六道三塗,只離一禪堂;無邊生死,最怕禪堂;無上涅盤,最喜禪堂;三藏十二部,從禪堂出;一千七百公案,從禪堂出;諸佛從禪堂出;諸祖從禪堂出;諸大菩薩從禪堂出;古今善知識,從禪堂出;輪迴生死,了在禪堂;三界九有,空在禪堂;虛空大地,住在禪堂;磚石瓦礫,睡在禪堂;大男小女,迷了禪堂;一切眾生,忘了禪堂,蠢動含靈,自誤禪堂;四大名山,躲在禪堂;朝山拜海,未出禪堂;俗人也有禪堂,僧人更有禪堂,禪堂之尊,禪堂之貴,,禪堂之高,禪堂之上,禪堂最尊最貴,最高最上,無比上上,上無再上也。每有俗人,禪堂走一轉,消了無邊業障,增了無量壽命。古有高旻寺,河北某姓,素業豆腐,餘款供土地祠,一曰送豆腐百塊,與禪堂偌眾,執事領走三轉,坐香一炷,靜中忽憶吃狗肉事,平時任何不愛,只喜狗肉。在禪堂一小時,即泣悔日:任死再不吃狗肉。回至家中,過多年而卒,一到閻王前,即吼聲曰:你趕快變狗子。判官即翻善惡簿,看到吃狗肉數十次,唯在高旻禪堂,行三圈子,坐一炷香。閻王復日:禪堂諸師,將來儘是諸佛,我閻王尚求他救,趕快放回陽世,再加福壽三十年。鄒回家,棺將上蓋,大眾駭走。死者大聲日:你們不要怕我,我再來人世,有三十年大壽。你若不信,閻王叫我在趙姓家,投狗子身。昨天生出,內一死狗,即我後身,請汝去看。行入一齊往趙姓家,趙姓將死狗,指眾人看,大索除疑才信。思之,禪堂好厲害。行行坐坐,脫了狗子身,還加大壽。仰請天下人,盡來住禪堂,豈不與他一樣,此段公案,雖聞前人,自古傳今,豈有訛錯。悲裡!何人不信歟!

 

<68>講開示有厭

參禪人,行般若禪時,恐有工夫疲懈,路途不清,追心用不起,妄想歇不下,必請過來人之班首,時而開導。所以欲行山下路,先問過來人。許路行不錯,工夫能進步。當班首者,誠天下人法身父母,必以堂師為諸佛子,為大雄兒,始盡法身父母責任。路行錯者指之,工用錯者正之,冷暖者調之,飢渴者食之,二六時中,跟隨諸師,出入往返,恐放逸者斥之,有疏散者視之,有犯規矩者警之,有違亂眾者策之,棒喝交馳古規,警言策行大范,自古至今,未有一毫稍減。必先見到,人今行之,我己行之,明知棒喝,為了生脫死法器,為嚴規肅矩鉗椎,為斷情之斧,為割愛之力,能夠幾斧幾刀,直將情之種,愛之根,灰飛天外。人若無情,即是聖人。果能斷愛,正是賢人。當知情愛為生死本,為世界根,欲人求了者,非禪堂無了處,非班首無了人。是知禪堂與班首,為天下人法身父母也。班首既為天下禪子父母也,所講所行,為學者師,講開示,萬不可講經典,講公案,講寺外事,國家事;不得講自己工夫,外道工夫。正講開示時,不得代表某人堂,要知宗門法語,不能攙有是非語、出氣語、遊戲語、鬧笑語。若講,即招罪過。真無話講,臨到自己講話,無話可講,寧可不講,不為恥辱。若不講工夫話,反錯修行路,又不可臨到我講,即生煩厭;生厭一念,即墮大蟒。古有尊者至山,見一大蟒,纏尊者身。日:你下來,我到你洞少坐。蟒化者者日:我非是人,乃才繃汝身蟒也。尊者曰:你作業知否?蟒日:不知。尊者日:你前世在叢林,當班首,講開示時,忽生一念厭心,已墮蟒身數千年。者者聞即淚下,即向尊者五體投地,至誠纖悔。過七日後,蟒脫生人也。任是一天講十次八次,萬不能生一毫厭。耍緊!若生厭心,蟒即上身,好怕人耳。

 

<69>聽法有厭

參禪人,全仗和尚班首開導,才有工用,才知路途。若少聽開示,或不肯聽開示,摻禪精神,日懈一日,久之不能前進,不願前進,再遇他緣,稍扯即退下無疑也。獨參禪這條路,非他路可比。世間文路武路,學路行路,知一復能知二,知此復能知彼,知淺可以窺深,知小可以比大,一學可不再學,一問可不再問,故學可以行,不學亦可以行。唯參禪人,如生盲瞎子;請明眼人,牽生盲瞎子,一處不會,一竅不通。在母腹中瞎為生盲,一生出來,就是瞎子。有日要請瞎子回家,你路不熟,我替你牽;請看這瞎子,還能離得人牽吧!還能離得一根拐棍吧!恐怕稍一鬆手,不是墮常坑,即是落斷塹。世人眼瞎,要耍人牽走。參禪學人,心眼不明,需人指路,全在指一步,走一腳;指半步,走半腳;不指不能動腳。受指者,即聽開示,今天聽這位班首開示,不懂;明天聽那位班首開示,不懂;再聽和尚開示,更不懂;可憐三個不懂,此人的心,又被溜業蓋了。一直想溜,將溜出外,被人捉回。問日:你為甚溜單?該溜者日:我為大法而來,善知識講話,我一句不懂,恐與大法無緣,故溜。執事勸日:久住與法有緣,久參與禪有緣,那裡早上下種,晚有稻收?上古聽法有厭的一位僧人,聞到某人講話,即生煩厭。後墮狐身,數千歲後,聞前講話生厭一位善知識才遇著,即曰:小野狐精!躲在這裹作?何不變人,再去做和尚,住禪堂,了生死多好呢。這個野狐,聞到原人講話,觸動宿因,即脫狐身做人,依舊即家做和尚。請思之!厭聽班首謂開示,一念厭心,轉身變狐狸精,後遇原人開導,脫野狐精,又做和尚。想想看!往何人講開示,講話,再不敢生一亳厭心。何以?厭他請開示,報感野狐,後遇被我厭的這位班首開示,令我脫野狐。那時厭他,今日弄個野狐,自被我厭的這位班首師父,又替我脫野狐身。前已厭之,今復愛之,要得不厭,並無今曰之愛好害怕,改過改過!

 

<70>改遇前非

參禪人,沒有過,日用中一切時參,一切處參,一切事參,無造遇餘地。何云有過?非也。大非也。殊不知無量劫來,所造五逆十惡,過於須彌山,直使今日禪也參不上,道也辦不好。說無過者,豈不非也!諸佛成佛,滅度久突,我們還在這裡講過,至此說無過者,豈不大非也!過有小改大改二種:小改者,凡出一言即過,動一腳即過,放逸即過,充殼子即過,空坐即過,空行即過,空住即過,空臥即過,穿衣即過,吃飯即過,阿屎即過,放尿即過,有過即過,無過即過,以此極小過,尚種大過;五逆十惡,毀齊破戎,輕毀三寶,訕謗大乘,污僧伽藍,破他梵行,此種大過,只言大惡。惡與過,稍有分別。大改過者,前非一念,覺即無之,正覺昭彰,了無不了。功尚不言,何過言歟!要得在世不造過者,只有參禪一法,足可辦到。功不可得,過不可得,何以?造惡之人,惡從心有,若將參禪二字,蓋惡人心,只見參禪,不見噁心。如何蓋法呢?惡人豈可參禪,非也!任惡人持刀,我參禪;任惡人偷盜,我麥禪;只做到他惡,我不惡;不但不惡,再加參禪。如是惡人之法不能施,惡人之心何能起?世間惡人,千萬沒有向自己惡,唯世問人,儘是善人,看這惡人從何下手?能下手處,是善人處;難道持刀砍石頭,剁木頭吧!咦!前不造惡因,今不感惡果,類如前未殺人,任何時無人殺你。能辦生生世世,不殺盜淫,直到改佛,終役有殺盜淫,大過須改,小遇尤防,不防又過了。

 

<71>永不再犯

參禪人,如有過惡,既懺悔後,要不再犯,才有受用。若早上還錢,晚上借債,那就得了。如此下去,何日還清呢?類如弄陰失精,這一大過,初不介意;只圖快活,若人能用自手,觸捋小便一次,死後墮大呼喚地獄一次。一次多少時間呢,要過兜率陀天二千歲大壽。在人間,要過一萬四干四百萬年,若有二次,又受一萬四千四百萬大叫喚地獄,罪畢,又到寒冰地獄。太苦太苦。大叫喚地獄苦,如何受法呢?用手走身,圖快活的罪人,一到此獄來,鐵火狗拖你小便,用手趕狗,手即燒斷,不半刻,兩座大黑山,遠遠攏身,壓如碾布似,這一黑山碾去,那一黑山碾來,罪人喊天大哭,無一人救。這一次,要吃一萬四千四百萬年大苦,再用自手二次三次,照你幾次弄精,受罪幾次;既知弄精,要下地獄,立即發願立誓改過,十天八天,大叫喚地獄苦忘了,想起快樂,又弄起來了,又發願立行,將手用帶子捆起來,跳起腳來發誓。有怕走身,長坐不臥者,有持咒防走身者,此皆免過。不是有心用手去弄,則得輕罪。防他過小,久防則無過。又有喜望女色,喜與女色交往者,直犯大炎熱罪。畏罪者必改,改後又犯,犯後又改,閻壬判官,替你一生,忙改忙犯,定非細事。一日眼光落地,直入斯獄,如石下水,別無他處,一直到你受罪處。真可憐!受樂只一時,受罪千萬倍。思之!地獄苦楚,想起害怕,不多時,何苦又忘了?為甚不緊記在心呢?可憐滿世間人,總是忙[揚湯止沸],鍋水沸起,急弄冷水一澆,暫可不起,少停又佛,真忙不了,何不釜底抽薪?.一忙永不再忙,釜底抽薪辦法,正是參禪,深禪得力,不但水能不沸,連鍋與火,俱時並了,何不快乎?

 

<72>專門

參禪人,堅持一法,專門力守,不容一毫散漫,任十二分專門修學,尚難達目的地,況散漫可乎?如世間人學木匠,拜過師後,天天拿斧頭,慢點就要吃傢伙,十天八天,一挨,挨不下丟,即藉詞告假,或設法私逃,歸家又挨父母打罵;不歸家,肚子餓得做蝦蟆叫,情出無奈,只得又學剃頭。先把肚子混飽,一到理發館,這裹燒茶,那裹挖耳,手裡稍重,耳朵淌血;被人一罵,剃頭手藝又離開了。三家學徒弟,四家混飯吃,弄得到者一門不入,終成浪子。又如學佛人,聞說持咒得通,放下身心,專門持咒;末到一年,這裡見神,那裹怕鬼,輒自思之,恐少根基,辦此大法。聽人勸日:頂好念阿彌陀佛,再好沒有。生前一句佛號,死後九品蓮台,這是我到家辦法,任死再也不改換,任死以此為行,此志向真高,即日放聲大念,佛已念到一年半載,因有專門,沒有專行,又聞人說,朝文殊開智能,即時妄念又貢出來,即將任死不改念佛真行,倒又忘了。復又這裡找扁擔,那裡忙香袋,一肩雲水路。忽記日:我發死願念佛,今曰倒又朝山,自恨自己太無恆心,歎氣而止。真修行人若照此樣做去,終不能成大器。假使參禪,更加一層,要專門參,念動無形,修學無相,專在[念佛是誰]句子上,修一間房子,打一個高鋪,二六時中,穿衣吃飯,阿屎放尿,在此住他三十年,不悟不休,始有相應分。若參禪人無長遠心,無堅固志,難辦此道。何以?世閻學不專門,終志浪子;出家事不專門,終成廢人!浪子與廢人,無關重要,參禪不通,埋投自己,因本來面目,住在禪裡,故不參不可以。

 

<73>一心

參禪人,貴在一心一行,可辦大事。如心不一若二心者,二心即離參也。世間各事,不問一心,只要認真苦學,不稍生懈,事可能成足矣。獨參禪一法,不但二心不能參,一心尚是權用,直到真參,一心不可得,可得非真參也。參禪如何要一心作?無始不覺,只由一念,而成妄心,妄心以前,即是一心。一心一念,名別體同,故初為一念。今指一心,一心從散亂心中,辦成一心,妄心造生死,一心止生死。吾人在妄念中,受盡無始無終苦楚,其心盆苦益亂,亂心造業,感報萬端,歷盡塵沙大劫,聞一心名字,尚不可得,今日得到一心參禪地位,不參即亂心,參即一心,才知有[一心]名字,萬幸萬幸,好險好險。最初參禪,只顧一直參去,問一心亂心,何以故?妄念中說一心,久之即成一心;一心中說亂心,一說即成亂心。所以只顧直參,不稍一問,問即妄也。大地一切,人輿非人,現在正是妄心作活計,誰人能識得我在妄心中不好。我要了這妄心才好,因妄心有輪迴因,妄心有生死因,妄心有世間因,妄心有苦海果,真知道妄為苦本,並有返妄歸真之道,一行即了者誰,念佛是誰是也。非一心不能參禪,非一心不能辨道,非一心不能起疑情,非一心不能了塵境,非一心不能空世間,非一心不能了煩惱,非一心不能收視聽,非一心不能脫身習,非一心不能除妄想,非一心不能悟真心。一心之心無名相,無依倚,無表裡,無界限,無邊際;一心之力勝佛力,一心之力勝佛功,何以故?非一心不能成諸佛,非一心不能成菩薩,一心之道,大非淺鮮,若人念佛,念到一心,生西穩坐。若人參禪,參到一心,明心見性,甕中不能走鱉。

 

<74>一行

參禪人,只行參禪一行,干足萬足,若泥一腳;剌一腳;天上一腳,地下一腳;正道一腳,外道一腳;精進一腳,懶惰一腳;空過一腳,胡混一腳;果然腳跟點地,那是腳腳皆是,否則觸途成滯,步步皆非,前之一心,非眾心莫能歸其一心;此之一行,非眾行莫能歸其一行。行之一字,眾善之門。行之一字,眾禍之門。世出世入,有閉眼行者,有閉眼行者,有向上行者,有向下行者,凡所有身,皆為行木。由是頭行則頂禮,腳行動者,動已成非,行更非也。眼行觀色,耳行聞聲,鼻行臭香,舌行嘗昧,身行觸抹,意行緣法,至此欲想回過頭行,則萬難矣。由有此身,所行之道,共有六道,非身行持戒培福,不能生天道;非身行仁義道德,不能生人道;非身行佈施嗔鬥,不能生修羅道;非身行破戒譭謗,不能生地獄道;非身行慳貪恪惜,不能生餓鬼道;非身行愚癡蠢笨,不能生畜生道;此六道眾生,真正可憐,害在這個行上。人雖有身,身若不行,六道全空。空無一有,自此不怨有身,只怨妄行。或有問曰:我已背住這個肉身,何能者坐?多少總要行行才是,豈不坐久成勞非也?可借滿世間人,一直向外行,無一人回過頭行,果有一人高聲厲日:天下人盡向外行,弄得人類滿大地,畜類滿虛空,將何底止?我今天慷慨告天下人日:我獨向轉頭來行,即迴光返照,向自己身內,找真自己。找時又名腳跟下事,又名本分事,又名了生死事,又為辦成佛事。天下人問日:你怎知道我向外行?該內行者日:問我者誰?你若領會,許你向內行,否則天下人,看我獨步大方去也!咦,獨步大方,難道不是行否?恐一腳比我們行得多點。該向內者日:請你們跟我來吧!夭下人聞而不敢直答。日:你這個行,不是身行,看看好像是心行;我勸天下人,能知心行,敢保天下人,儘是諸佛。何以故?心行處滅,達諸佛體是也。

 

<75>究實

參禪人,正要研究真究實,許參禪有得力分,若循循故態,不但不能開悟,久之連工夫漸漸滅忘,誠非細事。行人首先要知道參深禪者,大非三年五載工夫,必先從歡喜打妄想,不許打妄想;歡喜談笑,不許談笑;歡喜穿好的,不許穿好的;歡喜吃好的,不許吃好的;歡喜要面子,不許要面子。要知歡喜者,乃我業身;無始劫來,久久染此大惡習慣,稱意則歡,逆意則怒;今日不許者,乃道人狠心截斷無始身習,大要留心,時刻用意,才能除得一點半點。否則今日除習,明日染習,還可以加重。從滿身惡習,慢慢狠心呵斥惡習,有一習即呵斥,有半習即呵斥。如何呵法呢?類如淫念忽翻,即快狠心,一呵日[],一不歇再,以淫念息為止。要知道這[],念頭不向淫念去,!即正念吼邪念是也。日用中一切噁心惡念,與道有違,即快一,一即了,省事多多矣。如行干裡萬里,萬萬里路,頭一腳若行銷,即[],錯腳收回,即行正路,算來所錯,不過腳巴,最初一錯不,等到錯千里萬里,再知是錯路者,已枉費許多時日及辛苦也。又如火為惡性,一點情面沒有,遇著即了。假使如洋火大的火頭,一指頭可以按息,等到燒著草堆,就難息了。又如淫念將起,一即息。若不用這一,先動淫念,次動淫身,再動淫事,復受淫報。思之!億萬千年之淫惡地獄苦報,只少最初淫起一[]。這一,可以了淫念,可以免生死,可以出輪迴。要知這一,直達究實目的,目的為何?直是我人著有。一,有不可得,再,空不可得;是名研真究實工夫,能得到一切惡念,將起即工夫,正與參禪相應。不過猛力一,只防止息惡念;再,准防惡念不起;並無發明一處是何處,惡念又是何處?終非大了目的。大了者,只有參禪不發悟,任何一切徹廄掀揚,至此不但惡念無,善念亦無;何寄裡乎?

 

<76>持久

參禪人,工夫能做到不打失,不走作,不間斷,三能辦到,許是工夫持久。何以故?正提起[念佛是誰]句子,審疑清澈,念無浮昏,見無細妄,任見色聞聲,工夫尚在,名不打失,不被聲色轉去是也。二六時中,歷歷明明,精參實究,從早至晚,未有一刻微懈,是名不走作。心心力參,唸唸深審,無不參之念,無不參之心;有心心參,有唸唸參,有心即有心參;有念即有念參;無心即無心參;無念即無念參,只知有參,不知不參,是名不間斷?斯為成佛工夫。三能如是,正持久工夫,工夫即參禪也。如此行處,外人見之,似覺難行,做到這樣工夫,才有成佛少分,思之太難太難。隨拈一則,問諸仁者:如世間人,發心種田,身居田上,心存田上,事忙田上,豈不口說田話,身做田事,心存田念,極至於叫他看頂好的把戲,他都要忙田事,無一時半刻休息?另有人問日:你忙田,何苦之甚?該田者日:不忙沒有吃的,任怎樣忙,尚不夠吃,何能不忙?再問日:你的身可以忙,你的心沒有忙;心既清閒,請用心念佛好吧!田者日:身心俱瘁,那有一毫閒心做別事?再追日:別事比你田事更好,何不為乎?該田者即正聲日:種田人只知種田,不會其它,不願其它也。由此一切各事,概此類推,不得重贅也。種田人因他身心,俱在田上,今年忙,明年忙,久之入忙,純熱上加純熟,身心持久,是名世間持久。故任何人指出,比田超萬倍好處者,終不願為,因只精此而未精彼故也。我等參禪人,亦如種田人,做下手工夫,身心俱瘁,久不稍懈,方可明瞭。悲裡!世人用不持久之心,受不持久之身,做不持久之事,住不持久之地,修世間因,感受世間身,忍受世間報,終無持久目的地。只有真參禪人,先在朝更夕改聲色中參,次在夢幻泡影中參,由參久之念,念久之參,參不能忘念,念不能捨參,念與參持,參與念久,是知此念,虛空不長,此念可久,參念廝結,足可久持,先由久持之參,再忘持久之念,能將持久,打破參念,不但參不可得,悟亦不可得。

 

<77>堅固

參禪人,日用中心不堅,不能常參;力不固,不能久住。是知參禪一法,人不易知者何?禪為一張薄紙,搗破即空;禪如鏡上灰塵,磨淨即見;禪為空手拳頭,手鬆即了;禪為芭蕉中心,剝了即無;禪為空中雲霧,一掃即去;禪為春天夜艷,風吹即謝;禪為三冬冰凍,一熱即水;禪為柴中火炬,一撲即息;禪為大地黑暗,曰出即明;禪為眾生妄想,一明即了;禪為真不明白,一疑即悟;禪為無迷無悟,證知。是知此禪為生佛種子,人不易見易知者,因種子得其嗔愛喜怒身心,如水土之營養,故盡末來際,窮不能盡。今擬收種予,拔根莖,下枝葉,取花果,同時俱空,要得空眾生,必先參禪。禪即生佛種子,參為拔種子器具;種子起出,自眾生,他眾生,消滅無餘。又禪如根木障,障去即成諸佛。當知諸佛與眾生,只隔當人一念,念即禪也。思之!諸佛之佛,肖不知何處不佛,眾生之生,實在我人念中。難道我人當下這個妄想,靠諸佛不遠罷?非也。近尚不可得,遠更不可得,據這樣說,豈不我就是諸佛,諸佛就是我罷?又非也!生佛雖不分別,中間隔住一個禪字,若能打波禪關,是真不隔。然生佛所隔者一禪,望我等天下人,務要認清,今日在禪上參,明日在禪上參,久之參究,達到堅固不退目的,直到打破禪關,佛不可得,生亦不可得;再下苦修,生可得,佛亦可得;盡虛空,偏法界,十方佛祖,大地磚頭,悉成永得。此[永得]二字,甚堅且固,虛空雖空,不能稱真空;大地難買,不能稱永實;有情雖有,不能稱永有。無情雖無,不能稱永無;唯[永得]自得,自得終成歸無所得。大勸我及天下人,盡有心者盡有禪;盡有禪者盡有關;盡有關者,認真急參,慢參則無破關餘地.,急參,久參,堅固參,久之打破各人心關。心關,即禪關也。

 

<78>得力

參禪人,參到得力處,忘身心,忘世界;上不見有天,下不見有地;見山不是山,見水不是水;斯為工夫得力處。工夫做到得力處,未審是何處。要知何處,總歸得力處。既得力,即忘處;忘處之時盡不記,只知猛參不知力,知力即得而復失,得而復失力何居。知之一箭直入骨,拔知箭,取禪力,正使工夫久未息。久未息,不問得力與無力。工夫一旦做成功,禪關破後莫休息。試問禪關己忙到打破,何以不休息?休息之過非等閒,上負佛心下昧生;若做大乘菩薩事,趕快捨小救眾生。我們若不參禪,萬不能悟道;若不參禪,自己萬難照顯自己;今已開悟,切念眾生痛苦,回憶我是一個與眾生相同的凡人,不難達到度生目的。既能度生,必知眾苦;不知眾苦,不能與樂;要得與樂,先運大悲;做到慈能與樂,悲能拔苦目的,許是菩薩心,截斷二乘種。誠能如是,自他俱利,何忘得力工夫。因參苦禪時,絕人我,忘寢食,泯疏親,離憤鬧,遠塵垢,截愛纏,斷俗念,始可順心樂意,做到得力工夫。若不在千萬叢中經驗過來,不但度人無力,辦到度自己事,尚屬茫然。厭哉今日,是我度盡自性眾生時,至非得到真工實行力量,不為大功;有此力量,方可夠得上打破生死禪關。禪關既破,趕快忙度眾生,始稱佛子。

 

<79>散心用

參禪人,一念禪,一念妄;在一念禪時,這個念頭,一到禪上,四望無門。喊無人答,叫無人應,三念兩思,兩念一想,實在登不住。住在禪士,如火燒身,才叫難過。思之,把我弄到這裡作?上不見天,下不見地,又不見人。與我會面,恨日:這個甚禪?我無量劫來,直到今天,那裡都跑到了,末見這個地方,如人初到黑房,伸手不見手,黑得不能動腳。稍停半刻,咦!似有小亮,可憐這個造生死的大惡人,與他客氣叫個念頭,把他關住一個黑房,初見是黑房,買不願住;亂碰亂跳,跳辛苦了,休歇片刻。黑房漸見微亮,這裡瞄瞄,那裡瞧瞧,見不到甚東西。踹起一腳,碰出外來,欣哉好快活。無故把我弄到一個黑禪關邊,初則盡黑,次則微亮,又無一人輿我談心,實在悶不過。糊里糊塗,一腳跳出,想想再也不肯到那個黑地方去。此為一念禪之現狀。一念妄者,才被這個黑禪,關了片刻,一跳出外,這裹抓頭,那裡抓腳,又打歡喜,又伸懶腰,弄到一百多斤昀肉殼,背到跑香,又背到一間尿房放尿,回頭望到無執事時,即偷偷輿人,充兩句黑殼子。一見執事,即閉目藏睛。人見到日:某人倒不放意,其實黑殼子,倒充子多少;外面裝好人,裹面真壞人。又聞善知識開導日:為人要內外真實,不可陽奉陰違。這位禪人,即臉紅面赤,又到坐香時間,才盤腿子,復做參禪生活。思之,人疑行居坐臥,不離參禪,我覺得有好大時侯,心裹並無念佛是誰。真慚愧!日:向後任何再動,決定要帶住[念佛是誰]動,不准離工夫,聽也亂動。此名一念妄。妄即散心而已。

 

<80>有心用

參禪人,在散亂心中參閒,不是妄想打工夫岔,即是工夫打妄想岔。何以故?正要用工,妄想擁擁而來,知道妄想來的這個念頭,已打了妄想岔不少。若再知道是妄想,還要去妄想,再要滅妄想,那妄想就要發無明。何以故?無始無終的劫數,皆是我妄想,造的虛空大地,造的磚頭草木,造的一切萬物,造的十方佛祖眾生。你這個野念佛是誰?.應當不容你在我處站腳。因我家裹,別人請得來的,先是做客,後佔我地盤;次要我家人順他,今日竟敢,選要滅主,豈有此理?盡世間一切天堂地獄,皆是我慢慢苦守苦辦成功的。你這個念佛是誰,好大的膽子!先把你當客待,今天預備要滅我,我的力量已被你弄去不少。現在看你一腳一腳,走到我睡覺的地方來,耍將我一變為念佛是誰的者用人,倒要聽你指琿,這一力不勝舉的一件事,還有甚方法逃出?恐怕益逃,益往他家裹逃。好吧!我看你為了我的地方,辛苦也很有時間,倒不如做你乖乖兒子罷了。只得怎說怎好吧!大勸參禪人,只要苦守禪關,不怕這個[惡羅剎]的妄想,功超佛祖,遇效阿鼻的本事。我今天參念佛是誰,明曰參念佛是誰,久參久審,得到永久不退工夫,就將羅剎妄想心肝,往外面拔出。唯妄想這個大惡人,諸佛他總不怕,單單獨怕[念佛是誰]這個金剛王寶劍,何以故印?望行人細看:妄想打得天翻地覆,有趣得很,一提念佛是誰,腳都不敢動。再若一提,躲身無處,駭得成呆子。除念佛是誰外,任何最有本事,耍想令妄想,停一刻半刻,從末有遇。轉請世間仁人君子,不妨試驗試驗看,到此放開手來用工,處處是得力處,毫無檔絆,正名有心用。

 

<81>無心用

參禪人,參到外不知有世界,內不知有身根,中不知有識心,能參此禪,選未達到無心目的。何以?參到無心這個工夫,直參直去;無顧盼,無思慮,無分別,無他念,無自念,無有念,無無念,無參念,無不參念,許真無心工夫。有問日:每聞宗下人言,世問最易,莫如參禪;我說唯參禪為真難。何以故?今日講散心用工,明曰講有心用工;又講無心用工,再請真心用工;又云覓心了不可得;又云心空及第;又云心空一切空,似此這一心,那一心,實在把人頭腦子弄暈了,不知用那個心才好,似平比世間一切事,還要難些。答日:請汝由揚州到瓜洲,直去就是。試問這一句說了,可以走到吧?必問你日:由揚州去,從那一門出?城外太平否?川資充實否?還是水路?還是陸路?三汊河有擺渡否?六淺地方,有茶亭可喫茶否?八里鋪有飯店可吃飯否?四里鋪無多鋪面,到瓜洲吃午飯否?請問揚州到瓜洲,咫尺間之路,尚有經過這許多事,所說可多否?若以此少路,言有許多情狀,何止從博地凡夫,業障心裡,說到諸佛心裡,行到諸佛心裹?可以萬萬年,恐說不了。今日參禪之人是凡夫,從禪參到諸佛心中,何云言心之多,說事之廣;唯恐未通禪意者,何足怪也?今日用到無心工夫,日用中見問覺知,歷歷明明,唯不與身心世界,有一毫念;有毫釐念,即成有念。有念有身心,無念皆是無心,還未忘參禪一念,是名[無心用]

 

<82>真心用

參禪人,由散亂心,參到有心;只有參禪心,無妄想心;復由有心,用到無心。無心,無世界身心一切心,至此綿密不稍問斷,類如鑽木,只有熱性;再加綿密,則離識心影子。只有工夫,不存工夫知見,是名真心。真心之道,如鑽木有煙,定有火出,明知有煙必有火,無火煙從何山?是知煙輿火,不離方寸。稍有間隔,則火熄煙隨斷滅也。如人能辦此真心用工者,大非等閒事,此[真心用],並非初淺禪人,有慣囗吻日:參禪,要真心參,耍著實參,要真實參等等,大相迥別。類如一個在妄想窩裡參,一個在法身邊參,足稱天地懸隔,到此真參地位,因上是其參,果上是真悟,諸佛護念,龍天擁衛,工至無心時,肖能感動聖賢呵護,何況無心後之真心?[解謗扶宗書]內,雖詳加深指,恐現代行人,厭深取淺,所以超近指陳,間有根器稍大,未能荷負大悟法器,即從此處休歇。此地見處,大相彷彿,亦可談玄謊妙,更可漫自承擔,並有機鋒轉語,揚眉瞬目,擎拳舉手,單合掌,小低頭,咳唾掉舉,覺知疼痛,但許住在門外看家庭,正面見到一二,反面不能盡見,故稱[門頭戶囗漢],又稱[光影門頭漢]。若稱得少為足,又隔遠也。二乘得少為足,有十八變神通,飛行虛空,自由自在,不受後有,已稱羅漢,豈可比與?[真心用]者,真疑用;真疑用,真悟入。自此方知參為正知,疑為正行;名實俱真,必開大悟。古人云:無疑則撫悟,疑為悟因,悟為疑果。