附錄~:~【來果禪師之參禪普說100則】~:~(6)

<67>禪堂

參禪入，定要住禪堂，始為名能副實，否則終成流俗阿師也。禪堂為諸佛母，禪堂為祖師室，禪堂為大冶洪爐，禪堂為禪人住處，禪堂為法身法窟，禪堂為慧命慧燈，禪堂為諸佛出身之處，禪堂為眾生悟道之所，禪堂為行法之場，禪堂為清規之主，諸佛與眾生，只隔一禪堂；六道三塗，只離一禪堂；無邊生死，最怕禪堂；無上涅盤，最喜禪堂；三藏十二部，從禪堂出；一千七百公案，從禪堂出；諸佛從禪堂出；諸祖從禪堂出；諸大菩薩從禪堂出；古今善知識，從禪堂出；輪迴生死，了在禪堂；三界九有，空在禪堂；虛空大地，住在禪堂；磚石瓦礫，睡在禪堂；大男小女，迷了禪堂;一切眾生，忘了禪堂，蠢動含靈，自誤禪堂；四大名山，躲在禪堂；朝山拜海，未出禪堂；俗人也有禪堂，僧人更有禪堂，禪堂之尊，禪堂之貴，，禪堂之高，禪堂之上，禪堂最尊最貴，最高最上，無比上上，上無再上也。每有俗人，禪堂走一轉，消了無邊業障，增了無量壽命。古有高旻寺，河北某姓，素業豆腐，餘款供土地祠，一曰送豆腐百塊，與禪堂偌眾，執事領走三轉，坐香一炷，靜中忽憶吃狗肉事，平時任何不愛，只喜狗肉。在禪堂一小時，即泣悔日:任死再不吃狗肉。回至家中，過多年而卒，一到閻王前，即吼聲曰:你趕快變狗子。判官即翻善惡簿，看到吃狗肉數十次，唯在高旻禪堂，行三圈子，坐一炷香。閻王復日:禪堂諸師，將來儘是諸佛，我閻王尚求他救，趕快放回陽世，再加福壽三十年。鄒回家，棺將上蓋，大眾駭走。死者大聲日:你們不要怕我，我再來人世，有三十年大壽。你若不信，閻王叫我在趙姓家，投狗子身。昨天生出，內一死狗，即我後身，請汝去看。行入一齊往趙姓家，趙姓將死狗，指眾人看，大索除疑才信。思之，禪堂好厲害。行行坐坐，脫了狗子身，還加大壽。仰請天下人，盡來住禪堂，豈不與他一樣，此段公案，雖聞前人，自古傳今，豈有訛錯。悲裡！何人不信歟！

<68>講開示有厭

參禪人，行般若禪時，恐有工夫疲懈，路途不清，追心用不起，妄想歇不下，必請過來人之班首，時而開導。所以欲行山下路，先問過來人。許路行不錯，工夫能進步。當班首者，誠天下人法身父母，必以堂師為諸佛子，為大雄兒，始盡法身父母責任。路行錯者指之，工用錯者正之，冷暖者調之，飢渴者食之，二六時中，跟隨諸師，出入往返，恐放逸者斥之，有疏散者視之，有犯規矩者警之，有違亂眾者策之，棒喝交馳古規，警言策行大范，自古至今，未有一毫稍減。必先見到，人今行之，我己行之，明知棒喝，為了生脫死法器，為嚴規肅矩鉗椎，為斷情之斧，為割愛之力，能夠幾斧幾刀，直將情之種，愛之根，灰飛天外。人若無情，即是聖人。果能斷愛，正是賢人。當知情愛為生死本，為世界根，欲人求了者，非禪堂無了處，非班首無了人。是知禪堂與班首，為天下人法身父母也。班首既為天下禪子父母也，所講所行，為學者師，講開示，萬不可講經典，講公案，講寺外事，國家事；不得講自己工夫，外道工夫。正講開示時，不得代表某人堂，要知宗門法語，不能攙有是非語、出氣語、遊戲語、鬧笑語。若講，即招罪過。真無話講，臨到自己講話，無話可講，寧可不講，不為恥辱。若不講工夫話，反錯修行路，又不可臨到我講，即生煩厭；生厭一念，即墮大蟒。古有尊者至山，見一大蟒，纏尊者身。日：你下來，我到你洞少坐。蟒化者者日:我非是人，乃才繃汝身蟒也。尊者曰:你作業知否?蟒日:不知。尊者日:你前世在叢林，當班首，講開示時，忽生一念厭心，已墮蟒身數千年。者者聞即淚下，即向尊者五體投地，至誠纖悔。過七日後，蟒脫生人也。任是一天講十次八次，萬不能生一毫厭。耍緊！若生厭心，蟒即上身，好怕人耳。

<69>聽法有厭

參禪人，全仗和尚班首開導，才有工用，才知路途。若少聽開示，或不肯聽開示，摻禪精神，日懈一日，久之不能前進，不願前進，再遇他緣，稍扯即退下無疑也。獨參禪這條路，非他路可比。世間文路武路，學路行路，知一復能知二，知此復能知彼，知淺可以窺深，知小可以比大，一學可不再學，一問可不再問，故學可以行，不學亦可以行。唯參禪人，如生盲瞎子；請明眼人，牽生盲瞎子，一處不會，一竅不通。在母腹中瞎為生盲，一生出來，就是瞎子。有日要請瞎子回家，你路不熟，我替你牽；請看這瞎子，還能離得人牽吧！還能離得一根拐棍吧!恐怕稍一鬆手，不是墮常坑，即是落斷塹。世人眼瞎，要耍人牽走。參禪學人，心眼不明，需人指路，全在指一步，走一腳；指半步，走半腳；不指不能動腳。受指者，即聽開示，今天聽這位班首開示，不懂；明天聽那位班首開示，不懂；再聽和尚開示，更不懂；可憐三個不懂，此人的心，又被溜業蓋了。一直想溜，將溜出外，被人捉回。問日:你為甚溜單?該溜者日:我為大法而來，善知識講話，我一句不懂，恐與大法無緣，故溜。執事勸日:久住與法有緣，久參與禪有緣，那裡早上下種，晚有稻收?上古聽法有厭的一位僧人，聞到某人講話，即生煩厭。後墮狐身，數千歲後，聞前講話生厭一位善知識才遇著，即曰:小野狐精！躲在這裹作?何不變人，再去做和尚，住禪堂，了生死多好呢。這個野狐，聞到原人講話，觸動宿因，即脫狐身做人，依舊即家做和尚。請思之！厭聽班首謂開示，一念厭心，轉身變狐狸精，後遇原人開導，脫野狐精，又做和尚。想想看！往何人講開示，講話，再不敢生一亳厭心。何以?厭他請開示，報感野狐，後遇被我厭的這位班首開示，令我脫野狐。那時厭他，今日弄個野狐，自被我厭的這位班首師父，又替我脫野狐身。前已厭之，今復愛之，要得不厭，並無今曰之愛好害怕，改過改過！

<70>改遇前非

參禪人，沒有過，日用中一切時參，一切處參，一切事參，無造遇餘地。何云有過？非也。大非也。殊不知無量劫來，所造五逆十惡，過於須彌山，直使今日禪也參不上，道也辦不好。說無過者，豈不非也！諸佛成佛，滅度久突，我們還在這裡講過，至此說無過者，豈不大非也！過有小改大改二種:小改者，凡出一言即過，動一腳即過，放逸即過，充殼子即過，空坐即過，空行即過，空住即過，空臥即過，穿衣即過，吃飯即過，阿屎即過，放尿即過，有過即過，無過即過，以此極小過，尚種大過；五逆十惡，毀齊破戎，輕毀三寶，訕謗大乘，污僧伽藍，破他梵行，此種大過，只言大惡。惡與過，稍有分別。大改過者，前非一念，覺即無之，正覺昭彰，了無不了。功尚不言，何過言歟！要得在世不造過者，只有參禪一法，足可辦到。功不可得，過不可得，何以?造惡之人，惡從心有，若將參禪二字，蓋惡人心，只見參禪，不見噁心。如何蓋法呢?惡人豈可參禪，非也！任惡人持刀，我參禪；任惡人偷盜，我麥禪；只做到他惡，我不惡；不但不惡，再加參禪。如是惡人之法不能施，惡人之心何能起？世間惡人，千萬沒有向自己惡，唯世問人，儘是善人，看這惡人從何下手?能下手處，是善人處；難道持刀砍石頭，剁木頭吧！咦！前不造惡因，今不感惡果，類如前未殺人，任何時無人殺你。能辦生生世世，不殺盜淫，直到改佛，終役有殺盜淫，大過須改，小遇尤防，不防又過了。

<71>永不再犯

參禪人，如有過惡，既懺悔後，要不再犯，才有受用。若早上還錢，晚上借債，那就得了。如此下去，何日還清呢?類如弄陰失精，這一大過，初不介意;只圖快活，若人能用自手，觸捋小便一次，死後墮大呼喚地獄一次。一次多少時間呢，要過兜率陀天二千歲大壽。在人間，要過一萬四干四百萬年，若有二次，又受一萬四千四百萬大叫喚地獄，罪畢，又到寒冰地獄。太苦太苦。大叫喚地獄苦，如何受法呢?用手走身，圖快活的罪人，一到此獄來，鐵火狗拖你小便，用手趕狗，手即燒斷，不半刻，兩座大黑山，遠遠攏身，壓如碾布似，這一黑山碾去，那一黑山碾來，罪人喊天大哭，無一人救。這一次，要吃一萬四千四百萬年大苦，再用自手二次三次，照你幾次弄精，受罪幾次；既知弄精，要下地獄，立即發願立誓改過，十天八天，大叫喚地獄苦忘了，想起快樂，又弄起來了，又發願立行，將手用帶子捆起來，跳起腳來發誓。有怕走身，長坐不臥者，有持咒防走身者，此皆免過。不是有心用手去弄，則得輕罪。防他過小，久防則無過。又有喜望女色，喜與女色交往者，直犯大炎熱罪。畏罪者必改，改後又犯，犯後又改，閻壬判官，替你一生，忙改忙犯，定非細事。一日眼光落地，直入斯獄，如石下水，別無他處，一直到你受罪處。真可憐！受樂只一時，受罪千萬倍。思之！地獄苦楚，想起害怕，不多時，何苦又忘了？為甚不緊記在心呢?可憐滿世間人，總是忙[揚湯止沸]，鍋水沸起，急弄冷水一澆，暫可不起，少停又佛，真忙不了，何不釜底抽薪?.一忙永不再忙，釜底抽薪辦法，正是參禪，深禪得力，不但水能不沸，連鍋與火，俱時並了，何不快乎?

<72>專門

參禪人，堅持一法，專門力守，不容一毫散漫，任十二分專門修學，尚難達目的地，況散漫可乎?如世間人學木匠，拜過師後，天天拿斧頭，慢點就要吃傢伙，十天八天，一挨，挨不下丟，即藉詞告假，或設法私逃，歸家又挨父母打罵；不歸家，肚子餓得做蝦蟆叫，情出無奈，只得又學剃頭。先把肚子混飽，一到理發館，這裹燒茶，那裹挖耳，手裡稍重，耳朵淌血；被人一罵，剃頭手藝又離開了。三家學徒弟，四家混飯吃，弄得到者一門不入，終成浪子。又如學佛人，聞說持咒得通，放下身心，專門持咒；末到一年，這裡見神，那裹怕鬼，輒自思之，恐少根基，辦此大法。聽人勸日:頂好念阿彌陀佛，再好沒有。生前一句佛號，死後九品蓮台，這是我到家辦法，任死再也不改換，任死以此為行，此志向真高，即日放聲大念，佛已念到一年半載，因有專門，沒有專行，又聞人說，朝文殊開智能，即時妄念又貢出來，即將任死不改念佛真行，倒又忘了。復又這裡找扁擔，那裡忙香袋，一肩雲水路。忽記日:我發死願念佛，今曰倒又朝山，自恨自己太無恆心，歎氣而止。真修行人若照此樣做去，終不能成大器。假使參禪，更加一層，要專門參，念動無形，修學無相，專在[念佛是誰]句子上，修一間房子，打一個高鋪，二六時中，穿衣吃飯，阿屎放尿，在此住他三十年，不悟不休，始有相應分。若參禪人無長遠心，無堅固志，難辦此道。何以?世閻學不專門，終志浪子；出家事不專門，終成廢人！浪子與廢人，無關重要，參禪不通，埋投自己，因本來面目，住在禪裡，故不參不可以。

<73>一心

參禪人，貴在一心一行，可辦大事。如心不一若二心者，二心即離參也。世間各事，不問一心，只要認真苦學，不稍生懈，事可能成足矣。獨參禪一法，不但二心不能參，一心尚是權用，直到真參，一心不可得，可得非真參也。參禪如何要一心作?無始不覺，只由一念，而成妄心，妄心以前，即是一心。一心一念，名別體同，故初為一念。今指一心，一心從散亂心中，辦成一心，妄心造生死，一心止生死。吾人在妄念中，受盡無始無終苦楚，其心盆苦益亂，亂心造業，感報萬端，歷盡塵沙大劫，聞一心名字，尚不可得，今日得到一心參禪地位，不參即亂心，參即一心，才知有[一心]名字，萬幸萬幸，好險好險。最初參禪，只顧一直參去，問一心亂心，何以故?妄念中說一心，久之即成一心;一心中說亂心，一說即成亂心。所以只顧直參，不稍一問，問即妄也。大地一切，人輿非人，現在正是妄心作活計，誰人能識得我在妄心中不好。我要了這妄心才好，因妄心有輪迴因，妄心有生死因，妄心有世間因，妄心有苦海果，真知道妄為苦本，並有返妄歸真之道，一行即了者誰，念佛是誰是也。非一心不能參禪，非一心不能辨道，非一心不能起疑情，非一心不能了塵境，非一心不能空世間，非一心不能了煩惱，非一心不能收視聽，非一心不能脫身習，非一心不能除妄想，非一心不能悟真心。一心之心無名相，無依倚，無表裡，無界限，無邊際；一心之力勝佛力，一心之力勝佛功，何以故?非一心不能成諸佛，非一心不能成菩薩，一心之道，大非淺鮮，若人念佛，念到一心，生西穩坐。若人參禪，參到一心，明心見性，甕中不能走鱉。

<74>一行

參禪人，只行參禪一行，干足萬足，若泥一腳；剌一腳；天上一腳，地下一腳；正道一腳，外道一腳；精進一腳，懶惰一腳；空過一腳，胡混一腳；果然腳跟點地，那是腳腳皆是，否則觸途成滯，步步皆非，前之一心，非眾心莫能歸其一心;此之一行，非眾行莫能歸其一行。行之一字，眾善之門。行之一字，眾禍之門。世出世入，有閉眼行者，有閉眼行者，有向上行者，有向下行者，凡所有身，皆為行木。由是頭行則頂禮，腳行動者，動已成非，行更非也。眼行觀色，耳行聞聲，鼻行臭香，舌行嘗昧，身行觸抹，意行緣法，至此欲想回過頭行，則萬難矣。由有此身，所行之道，共有六道，非身行持戒培福，不能生天道；非身行仁義道德，不能生人道；非身行佈施嗔鬥，不能生修羅道；非身行破戒譭謗，不能生地獄道；非身行慳貪恪惜，不能生餓鬼道；非身行愚癡蠢笨，不能生畜生道；此六道眾生，真正可憐，害在這個行上。人雖有身，身若不行，六道全空。空無一有，自此不怨有身，只怨妄行。或有問曰:我已背住這個肉身，何能者坐?多少總要行行才是，豈不坐久成勞非也？可借滿世間人，一直向外行，無一人回過頭行，果有一人高聲厲日:天下人盡向外行，弄得人類滿大地，畜類滿虛空，將何底止?我今天慷慨告天下人日:我獨向轉頭來行，即迴光返照，向自己身內，找真自己。找時又名腳跟下事，又名本分事，又名了生死事，又為辦成佛事。天下人問日:你怎知道我向外行?該內行者日:問我者誰?你若領會，許你向內行，否則天下人，看我獨步大方去也！咦，獨步大方，難道不是行否？恐一腳比我們行得多點。該向內者日:請你們跟我來吧！夭下人聞而不敢直答。日:你這個行，不是身行，看看好像是心行；我勸天下人，能知心行，敢保天下人，儘是諸佛。何以故?心行處滅，達諸佛體是也。

<75>究實

參禪人，正要研究真究實，許參禪有得力分，若循循故態，不但不能開悟，久之連工夫漸漸滅忘，誠非細事。行人首先要知道參深禪者，大非三年五載工夫，必先從歡喜打妄想，不許打妄想；歡喜談笑，不許談笑；歡喜穿好的，不許穿好的；歡喜吃好的，不許吃好的；歡喜要面子，不許要面子。要知歡喜者，乃我業身；無始劫來，久久染此大惡習慣，稱意則歡，逆意則怒；今日不許者，乃道人狠心截斷無始身習，大要留心，時刻用意，才能除得一點半點。否則今日除習，明日染習，還可以加重。從滿身惡習，慢慢狠心呵斥惡習，有一習即呵斥，有半習即呵斥。如何呵法呢?類如淫念忽翻，即快狠心，一呵日[]，一不歇再，以淫念息為止。要知道這[一]，念頭不向淫念去，！即正念吼邪念是也。日用中一切噁心惡念，與道有違，即快一，一即了，省事多多矣。如行干裡萬里，萬萬里路，頭一腳若行銷，即[一]，錯腳收回，即行正路，算來所錯，不過腳巴，最初一錯不，等到錯千里萬里，再知是錯路者，已枉費許多時日及辛苦也。又如火為惡性，一點情面沒有，遇著即了。假使如洋火大的火頭，一指頭可以按息，等到燒著草堆，就難息了。又如淫念將起，一即息。若不用這一，先動淫念，次動淫身，再動淫事，復受淫報。思之！億萬千年之淫惡地獄苦報，只少最初淫起一[]。這一，可以了淫念，可以免生死，可以出輪迴。要知這一，直達究實目的，目的為何？直是我人著有。一，有不可得，再，空不可得；是名研真究實工夫，能得到一切惡念，將起即工夫，正與參禪相應。不過猛力一，只防止息惡念；再，准防惡念不起；並無發明一處是何處，惡念又是何處?終非大了目的。大了者，只有參禪不發悟，任何一切徹廄掀揚，至此不但惡念無，善念亦無；何寄裡乎？

<76>持久

參禪人，工夫能做到不打失，不走作，不間斷，三能辦到，許是工夫持久。何以故?正提起[念佛是誰]句子，審疑清澈，念無浮昏，見無細妄，任見色聞聲，工夫尚在，名不打失，不被聲色轉去是也。二六時中，歷歷明明，精參實究，從早至晚，未有一刻微懈，是名不走作。心心力參，唸唸深審，無不參之念，無不參之心；有心心參，有唸唸參，有心即有心參；有念即有念參；無心即無心參；無念即無念參，只知有參，不知不參，是名不間斷?斯為成佛工夫。三能如是，正持久工夫，工夫即參禪也。如此行處，外人見之，似覺難行，做到這樣工夫，才有成佛少分，思之太難太難。隨拈一則，問諸仁者:如世間人，發心種田，身居田上，心存田上，事忙田上，豈不口說田話，身做田事，心存田念，極至於叫他看頂好的把戲，他都要忙田事，無一時半刻休息?另有人問日:你忙田，何苦之甚？該田者日:不忙沒有吃的，任怎樣忙，尚不夠吃，何能不忙?再問日:你的身可以忙，你的心沒有忙；心既清閒，請用心念佛好吧！田者日:身心俱瘁，那有一毫閒心做別事?再追日:別事比你田事更好，何不為乎?該田者即正聲日:種田人只知種田，不會其它，不願其它也。由此一切各事，概此類推，不得重贅也。種田人因他身心，俱在田上，今年忙，明年忙，久之入忙，純熱上加純熟，身心持久，是名世間持久。故任何人指出，比田超萬倍好處者，終不願為，因只精此而未精彼故也。我等參禪人，亦如種田人，做下手工夫，身心俱瘁，久不稍懈，方可明瞭。悲裡！世人用不持久之心，受不持久之身，做不持久之事，住不持久之地，修世間因，感受世間身，忍受世間報，終無持久目的地。只有真參禪人，先在朝更夕改聲色中參，次在夢幻泡影中參，由參久之念，念久之參，參不能忘念，念不能捨參，念與參持，參與念久，是知此念，虛空不長，此念可久，參念廝結，足可久持，先由久持之參，再忘持久之念，能將持久，打破參念，不但參不可得，悟亦不可得。

<77>堅固

參禪人，日用中心不堅，不能常參；力不固，不能久住。是知參禪一法，人不易知者何?禪為一張薄紙，搗破即空；禪如鏡上灰塵，磨淨即見；禪為空手拳頭，手鬆即了；禪為芭蕉中心，剝了即無;禪為空中雲霧，一掃即去；禪為春天夜艷，風吹即謝；禪為三冬冰凍，一熱即水；禪為柴中火炬，一撲即息；禪為大地黑暗，曰出即明；禪為眾生妄想，一明即了；禪為真不明白，一疑即悟；禪為無迷無悟，證知。是知此禪為生佛種子，人不易見易知者，因種子得其嗔愛喜怒身心，如水土之營養，故盡末來際，窮不能盡。今擬收種予，拔根莖，下枝葉，取花果，同時俱空，要得空眾生，必先參禪。禪即生佛種子，參為拔種子器具；種子起出，自眾生，他眾生，消滅無餘。又禪如根木障，障去即成諸佛。當知諸佛與眾生，只隔當人一念，念即禪也。思之！諸佛之佛，肖不知何處不佛，眾生之生，實在我人念中。難道我人當下這個妄想，靠諸佛不遠罷?非也。近尚不可得，遠更不可得，據這樣說，豈不我就是諸佛，諸佛就是我罷?又非也！生佛雖不分別，中間隔住一個禪字，若能打波禪關，是真不隔。然生佛所隔者一禪，望我等天下人，務要認清，今日在禪上參，明日在禪上參，久之參究，達到堅固不退目的，直到打破禪關，佛不可得，生亦不可得；再下苦修，生可得，佛亦可得；盡虛空，偏法界，十方佛祖，大地磚頭，悉成永得。此[永得]二字，甚堅且固，虛空雖空，不能稱真空；大地難買，不能稱永實；有情雖有，不能稱永有。無情雖無，不能稱永無；唯[永得]自得，自得終成歸無所得。大勸我及天下人，盡有心者盡有禪；盡有禪者盡有關；盡有關者，認真急參，慢參則無破關餘地.，急參，久參，堅固參，久之打破各人心關。心關，即禪關也。

<78>得力

參禪人，參到得力處，忘身心，忘世界；上不見有天，下不見有地；見山不是山，見水不是水；斯為工夫得力處。工夫做到得力處，未審是何處。要知何處，總歸得力處。既得力，即忘處；忘處之時盡不記，只知猛參不知力，知力即得而復失，得而復失力何居。知之一箭直入骨，拔知箭，取禪力，正使工夫久未息。久未息，不問得力與無力。工夫一旦做成功，禪關破後莫休息。試問禪關己忙到打破，何以不休息?休息之過非等閒，上負佛心下昧生；若做大乘菩薩事，趕快捨小救眾生。我們若不參禪，萬不能悟道；若不參禪，自己萬難照顯自己；今已開悟，切念眾生痛苦，回憶我是一個與眾生相同的凡人，不難達到度生目的。既能度生，必知眾苦；不知眾苦，不能與樂；要得與樂，先運大悲；做到慈能與樂，悲能拔苦目的，許是菩薩心，截斷二乘種。誠能如是，自他俱利，何忘得力工夫。因參苦禪時，絕人我，忘寢食，泯疏親，離憤鬧，遠塵垢，截愛纏，斷俗念，始可順心樂意，做到得力工夫。若不在千萬叢中經驗過來，不但度人無力，辦到度自己事，尚屬茫然。厭哉今日，是我度盡自性眾生時，至非得到真工實行力量，不為大功；有此力量，方可夠得上打破生死禪關。禪關既破，趕快忙度眾生，始稱佛子。

<79>散心用

參禪人,一念禪，一念妄;在一念禪時,這個念頭，一到禪上，四望無門。喊無人答，叫無人應，三念兩思，兩念一想，實在登不住。住在禪士，如火燒身，才叫難過。思之，把我弄到這裡作?上不見天，下不見地，又不見人。與我會面，恨日：這個甚禪?我無量劫來，直到今天，那裡都跑到了，末見這個地方，如人初到黑房，伸手不見手，黑得不能動腳。稍停半刻，咦！似有小亮，可憐這個造生死的大惡人，與他客氣叫個念頭，把他關住一個黑房，初見是黑房，買不願住；亂碰亂跳，跳辛苦了，休歇片刻。黑房漸見微亮，這裡瞄瞄，那裡瞧瞧，見不到甚東西。踹起一腳，碰出外來，欣哉好快活。無故把我弄到一個黑禪關邊，初則盡黑，次則微亮，又無一人輿我談心，實在悶不過。糊里糊塗，一腳跳出，想想再也不肯到那個黑地方去。此為一念禪之現狀。一念妄者，才被這個黑禪，關了片刻，一跳出外，這裹抓頭，那裡抓腳，又打歡喜，又伸懶腰，弄到一百多斤昀肉殼，背到跑香，又背到一間尿房放尿，回頭望到無執事時，即偷偷輿人，充兩句黑殼子。一見執事，即閉目藏睛。人見到日:某人倒不放意，其實黑殼子，倒充子多少；外面裝好人，裹面真壞人。又聞善知識開導日:為人要內外真實，不可陽奉陰違。這位禪人，即臉紅面赤，又到坐香時間，才盤腿子，復做參禪生活。思之，人疑行居坐臥，不離參禪，我覺得有好大時侯，心裹並無念佛是誰。真慚愧！日:向後任何再動，決定要帶住[念佛是誰]動，不准離工夫，聽也亂動。此名一念妄。妄即散心而已。

<80>有心用

參禪人，在散亂心中參閒，不是妄想打工夫岔，即是工夫打妄想岔。何以故?正要用工，妄想擁擁而來，知道妄想來的這個念頭，已打了妄想岔不少。若再知道是妄想，還要去妄想，再要滅妄想，那妄想就要發無明。何以故？無始無終的劫數，皆是我妄想，造的虛空大地，造的磚頭草木，造的一切萬物，造的十方佛祖眾生。你這個野念佛是誰?.應當不容你在我處站腳。因我家裹，別人請得來的，先是做客，後佔我地盤；次要我家人順他，今日竟敢，選要滅主，豈有此理?盡世間一切天堂地獄，皆是我慢慢苦守苦辦成功的。你這個念佛是誰，好大的膽子！先把你當客待，今天預備要滅我，我的力量已被你弄去不少。現在看你一腳一腳，走到我睡覺的地方來，耍將我一變為念佛是誰的者用人，倒要聽你指琿，這一力不勝舉的一件事，還有甚方法逃出?恐怕益逃，益往他家裹逃。好吧！我看你為了我的地方，辛苦也很有時間，倒不如做你乖乖兒子罷了。只得怎說怎好吧！大勸參禪人，只要苦守禪關，不怕這個[惡羅剎]的妄想，功超佛祖，遇效阿鼻的本事。我今天參念佛是誰，明曰參念佛是誰，久參久審，得到永久不退工夫，就將羅剎妄想心肝，往外面拔出。唯妄想這個大惡人，諸佛他總不怕，單單獨怕[念佛是誰]這個金剛王寶劍，何以故印？望行人細看:妄想打得天翻地覆，有趣得很，一提念佛是誰，腳都不敢動。再若一提，躲身無處，駭得成呆子。除念佛是誰外，任何最有本事，耍想令妄想，停一刻半刻，從末有遇。轉請世間仁人君子，不妨試驗試驗看，到此放開手來用工，處處是得力處，毫無檔絆，正名有心用。

<81>無心用

參禪人，參到外不知有世界，內不知有身根，中不知有識心，能參此禪，選未達到無心目的。何以?參到無心這個工夫，直參直去；無顧盼，無思慮，無分別，無他念，無自念，無有念，無無念，無參念，無不參念，許真無心工夫。有問日:每聞宗下人言，世問最易，莫如參禪；我說唯參禪為真難。何以故?今日講散心用工，明曰講有心用工；又講無心用工，再請真心用工；又云覓心了不可得；又云心空及第；又云心空一切空，似此這一心，那一心，實在把人頭腦子弄暈了，不知用那個心才好，似平比世間一切事，還要難些。答日:請汝由揚州到瓜洲，直去就是。試問這一句說了，可以走到吧?必問你日:由揚州去，從那一門出?城外太平否?川資充實否?還是水路?還是陸路？三汊河有擺渡否?六淺地方，有茶亭可喫茶否?八里鋪有飯店可吃飯否?四里鋪無多鋪面，到瓜洲吃午飯否?請問揚州到瓜洲，咫尺間之路，尚有經過這許多事，所說可多否?若以此少路，言有許多情狀，何止從博地凡夫，業障心裡，說到諸佛心裡，行到諸佛心裹?可以萬萬年，恐說不了。今日參禪之人是凡夫，從禪參到諸佛心中，何云言心之多，說事之廣；唯恐未通禪意者，何足怪也?今日用到無心工夫，日用中見問覺知，歷歷明明，唯不與身心世界，有一毫念；有毫釐念，即成有念。有念有身心，無念皆是無心，還未忘參禪一念，是名[無心用]。

<82>真心用

參禪人，由散亂心，參到有心；只有參禪心，無妄想心；復由有心，用到無心。無心，無世界身心一切心，至此綿密不稍問斷，類如鑽木，只有熱性；再加綿密，則離識心影子。只有工夫，不存工夫知見，是名真心。真心之道，如鑽木有煙，定有火出，明知有煙必有火，無火煙從何山?是知煙輿火，不離方寸。稍有間隔，則火熄煙隨斷滅也。如人能辦此真心用工者，大非等閒事，此[真心用]，並非初淺禪人，有慣囗吻日:參禪，要真心參，耍著實參，要真實參等等，大相迥別。類如一個在妄想窩裡參，一個在法身邊參，足稱天地懸隔，到此真參地位，因上是其參，果上是真悟，諸佛護念，龍天擁衛，工至無心時，肖能感動聖賢呵護，何況無心後之真心?在[解謗扶宗書]內，雖詳加深指，恐現代行人，厭深取淺，所以超近指陳，間有根器稍大，未能荷負大悟法器，即從此處休歇。此地見處，大相彷彿，亦可談玄謊妙，更可漫自承擔，並有機鋒轉語，揚眉瞬目，擎拳舉手，單合掌，小低頭，咳唾掉舉，覺知疼痛，但許住在門外看家庭，正面見到一二，反面不能盡見，故稱[門頭戶囗漢]，又稱[光影門頭漢]。若稱得少為足，又隔遠也。二乘得少為足，有十八變神通，飛行虛空，自由自在，不受後有，已稱羅漢，豈可比與？[真心用]者，真疑用；真疑用，真悟入。自此方知參為正知，疑為正行；名實俱真，必開大悟。古人云:無疑則撫悟，疑為悟因，悟為疑果。