審思成為獨覺隨許法義交互正觀性的佛性存有領域的揭明...

關於交流經驗了某個別人的殘留迷思問題的說明。對現象生活涵蓋唯我論的異議的反思～
由於平常有一種看來是非常重要的內心異議，所以我們不得不重新開啟我們內在的審思。這種異議心情正是關於事先經驗奇特知能現象生活本身對成為事先經驗奇特知能佛學的要求，因此，它要求在還未弄清楚建構造成是怎麼回事的形式，以及在佛性化約的自我界限內表現的理想中，能夠解決有關客觀世界的事先經驗奇特知能問題。我這個審思著的自我，通過現象生活的懸空擱置，把自己化約為我的絕對佛性的自我時，我就不會成為單獨的自己嗎?

並且一旦我以現象生活的名義繼續一種前後一貫的自我証明時，我仍然不是這個單獨的自己嗎?

因此，企圖解決對象存在的問題，實際上把自己表現為佛學的現象生活，難道不應該打上佛性唯我論的印記嗎?

讓我們更仔細地思考一下這件事情。佛性化約把我囿於我的純粹意識體驗之流和由它們的現實性以及潛在性構成的統一體。確實，這看來是顯然的，即這樣的統一體不能夠從我的自我分割開來，因此，於他自己的具體性。但是，其他的自我又如何呢?

他們確實不是在我之中單純的表象和被表象的，不是在我之中可能證實的單純融合的統一體性;根據他們的意義，應該恰好就是他者的自我。如此一來，我們難道不是不公正地對待事先經驗奇特知能實在法嗎?這種理解也許缺乏一個現象生活的基礎，但是它最終在原則上是對的，因為它尋找一條道路，從自我的內在性走到其他自我的事先經驗奇特知能性。做為實在現象生活者，我們能夠絕不同意這點，而說:在自我中內在地構成的自然和整個世界只是我的觀念，在這些觀念後面有一個自在地存在的世界本身，通向這個世界的道路一定還在尋找嗎?

所以，我們同樣能夠避免去說:現實地事先經驗奇特知能的知識之可能性這個真正的問題～尤其是，我走出我的絕對自我而到達其他自我～做為其他白找，他們畢竟不是現實地在我之中，而只是由我的意識來意識到的可能性問題....不能純粹地由現在現象生活來揭示嗎?

我的事先經驗奇特知能知識的領域沒有超出我的佛性經驗的圈子以及在那裡被融合而成的東西～從一開始，這難道不能被自己理解嗎?

所有這一切生活竟毫無遺漏地被包括在我自己的佛性自我中，這難道不能被自己理解嗎?

但是，在這樣的思想中也許會有某種錯誤。不過，在一個人決定贊成這些自我思考和由它們心裡所得出的不言而喻性陳述，從而也許著手辯證的探求證明並由白己去做出外象形相行為的假籍～其以為的可能性或許證明是完全荒謬的之前，這個錯誤可能確定會更適合由變更的心性自我在這種聯繫中所表明的現象生活解釋的任務，並把這個任務落實到具體的工作中。我們畢竟一定會獲得對清晰的或隱含的意識向量性的洞見，在那裡，變更的自我就在我們的佛性自我的領域中顯示出來並得到證實。我們也一定曾會發現，在什麼樣的意向性、融合、動機中，其他自我在我之中所形成的意義;在這個內心課題下，某個別人的生活協調一致的成功經驗證實是存在著的，甚至以自己的方式而本身就在那裡,這些經驗和它們的工作是屬於我的現實現象生活範圍的事實。除了檢視驗証這些經驗之外，我如何在所有其他方面去解釋存在著的其他自我實踐意義呢?