心所的般若現象法鬘從一開始就是這樣做的，相應佛禪美化地，迄今一切的生命描述和由我們所界定義的各種生活問題，事實上從原來的佛形相形式轉回到一種關於生命樣式的菩提心性經驗描述的法鬘形式。因此，如果我們把現象生活看成是純粹按照生命形相方法而發展為一門直觀地先天的智慧的話，那麼，它的所有形相的探究就不是別的什麼，而正是對包羅萬有的形相，即佛性自我本身法的揭示。這個留驗佛性自我構成了我的事實性自我的一切純粹可能性變更，構成了做為可能性的這個自我本身義意。所以，形相的現象中考察普遍的先天性智智旋空而有這種普遍的先天性，我以及任何一種佛性的自我都是「不可想像的」。或者說，因為每一種杉相的普遍性都具有一種不可違抗的規律的價值，所以，佛形相示導的現象領域所探究的那些包羅萬有本質規律，對於關於某種奇跡証驗東西的所有事實的真諦陳述來說，就規定了那種陳述法的可能有的意義。...當然是清楚無誤和前後一貫的真理。

對於做為禪釋正思惟著的自我的我本生來說，理應受到做為包羅萬有的佛學的生命實踐觀念的引導，因為這門法性義學有著絕對嚴格的基礎，是一門有被我嘗試用來做為基礎的生活。現在，問題就變得很清楚了:我首要的事情是要發展一門純粹佛性形相的現象生活在它本身之中，一種生活的佛學最初實現...「第一義佛學」的實現就實現了，或者能夠實現有效應生活。在佛性化約之後，我的真正興趣直接指向我的純粹自我，指向這個事實性自我的揭示。但是，這種揭示之所以能夠成為真正佛禪學的揭示，只是因為我走回到那些確然相應原則。這些生活原則從屬於做為法界形相自我的一個實例的這個自我，因而，它們是本性價質的普遍性和必然性實踐。

假藉助這些法則，特定的生活事實才與它的理性的根據...它的純粹可能性擇慧的根據下聯繫起來，從而是佛學的因果報應的。應該了意到:在從我的自我轉變到任一個自我本身的過程中，其他自我的現實性和可能性都不必預先假定設想計劃下...。我不用想像其他人是如何看待...，而只是想像一下我自己在別的方面會是什麼一個樣子就可以了...。因比，純粹可能性的悟道正學『觀自在地』先於現實性的科學。它本身就有可能使它成為一門科學。由於這樣，我們就從如是我言方法經論上洞悉到:與現象流的化約一道，正知形相的直觀是所有獨特的目視正驗佛性方法的基本形式...兩者完全徹底地決定著佛性現象生活實踐了的合理意義...

有關切身於佛師形相的內在心性示導的附屬...
我們現實下並不同意這樣的內在觀點，認為儘管發生稍微一點點的心念變化下...;其實，這樣觀見了就足以破壞現象色法的實存意義，也會改變我們現實剛剛如何下...得出的方法心思上的根本觀察的全部內容;而且，在自然的世界觀基礎上，我們同時可以求取把心性內含義做為一門實證的佛學;在這種相互作為關係中，我們原來就求取那門首先是觀自在的，對於任何心性生活來說是觀自在的第一心性佛學...純粹由內在經驗產生出來的心性觀見，一門純粹意含向量的心性導知學....

如果我們不克服生活這種觀點，我們就會偏離我們正思的嚴整的範圍。正是我們的正思，使我們面對著佛性的現象生活。因此，人類的自我與具體的佛性自我是相對應的。這是因為，由於這樣一種心性的極化波羅蜜現象...我是做為我的諸習性、在我的特性中構成的諸屬的一極化...所以，人類的自我具體做為純粹觀自在地和事實生活上自以為地得到的心思念現象。這樣，代替形相的佛性現象法示，我們就有了一門與形相心性有關的形相的純粹的心性了知。不過，它的形相的色界域還沒有被檢查清楚。但是，如果它真的經過檢查証悟...那麼，克服這種視能觀自在實證性的道路就會打通。就是說，這條能預見師佛道路引導到絕對的現象法界、佛性自我的現象了悟。現在，佛性的自我確確實實不再具有會超出他佛師生活存在範圍的實踐、以及把他做為相對的東西來看待的界域。

做為體驗內在存在形式的全部可能性影像的佛性自我。在生之共存連續中的諸鬼體驗之可共存的本生價質規律上的規則運行...
根據內形相的方法，由於佛性現象理悟觀念的有意義的和新的系統進行表述，所以，當我們返回到解決現象生活問題的任務時，我們當然從此就把自己囿於一門純粹形相的現象定義中。在這門純粹形相現象生活裡，佛性自我的事實性以及在自我的佛性經驗中所給予的個別照料下....，就具有單純非為純粹可能性典範的示軌意義。

同樣，我們把已發現的問題理解為有形相定義的問題，因為，我們把那種使這些問題成為形相純粹的問題的可能向性....在我們的生命例子中所表示的可能性～看成是現實化的能性。事實上，心向系統地發現自那些從屬於具體自我本身的向量本質要素...這樣一個理念問題的解決，或者說，建立這些心內問題和對它們進行探究意義的系統的順序，這將是異乎尋常的困難的。只是在最近的幾年來...，這樣一個知悟系統才開始使自己清楚起來。更為重要的是，因為我們已經找到了接近佛性自我建構的特別的普遍問訊的章嘉心性傳導新視窗途徑。這種從屬於佛性自我本身的普遍的先天傳導性是一種形相的形式...它具有諸形式的無限性，這種佛法生活的現實實踐性和潛在生活有效性的先天樣式的無限性，是與可在生活中建構的現實地存在著的對象一道實行的。但是，在一個統一地交構可能的自我中，並不是所有個別地可能的樣式都是可共存的;同樣，在任何一種生命要的順序中，即不管在自我本身的時間性的哪一點上，也並非所有共存的樣式都是共存的。如果我形成某種法學的理智向量或別的什麼理向，那麼，我那複雜的理性活動，以及它理性地建構的存在物，屬於這樣一種本生價質的樣式，它之所以是可能的，並不在於每一個可能的自我，而只是在於從一種特別的意義上是理性的自我中。同樣地，由於自我的世俗化....它就在那種本生價質的形式人理性的物動中表現自己～當我把事實性的探討活動化約為它的形相的樣式時，我也就變更了我自己...不管我是否意識到。然而，這種變更不是在一個完全可任意選擇的方式，而是在有相應的本生價質樣式的架構～所謂理性的存有中。顯然，我不可能想像我的理性化活動可以在我的統一生活中隨意地變動，它畢竟也要歸入形相的範圍。對我的佛性化約的獨覺觀孩童生活和它的建構的可能性的形相領悟產生了一種樣式於是，在它的進一步的發展中而不是在它自己的聯結中，生活實行理智化的樣式才能夠出現。這種限制在先天普遍的結構中，在與自我探求時間的共存和生命連續不斷的普遍的本性價質規律相一致中，都可以找到它的基礎。因為，確實，任何一種在我的自我中以及形相地在自我本身中所發生的東西～意向的諸多體驗、構成的統一體性流中所發生的東西都具有它的時間性，並參與屬於包括一切的時間性的形式流體系。正是依靠這種時間性，所有可想像的自我、我的自我的所有可能性變更，自以為地建構他感性自己....