活泉茶館475-終極關懷
2020年1月7日
在「活泉茶館474」我們提到「自我實現」,只要你肯花時間、心力,大多都可以達成,有的甚至不需你來費力,別人就幫你完成了(附錄1),只是自我實現了之後又如何呢?
很久以前我在看聖經約伯記時,「每日研經釋義」的作者提出「終極關懷」這個概念,我上網去找了一下,有一篇論文在研究「終極關懷」(附錄2)
基本上,「自我實現」所關涉到的都是「有限」的客體,如果我們傾注全力在這上面,很容易成為「偶像崇拜」,「此乃是將有限的當作無限加以無條件的關懷,最終導致破壞性的後果」,最典型的例子就是所羅門王他所做的各種自我實現:
「我為自己動大工程,建造房屋,栽種葡萄園,修造園囿,在其中栽種各樣果木樹;挖造水池,用以澆灌嫩小的樹木。我買了僕婢,也有生在家中的僕婢;又有許多牛群羊群,勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。我又為自己積蓄金銀和君王的財寶,並各省的財寶;又得唱歌的男女和世人所喜愛的物,並許多的妃嬪。這樣,我就日見昌盛,勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。凡我眼所求的,我沒有留下不給他的;我心所樂的,我沒有禁止不享受的;因我的心為我一切所勞碌的快樂,這就是我從勞碌中所得的分。後來,我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空,都是捕風;在日光之下毫無益處。」(傳道書 第二章4~11節)
跟所羅門王不一樣的是約伯他在逆境中所關心的:
「約伯便起來,撕裂外袍,剃了頭,伏在地上下拜,說:我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。在這一切的事上約伯並不犯罪,也不以神為愚妄(或譯:也不妄評神)。」(約伯記 第一章20~22節)
「於是撒但從耶和華面前退去,擊打約伯,使他從腳掌到頭頂長毒瘡。約伯就坐在爐灰中,拿瓦片刮身體。他的妻子對他說:你仍然持守你的純正嗎?你棄掉神,死了吧!約伯卻對他說:你說話像愚頑的婦人一樣。噯!難道我們從神手裡得福,不也受禍嗎?在這一切的事上約伯並不以口犯罪。」(約伯記 第二章7~10節)
在極端的痛苦中,約伯也是覺得生不如死:
「我為何不出母胎而死?為何不出母腹絕氣?為何有膝接收我?為何有奶哺養我?不然,我就早已躺臥安睡……受患難的人為何有光賜給他呢?心中愁苦的人為何有生命賜給他呢?他們切望死,卻不得死;求死,勝於求隱藏的珍寶。」(約伯記 第三章11~13、20~21節)
約伯認為他遭遇的這一切災禍並非他做了什麼壞事:
「請你們教導我,我便不作聲;使我明白在何事上有錯。正直的言語力量何其大!但你們責備是責備什麼呢?……請你們轉意,不要不公;請再轉意,我的事有理。我的舌上豈有不義嗎?我的口裡豈不辨奸惡嗎?」(約伯記 第六章24~25、29~30節)
約伯將他的尋索轉向他的終極關懷:
「我對神說:我豈是洋海,豈是大魚,你竟防守我呢?……鑒察人的主啊,我若有罪,於你何妨?為何以我當你的箭靶子,使我厭棄自己的性命?為何不赦免我的過犯,除掉我的罪孽?我現今要躺臥在塵土中;你要殷勤地尋找我,我卻不在了。」(約伯記 第七章12、20~21節)
約伯陳述他所知道的這位神(終極關懷),甚至把自己目前的經驗也給加了進去(也許純粹是他個人的感覺而非真的):
「約伯回答說:我真知道是這樣;但人在神面前怎能成為義呢?……他獨自鋪張蒼天,步行在海浪之上。……他行大事,不可測度,行奇事,不可勝數。他從我旁邊經過,我卻不看見;他在我面前行走,我倒不知覺。……善惡無分,都是一樣;所以我說,完全人和惡人,他都滅絕。若忽然遭殺害之禍,他必戲笑無辜的人遇難。」(約伯記 第九章1~2、8、10~11、22~23節)
對於人的哲理,約伯已經不耐煩,他渴求的是能與他的終極關懷 (神)面對面陳述苦情:
「約伯回答說:這樣的話我聽了許多;你們安慰人,反叫人愁煩。虛空的言語有窮盡嗎?有什麼話惹動你回答呢?我也能說你們那樣的話;你們若處在我的境遇,我也會聯絡言語攻擊你們,又能向你們搖頭。……地啊,不要遮蓋我的血!不要阻擋我的哀求!現今,在天有我的見證,在上有我的中保。我的朋友譏誚我,我卻向神眼淚汪汪。願人得與神辯白,如同人與朋友辯白一樣;」(約伯記 第十六章1~4、18~21節)
約伯在絕望中的盼望:
「我朋友啊,可憐我!可憐我!因為神的手攻擊我。你們為什麼彷彿神逼迫我,吃我的肉還以為不足呢?惟願我的言語現在寫上,都記錄在書上;用鐵筆鐫刻,用鉛灌在磐石上,直存到永遠。我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見神。我自己要見他,親眼要看他,並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了!」(約伯記 第十九章21~27節)
約伯否定朋友們所說「惡有惡報」的哲理:
「惡人為何存活,享大壽數,勢力強盛呢?他們眼見兒孫,和他們一同堅立。他們的家宅平安無懼;神的杖也不加在他們身上。他們的公牛孳生而不斷絕;母牛下犢而不掉胎。他們打發小孩子出去,多如羊群;他們的兒女踴躍跳舞。他們隨著琴鼓歌唱,又因簫聲歡喜。他們度日諸事亨通,轉眼下入陰間。他們對神說:離開我們吧!我們不願曉得你的道。全能者是誰,我們何必事奉他呢?求告他有什麼益處呢?看哪,他們亨通不在乎自己;惡人所謀定的離我好遠。惡人的燈何嘗熄滅?患難何嘗臨到他們呢?神何嘗發怒,向他們分散災禍呢?他們何嘗像風前的碎稭,如暴風颳去的糠粃呢?你們說:神為惡人的兒女積蓄罪孽;我說:不如本人受報,好使他親自知道。願他親眼看見自己敗亡,親自飲全能者的忿怒。他的歲月既盡,他還顧他本家嗎?」(約伯記 第二十一章7~21節)
約伯雖然是一位敬虔的人,但仍面臨詩人所面對的一件殘酷的事「我晝夜以眼淚當飲食;人不住地對我說:你的神在哪裡呢?」(詩42:3):
「惟願我能知道在哪裡可以尋見神,能到他的臺前,我就在他面前將我的案件陳明,滿口辯白。我必知道他回答我的言語,明白他向我所說的話。他豈用大能與我爭辯嗎?必不這樣!他必理會我。在他那裡正直人可以與他辯論;這樣,我必永遠脫離那審判我的。只是,我往前行,他不在那裡,往後退,也不能見他。他在左邊行事,我卻不能看見,在右邊隱藏,我也不能見他。然而他知道我所行的路;他試煉我之後,我必如精金。我腳追隨他的步履;我謹守他的道,並不偏離。他嘴唇的命令,我未曾背棄;我看重他口中的言語,過於我需用的飲食。」(約伯記 第二十三章3~12節)
約伯懷念從前的日子:
「約伯又接著說:惟願我的景況如從前的月份,如神保守我的日子。那時他的燈照在我頭上;我藉他的光行過黑暗。我願如壯年的時候:那時我在帳棚中,神待我有密友之情;全能者仍與我同在;我的兒女都環繞我。奶多可洗我的腳;磐石為我出油成河。」(約伯記 第二十九章1~6節)
經過十幾回合的辯論後,約伯的最終關懷臨到:
「那時,耶和華從旋風中回答約伯說:誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明?你要如勇士束腰;我問你,你可以指示我。我立大地根基的時候,你在哪裡呢?你若有聰明,只管說吧!你若曉得就說,是誰定地的尺度?是誰把準繩拉在其上?地的根基安置在何處?地的角石是誰安放的?……耶和華又對約伯說:強辯的豈可與全能者爭論嗎?與神辯駁的可以回答這些吧!」(約伯記 第三十八章1~6節、第四十章1~2)
約伯承認自己的自大和對神的無知:
「約伯回答耶和華說:我知道,你萬事都能做;你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢?我所說的是我不明白的;這些事太奇妙,是我不知道的。求你聽我,我要說話;我問你,求你指示我。我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己(或譯:我的言語),在塵土和爐灰中懊悔。」(約伯記第四十二章1~6)
相對於約伯,其實所羅門王並非不知道「終極關懷」的重要:
「你趁著年幼、衰敗的日子尚未來到,就是你所說,我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先,當記念造你的主。」(傳道書 第十二章1)
只是所羅門王雖大有智慧,但終究無法擺脫「偶像崇拜」的誘惑:他「關心著這些事物,甚至將它提升至虛假的終極位置成為最終所關懷的事情,但是終究這些終極的東西,並非真正是終極性的,若把它們視為終極的,便是一種偶像崇拜。因此在人的生活中,如果沒有對於生活意義的深刻思考和領悟,就不可能擺脫『偶像崇拜』的誘惑,也就是不可能擺脫迷戀動物式本能滿足的『偶像崇拜』、不可能擺脫迷信外在權威的『偶像崇拜』,也因此就不可能達到生活的深層。」
「所羅門王在法老的女兒之外,又寵愛許多外邦女子,就是摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子。論到這些國的人,耶和華曾曉諭以色列人說:你們不可與他們往來相通,因為他們必誘惑你們的心去隨從他們的神。所羅門卻戀愛這些女子。所羅門有妃七百,都是公主;還有嬪三百。這些妃嬪誘惑他的心。所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華─他的神。」(列王紀上 第十一章1~4)
如果我們的追求只在馬斯洛的五個需求層次上,終將面臨「傳道者說:虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空。」(傳道書1:2),所以我覺得如果把馬斯洛的五個需求層次再加上「終極關懷的需要」,成為六個層次,將會更加完善。
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附錄1:
活泉茶館4-六個夢之一:解決一生的經濟問題
總結是聖經所說的,有衣有食就當知足,有了這個信念,事情就容易多了。
活泉茶館6-六個夢之二:婚姻問題
總結如書中所說,婚姻是為成熟的人預備的,心智若不成熟,有了婚姻反而是件麻煩事。
活泉茶館16-六個夢之三:本職學能
總結就是英語沒學好,才會有2017年那種水深火熱的日子。不過人工智慧這麼進步,相信在不久的將來,手機就可以直接幫你做現場口譯了。
最近我家的小孩拿著我的手機,跟裡面的小姐在對話,很自得其樂,「請問你住在哪裡?」「我就住在你的手機裡啊。」……,「你怎麼不講話?」「我很活潑喔,我最喜歡談天說地了。」……,老三很生氣地說:「我在講什麼你都聽不懂!」「我努力試著理解,你能換種說法再說一次嗎?」「不跟你講了!」「知道了。」
活泉茶館27-六個夢之四:建立一個可以解答各種問題的資料庫
這個資料庫經由眾人的努力,加上網際網路的發達,其實已經建立了,麻煩的地方在於有些是錯誤的資訊。
活泉茶館142-六個夢之五:還清四十萬的貸款,建立四十萬的現金部位做為「緩衝基金」
我看了一下,這是2003年1月6日的事,泰山小套房四十萬的貸款早已還清,只有四十萬做「緩衝基金」好像太少了。
找了很久,就是找不到「六個夢之六」
附錄2:
(http://ir.taitheo.org.tw:8080/ir/handle/987654321/461)
第一節 研究動機與目的
「終極關懷」(Ultimate Concern)此一名詞由保羅田立克(Paul Tillich,1886-1965)所提出,他認為人除了關注於生存的必須條件外,不同於其他動物,人更進一步有心靈的關懷。1什麼是人最重要的關懷?那個關懷將值得人獻上其一生去成就它,因此,明白何者才是人最終極的關懷是極其重要的。
人們常將次要的關懷視為終極的關懷,像是追求金錢、功成名就等等…,終其一生付上所有的代價為的就是要達到這目的,當人們將錯誤的對象視為其終極的關懷,將有限性的視為無限而成為其終極關懷的對象,終將感到失望,甚至導致人格的崩潰,因為我們終極關懷的對象應是無限的,人有限的心必須要找到無限才能得到安息,在無限中,人的心才能得到滿足。這無限者就是存有本身-上帝,除非我們的終極關懷能回到這無限的源頭,否則我們將無法回答我們生命的問題……。
定義
「終極關懷」意指最基本又不可缺少的關懷;最早是這個關懷,最後也是這個關懷,這一個關懷是一切。人的任何活動都可以定義為人與物、人與人的關懷活動,人們關懷著自然變化、社會變遷,也關懷著自己的衣食住行、生老病死,人可以關心這個事情,也可以關心那個事情,這些日常生活中的關心我們稱之為「初級的關懷」。人在眾多的事情中選擇自己的關懷對象,甚至也有自由可以選擇不關心它。然而當人們超越了所有的具體關心之後,剩下一種關懷是人所無法隨便超越和選擇的,這樣的一種關心即被稱之為「終極關懷」。對人們來說,此關心是人所不能不關涉的關心、是無條件的,是人根源性的關心,也是人們在考慮其它關心之前首先必須考慮的關心,是其它一切關心行為的出發點和歸宿。
「終極」一詞最主要被用來解釋「信仰」,但是也被用來描述信仰態度如:「終極地」,或是用來描述信仰對象如:「終極者」,甚至用來描述「偽信仰」如:「終極地關懷非終極者-錢財、勢力、國家、民族等」。唯一真正終極的東西我們在神學上稱它為上帝,在哲學上稱它為存在的力量和意義,此外的一切只應是「初步關懷」的對象,只應指向終極者。田立克建議說:「我們可以透過發問那稱為終極的事物是否可以成為我們的客體對象,而去判別任何虛飾的終極性。如果它可以成為客體,便不是真正終極。真正的終極必須它是超越了主體-客體的關係,並且無限地超越過一切存在的客體對象……。」
「終極關懷」之內涵
「田立克認為人常關懷著許多事件,在這些關懷中的任何一項都會使人重視到寧願獻上其個人一生或一團體中眾人的生命去成就它。當一個人感到這些中間的某一項是人生中最終極的,他就會竭盡所能以求其實現;而其它他所認為是次要的關懷,都會因為要成就這一個最終極的關懷而被擱置不顧……。
人和其它動物一樣常將最大的關懷放在生存的必要條件上,像是吃和住的問題。但是,人和其它動物有所不同的地方在於他更進一步有心靈的關懷,如求知、求美、倫理關係、政治等等的關懷,有時甚至把它看為最基本、最主要,超過一切對於生存所需的關懷。這就是人的獨特之處,人有能力超越自己直接和初級的利益,而產生各種精神上的關懷,並看到賦予自己生存意義的那些關懷對象。這類關懷是迫切的並且帶有終極性,它可以作為生命的深度以及人類存在力量的賦予者和推動者,它表現在生命任何創造性或破壞性的方面之中而成為我們的終極關懷。
然而對於許多初級的關懷我們依然保有,它們對我們就像是終極的一般。如果我們要自己完全不對它們感到憂慮,它們反而會把我們扣留在它們的執掌裡,這每一項關懷都暴虐無道的圖謀我們的全心、全智和全力,它們不遺餘力的要成為我們的終極關懷、我們的神……。
偶像崇拜
為了清楚闡述「終極關懷」的涵義,田立克提出一個與「終極關懷」相對立的概念,就是「偶像崇拜」。偶像崇拜是人們將有限的具體事物當作終極目的加以無條件關懷的現象。最終極的關懷應是關懷著真正終極的,然而在偶像性的信仰中則是初階性的和有限的真實被當作最終極的。
對每個人來說都有某種終極關懷的對象,他在其中尋求生活的意義,然而,如果這種關懷並不具有真正的終極性,沒有力量救助人的存在,沒有力量賦予生存以時間長河所無法毀滅的意義,那麼這就不過是偶像崇拜罷了。60日常生活中我們關心著許多的事物:如食物、家庭、工作、朋友、健康及安全等等,儘管這些事物是重要的,但沒有一件可以成為終極、宗教的目標,最多它們只是生活層面較重要的事物而已。然而人們關心著這些事物,甚至將它提升至虛假的終極位置成為最終所關懷的事情,但是終究這些終極的東西,並非真正是終極性的,若把它們視為終極的,便是一種偶像崇拜。因此在人的生活中,如果沒有對於生活意義的深刻思考和領悟,就不可能擺脫「偶像崇拜」的誘惑,也就是不可能擺脫迷戀動物式本能滿足的「偶像崇拜」、不可能擺脫迷信外在權威的「偶像崇拜」,也因此就不可能達到生活的深層。
田立克認為你在生活中認為什麼東西最有價值,那個東西就成了你的神。人類最大的危險就在於無限而終極的執著於某些僅僅值得有限的和初級的投身於其中的東西,以及崇拜有限而短暫的東西。然而人卻是就常常把自己無條件的信賴和執著獻給一些有限的和有條件的東西,這就是偶像崇拜,並導致「破壞性」的後果。在這偶像崇拜中不可避免的結果是「存在的失望」,因為失望深入到人的存在深處,這是偶像崇拜的必然後果。因此,人最終極關懷之信心的冒險是人在世上最大的冒險,一旦失敗,人的生命從此崩潰,因為人如獻身於一關懷,甚至不顧真理與公正以赴之,最後忽然發現這樣的冒險是不值得的,但他已經付出了他個人的「中心」而無法再重新收回了。
雖然我們最終極的關懷能夠醫治我們,也能摧毀我們,但是我們卻還是不能沒有這最終極的關懷。
終極關懷之表達媒介-象徵
……象徵作為終極關懷的媒介物,田立克特別警惕把它當作崇拜的偶像的危險;因著象徵介入它所要表明的東西,人們總是有傾向要把它當作一種替代它所應表明的東西,甚至更進而使之變成終極。這些本來只是象徵性的事物,被推向終極本身所具有的無條件性和終極性時,它就成了偶像……。
田立克認為任何宗教人物、宗教教義和儀式都不可能是終極的,因為除了終極本身以外沒有什麼東西能夠是終極的。縱使最適當的象徵,都會與這象徵所指向的實在有距離。因此,在認明它們的象徵性質時,必須同時肯定和否定它們,不然的話,這些象徵本身便被奉為終極而變成偶像並產生邪惡的性質……。