南無阿彌陀佛！

問：關於因緣果的問題，請問緣有沒有因果？與因果的區別是什麼？

答：這要把這三個字的含義搞清楚。這是講，凡是一樁事物的生成或者是現相，這個現相是屬於果，它為什麼會現相？這裡頭就有因、有緣。譬如我們用植物來做比喻，我們看了這個桃，樹上結了個桃，桃是果實。為什麼這個樹，它會長樹？樹又會結桃？它一定有因，因是什麼？因是桃核種在地下，這個桃核是因。種在地下，這個土壤是它的緣，它要沒有土壤，那個核桃放在茶杯裡，放一百年，它也不會長樹，它也不會結桃。為什麼？它沒有緣。所以它要土壤，它要水分，它要肥料，它要陽光，它要空氣，有些還要人去照顧，統統都是緣。緣具足，它就長得很好，將來的果實一定就非常好。如果緣要是缺一、二樣，也能長，可能那個果實就很差。佛家講因緣具足！

經上講的四緣生法。四緣生法是講有情眾生，植物是要兩種緣，一種就是因，因也算是緣，親因緣，那就是種子；第二個增上緣，那就是它所需要的條件。那要像我們人、動物，動物就四種緣，四種緣要不具足，就不可能發生。當然有親因緣，親因緣是前世的業因，在佛法講就講很長了。

我們造的這個業可以分為兩大類，一個叫引業，一個叫滿業。引是引導你六道去投胎。你到哪一道去，不是閻王主宰，也不是中國人講玉皇大帝，外國人講上帝，他們不管你這個事情。你到哪個地方去投胎，你到哪一家去投胎，都有原因的。所以這是引業，業力引導你去投胎，到哪一道自己也做不了主，業力做主。這個事情很麻煩，不由自主。投胎是不是我們得人身？在這個世間，我們看到這麼多人，我們的引業相同，都得人身。但是得人身，相貌不一樣，貧富貴賤不一樣，吉凶禍福不一樣。這是什麼？這就屬於另外一種業，叫滿業。滿業是你過去世作善、作惡，從這裡得的果報。如果過去生中行善，那你這一生當中豐衣足食，你是富貴人。過去生中造惡，這一生當中就貧賤，要受很多苦難。古人講的話，"一飲一啄，莫非前定"，這是講的滿業不是引業。有這兩種。

在一般人，佛講的人就是眾生，講到人，他有親因緣、有所緣緣、有無間緣、有增上緣，這四種，這是佛法裡常講的。實在講，連所緣、無間還都是屬於業力，各人業力都不一樣。所緣，阿賴耶識裡頭，這是我們現在一般人講意識。現代人講得很籠統，意識，在佛法講得很清楚。佛法對於心理學的分析，現在真正是像湯恩比這一類的人都非常佩服，確實在心理學上面，佛法是獨一無二的。佛法講這個心理面，它講阿賴耶、講末那、講意識。阿賴耶就好像是個檔案室、倉庫一樣，我們講什麼？印象，我們見色聞聲落了印象。昨天做的事情，去年做的事情，你能夠回憶、能想到，那是什麼？那個倉庫裡有個檔案，你立刻想到就調出來了，那個印象就很清楚。實際上，起心動念再微細的，統統都落印象。印象薄的你都忘記了，可是在某個狀況之下，你調動它，還是可以現行。再微細的，再久的，所以說是幾百年前、幾千年前，多生多劫之前，統統都在，沒有一個遺漏掉。

所以佛講我們每個人阿賴耶識裡頭，十法界的業因都有，就是你有佛的種子。像我這一個儲藏的東西，裡面有佛的種子，有菩薩的種子，有阿羅漢的種子，有天，有人，有畜生，有鬼，有地獄，統統都有。統統都有，這就十法界，你到哪一道去？十法界我都有因，親因緣都有，到哪一道去就是緣。那個緣是什麼？是自己想到哪裡，你自然跟那一道感應。佛在經上給我們講得很清楚，平等心是佛心，就是佛種子。對於一切人事物，你沒有分別、沒有執著，你沒有起心動念，這是佛種子。他決定跟佛這一道相應，他就是緣這個路走，那他就成佛了。菩薩六度心、四無量心。有六度四無量心，這個意念重，起心動念都會想到這個，他就做菩薩，他自然就成菩薩了。現在諸位想想，我們在人道，人道裡面是五戒，中國傳統教育裡面，五常（仁義禮智信），我們起心動念不違背這個原則，來生決定到人道，這就是引你到哪一道去。

我們中國人俗話說，人死了都做鬼，明明有十法界，為什麼人死了就變成鬼？實在講，我們聽這個話，聽聽想想，不無道理，絕大多數到鬼道去。鬼的業因是什麼？貪，你看看哪個不貪？不管貪財也好，貪色也好，鬼的那個心就是貪心，貪心是鬼心。瞋恚是地獄心，常常喜歡發脾氣的人不好，他走的路是走地獄道。所以發脾氣，我們一定要有個高度的警覺，遇到再大的侮辱也不會發脾氣。為什麼？那一引導我們發脾氣，我們立刻就覺悟到，他要把我拉到地獄道去，這不能去。他要引導你的時候，你果然發脾氣，那你就中了、上了當。他一引誘你，你果然就去了，這是自己愚癡，不能怪別人。再大的侮辱也不發脾氣，如如不動。你入地獄道，我不去，我不跟你去，這要有很高度的警覺。別人貪，我不貪，貪是鬼道，我們不能干這個事情。干這個事情，你就錯了，你往鬼道去了。愚癡是畜生道，總要清清楚楚、明明白白，可不能上當。

日常生活當中，無論對人、對事、對物決定不起貪瞋癡，那你三惡道的緣斷掉。三惡道的因是有，三惡道的緣斷掉，就可以說你來生絕對不墮三惡道。如果你還有貪瞋癡，那就很麻煩，裡面有因，現在又有緣，這個事情就很麻煩。所以祖師大德教我們，起心動念"阿彌陀佛"，那是什麼？你走佛道，那就是十法界，無上道。起心動念統統是阿彌陀佛，其他的都叫雞毛蒜皮小事，不要去理它，絕對不是好事，只有阿彌陀佛是好事，這個道理要懂。所以這個緣，所緣緣都是自然的，自自然然他與這個相應。

我們的心，我們心平等清淨，覺而不迷。三皈依裡面教給我們，佛是覺而不迷，法是正而不邪，正知正見，僧是清淨不染。所以佛教給我們，一開頭就把這個修行最高的指導原則傳給我們，方向跟目標非常正確。不但不墮三惡道，超出六道，超出十法界。問題就是自己能不能守得住？你能不能真正做到？然後你守住這個原則，方向目標正確了，你再去研究經教，明白宇宙人生的真相到底是什麼回事情，你自然就能搞得很清楚、很明白。

心正行就正，你看經就很容易明了。這就好像佛菩薩加持我們，其實佛菩薩並沒有加持，為什麼？你的心跟佛心相應，他說的話你怎麼會不懂？當然就懂了。我們的心跟佛心不相應，人家怎麼講，我們也聽不懂，道理在此地。這就是我們一般講的感應！你的心是覺正淨，佛的心也是覺正淨，佛的行持，佛的言語（經論），全是從覺正淨裡面流出來的。你心覺正淨的時候，那有看不懂的道理？佛所講的就是自己講的，佛所做的就是自己做的，這就相應。如果我們的心還是迷、還是邪、還是染，佛菩薩親自來教我們都沒辦法，你也沒有辦法理解他的。難跟易就在此地，只要把握這訣竅，你契入如來境界就不難。真的要覺悟，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這非常非常重要。