人類學對文化的觀察傳統有etic approach（研究者中心）， emic approach（當地人中心）之分。不過從其出發點來看，不論是etic approach或是 emic approach，我覺得傳統人類學的研究，是在了解異文化，把人類學者對某一異文化的理解，告訴己文化的人，我覺得傳統人類學者是個仲介的角色。

為了跳出這兩者的爭議之外，Geertz想找出「地方知識」。Geertz說，他想做的事是一種以在地的社會脈絡(social contextualization)為背景，去詮釋當地的符號，這個他稱之為「地方知識」。我以為他是想找出當地人想什麼？也就是幫助他者看見自己。但是他者的主體性是清楚的，所以這麼做也沒有什麼意思。那麼是要幫助作者自我反省？當然在深入研究後，他者都像自己的一面鏡子，反射出很多己文化中存而不察的問題。

Geertz當然比早期的人類學者推前了一大步，但我認為Geertz還是有不足，因為把我們對某一文化的詮釋放在當地文化脈絡之間，是人類學者認為本來就該這麼做的，那是去除自我中心或是我族中心的一個做法。可是會這樣做又如何呢？當地人在理解自己表達自己的時候也是這麼做啊，由他們來書寫他們的地方知識不是更好？要人類學者何用呢？

我在Gadamer（高達美）的哲學裡，看到視域交融，互為主體的概念。他舉遊戲為例，在一場遊戲裡，參與遊戲者、觀看遊戲者、和遊戲規則三者都是重要的，缺一不可的。從這個意義下再省思人類學的研究，覺得還是有用的，就是研究者的主體和被研究者的主體相互對話、理解，社會文化脈絡被釐清，研究變成是個多面向的互為啟發，為的是擴大人類的視野，提供更多的文化創新。而這樣的理解，不僅著重在知性的權力，更著重在感性的體驗，因而更有機會成為應用在文化創意產業的基礎。