……非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎！其遞相為君臣乎？其有真君存焉！（〈齊物論〉）

莊子在〈齊物論〉第二段，從生命的負面假相入手，作了一番慘烈的描述，目的無非是要引出「如何才能不掉進這鬥爭陷阱，以恢復生命的健康統整？這一主題。所謂「旦暮得此」，就是要找到生命由真變假的關鍵答案。那麼答案在那裏呢？

莊子於是對人的生命結構作了一個最基本的分析：

原來人的生命具有一個與動物不同的特殊結構，動物的生命只有一層（形軀），人的生命卻有兩層（形軀外還有心靈）。一般人只知有形軀一層，遂逕名之為「我」；卻不知形軀我之外，還有一個心靈我。遂逕從形軀我的立場名心靈之我為「彼」了！其實那被當作是「彼」的心靈才是有永恆意義的真我，這形軀實只是暫時存在的假我罷了！

當然，這兩個我的關係是十分密切的，簡言之：心靈是形軀的價值根源（「非彼無我」，此「無我」是指「無我的存在價值可言」），形軀卻是心靈的存在基礎（「非我無所取」，是說「若沒有我這個形軀，你那心靈也沒有存在的根據地」，「取」即「聚」，立足點的意思）。這兩個我的關係可真密切極了（是亦近矣）！但誰才是作主的真我卻很難分辨（而不知所為使）。似乎總該有一個真我罷（若有真宰）！但這心靈真我卻是無形無迹，看不見摸不著的（特不得其朕，「朕」是「徵兆」）。因為心靈的所有表現都通過形軀，以致我們只看到明白可見的形軀，仍是看不到心靈的形貌（可行已信，而不見其形）。原來心靈雖是真實存在的，卻不是一種有形貌可見的存在（有情而無形），才讓迷信眼見為憑的世人忽視了心靈才是更真實的自我，才誤認有限的形軀為我，而導致那麼多對形軀的無效維護與嚴重鬥爭的啊！

當然，對已經根深柢固執著形軀為我的人來說，莊子這番分析他是半信半疑的。為了說服世人，莊子不得已作了一個假設性的論證。他首先找到一個人人都會同意的共同立足點來作說服的起點，那就是每一個生命都該是有統整性的，如呼吸、循環、消化、神經各系統都彼此關連，分工合作，形成一個生命的大系統。那好，在這大系統中總該有一個最高的指揮官或主宰罷！但那會是誰呢？我們試把形軀徹底解剖，各器官都擺在手術台上，你認為那部分是最高的真我（「吾誰與為親」，「親」就是「自我」）？如果說它們都不是主人而只是僕人，那僕人們是沒法構成一個管理系統的（臣妾不足以相治）。那難道它們是輪流作主的嗎？（遞相為君臣）？那又明明是不可思議的。既然我們無法在形軀中找到真我，那我們只能推論在形軀之外，必然另有一個真我，就是心靈了！