堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！」（〈逍遙遊〉）

從〈逍遙遊〉第一段的鯤鵬寓言，莊子先區分出形上界的道（大鵬）和現象界的物（小鳥）兩層，然後再通過一種辯證思維說道與物其實是詭譎地相即為一，這才是實存的道。換言之，人人就形軀而言，都是有限的小鳥；但就寄寓於形軀中的生命精神而言，則人人都是無限的大鵬。

當然，在這裏由大鵬所象徵的精神（道）才是真我，形軀則是假我（物），真我才是永恆的實質，假我只是暫時的虛名。由真我領屬假我，精神貫注於形軀，才是圓融統整的實存之我；反之就是身心矛盾破裂的受傷生命之我了！

所以，釐清心與身的實與名、本與末、主與從的關係，便是修養上的重要課題了！於是莊子接著便通過堯讓天下於許由這個寓言，來釐清名實的兩種關係。

堯想將天子之位讓給許由來做。他所持的理由是：許由的光亮就像太陽，他則只是蠟燭；許由的灌溉能力就像及時雨，而他則只像水車。許由什麼事都不用做，天下就太平了！而他佔著天子之位，再努力都還差很遠。那當然是請許由來作天子才最好啦！

但許由卻用一番道理反駁了堯，他認為在世俗（物）層次和在真理（道）層次的法則是不同的，應該各歸各，不可混淆。就世俗法則而言，事實上是堯在操作這政治機器，也確實呈現了維持群體秩序的效能，所以堯當天子是名實相符的。而我許由沒有當過一天公務員，也沒有遵循任何行政升遷任職的程序，忽然空降式地來取代堯當天子，這豈不只是個毫無實質的虛名嗎？這只會破壞體制倫理罷了！這又怎麼會合理呢？

但許由也了解，堯想找他來當天子，是看中他身上有道（或說：許由就代表了道）。但這其實是一種層次的混淆，就像起意請全知全能的上帝來當我們總統一樣荒謬。乃因道雖然是萬物之本（在此道是實，某某物則是名），但道本身純是精神，不是一物或一個角色，是無法以角色的身分來參與人間的。衪要參與人間，仍當寄寓在某一個人物的身上，然後藉此人物的角色身分去參與。但這就得遵循人間的法則去各安其位了！就此而言，我許由的人間身分只是個隱士，就老實做個隱士罷！（在此許由這個體是實，隱士是名），我既不是公務員，又怎能當天子呢？你堯才配當天子呀！至於道，何止在我許由身上有？你堯自家身上也有呀！反求諸己就行了！何須找我呢？當然，你放著該做的天子不做（就如庖人不治庖），是你家的事，我這個隱士可是不會去替你做的（尸祝不越樽俎而代之）！