北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。（〈逍遙遊〉）

莊子書中最著名的寓言，恐怕就是這一則鯤鵬之喻了。先請問：莊子為什麼老愛用這種非真實的寓言來表達他心目中的「道」或者義理呢？最根本的理由就是「道」本來就無法用記錄事實的科學語言來表述，而只能用象徵境界的文學語言來指點。乃因莊子所要表達的「道」，本來就不是指客觀事實，而是指借客觀現象而呈現、而流露的生命真情。

當然，得是真情才配稱為道。如果是受傷、扭曲、變質、異化的感情，就不是真情而是妄情與非道了。但請問生命感情是緣何受傷變質的呢？又無非是被真情借以呈現流露的人間現象或所謂「客觀事實」所遮蔽，結果反賓為主，真情反而被悶住而不能舒暢流露，遂成為扭曲的妄情。

而真情所以會被假相（臨時借用的表相）所蔽，又無非是被所謂「客觀事實」這隆重威嚴的說詞所鎮住，以為客觀事實是真實永恆不變的。卻不知那是就科學觀點而言，若就人生命的情意流露而言，那只是隨緣的假借。當事相遷流不息，我們傳達真情的方式也會、也當隨之變化調整，庶幾恰如其分，無不時中。所謂「萬紫千紅總是春」，重點在春意，花色是紅是紫有什麼關係呢？能隨緣呈現就好。也正如鄧小平的名言：「黑貓白貓，能捉老鼠就是好貓。」

由此看來，莊子的道理本質上是一種借靈活應變以維持生命感情之真的學問。所以他才不要使用質實凝重的科學語言，而轉用虛靈活潑的文學語言，好讓讀者容易放下虛構的故事情節，轉去注意到閃現在字裡行間的真情或「道」。

就像這一則鯤鵬之喻，文字中就蘊涵有不要執著字面定義而當唯變所適的暗示。

首先，文中所說的鯤魚與鵬鳥，都是虛構的，世上並沒有這樣大的魚或鳥。他雖然也從一般經驗中的魚、鳥發想，但已通過無限誇張而超越事實的界限了！這種手法用現代語言來說，就是所謂「超現實」或「魔幻寫實」。

其次，這條北天池生產的大魚，名字卻叫做「鯤」。鯤是魚卵，原是極細小的事物，為什麼極大的魚卻用極小的卵來命名呢？原來就是暗示人莫執著名相，要隨時放下事實名相的束縛，回歸到生命的自在逍遙（這才是大，才是道）才是。

最後，這條大魚為什麼會變成一隻叫鵬的大鳥呢？按〈逍遙遊〉下文的發展，都只是大鵬鳥的情節而再沒有鯤的戲份了！這樣說來前頭的鯤魚云云豈不是多餘嗎？但其實不然，莊子正是要借此暗示一切都是假相，大鵬也非真實，它前身原是大魚，則往後也可能變為他物。總之，情真才最重要，而假相若放下執著，也就不假而反成活潑了！

真的，小小一段鯤鵬之喻，隱藏的趣味和義理還真不少哩！