[記者吳富正-屏東報導]

以下為魯凱族walupu『狩獵祭』宣言：

數千年前，我們魯凱族在福爾摩沙的南方出現，最早的祖先聽說是從達羅巴林湖開始出發，經過歷代不斷地遷徙，逐漸發展成三個不同的支系。東魯凱群擁有強大的武力，他們以卡八里瓦為中心，沿著利嘉溪一帶，守護魯凱族的東方領土。西魯凱群則以隘寮溪為生命之河，在廣大的排灣族環繞之下，發揮堅韌的生命力，固守著族群的核心地帶。下三社群則以內本鹿為擴散基地，沿著濁口溪流域，拉起魯凱族的西域邊防，擋住布農族、平埔族的侵擾，捍衛本族完整的傳統領域。無論外在世界如何的變化，在這塊祖先應許之地，歷代族人謹遵教誨，敬重山靈，珍惜資源，細心踩在祖靈安歇的土地上，以免觸怒超自然的力量而遭惡靈報復。

幾千年來，這個充滿生機的土地，是魯凱族人安身立命繁衍子孫的樂土。每當時序進入春末夏初，雷聲頻頻作響，族人知道，大地釋放能量的時間已到，必須停止一切生產活動等候天神的啟示。因此暴雨之前，族人就得收割小米，準備進入向天祈福的時節。八月的tangidrakakalane，是族人迎接一年一度和祖靈交會的日子。此時此刻全體族人必須恭敬地向祖靈及山神致謝，賜予他們豐美的土地可以歡慶收割，也祈求祖靈保佑讓族人平安幸福遠離災禍。為了表達對祖靈的敬畏與感謝，魯凱人珍惜祖靈賜予的每一處山林資源，包括蟲魚鳥獸、森林湖泊皆不可隨意濫殺和踐踏。千百年來，魯凱族人謹守誓約，不敢稍忘。

1895年日本殖民政府接收台灣，旋即頒佈26號命令將原住民傳統領域劃為國有土地，這項政策使得原住民土地從196萬剩下不到25萬公頃，導致傳統的祭儀、狩獵與農耕等生產活動大受影響。1949年國民政府來台，不但繼承日本殖民政府的同化手段，還將沒收自殖民帝國的原住民族土地撥交給國家公園、林務局、退輔會、台糖公司…等公民營單位佔有，持續過去無止境掠奪山林資源的行徑。如今，原住民被迫離開故鄉，流浪到都市，過著與土地疏離的日子，而祖先遺留的家園正逐漸步入死亡，不僅人口流失、文化沒落、祭典中斷、社會崩解、語言窒息..。我們不禁要問，21世紀的民主國家，號稱『苦民所苦』的政府，難道要眼睜睜看著一個在台灣這塊土地上生存千年的民族即將消失！

曾幾何時，政府通過了各種保育法令如森林法、野生動物保育法、文化資產保存法、槍砲彈藥刀械管制條例等法令將我們趕出森林，接著又將本族生活的傳統領域劃定為大武山自然保留區、出雲山自然保留區以及雙鬼湖野生動物重要棲息環境拒絕族人進入。因為這個不公不義的措施，導致世代相傳的祭典儀式及狩獵文化逐漸瓦解消失。如今每當暴雨馮河襲來，山林變色無處不見土石流之際，無辜的原住民在政府無力治水下就成了環境破壞的殺手，生態浩劫的代罪羔羊。試問現今所謂珍貴的生態資源，有哪一樣不是祖先所留下來的？當福爾摩沙變成貪婪之島，卻將原因歸咎於原住民的狩獵文化，公平嗎？當高身鮕魚被各種攔砂壩阻絕，橫屍曝曬在溪流河谷時，這些號稱科學與現代化的工程，莫非也是原住民的傑作！

我們以為，歷代殖民政權最大的錯誤就是漠視我們祖先的智慧，侵犯我們的祖靈信仰，污名化我們的狩獵文化、不信任傳統知識具有永續經營山、林、河、海資源的能力。因此為了要實踐環境正義，追求公平合理的對待，我們必須發聲，讓全世界知道，魯凱族人要求歸還自然主權的主張。

此時此刻，在今天狩獵祭出發的儀式現場，我們全體參與這場盛會的部落獵人

鄭重要求-----

一、尊重魯凱族的自然主權，承認魯凱族傳統領域的範圍和權利。

二、承認魯凱族傳統領域內的狩獵權、採集權和其他自然資源使用的權利。

三、林務局與魯凱族進行協商，共管傳統領域內的保留區和國有林班地。

四、檢討不合時宜的保育法令，修改違背原住民傳統文化本質與精神的條文。

五、撥用『就業安定基金』，雇用當地族人，參與保育及維護自然環境的工作。

公視新聞http://www.peopo.org/news/post/21253