菩提道次第廣論(二)-5
菩提道次第廣論(二)-5益西彭措堪布
辰二、分釋餓鬼飲食三種痛苦分三： ① 外障苦 ② 內障苦 ③ 自障苦
此中有三。
以下依《本地分》分釋餓鬼飲食三苦，即外障苦、內障苦與自障苦。
於諸飲食有外障者，謂彼若趣泉海池沼，即於其處，為餘有情持劍槍矛，遮其泉等不令趣近，及見其水變為膿血，自不樂飲。
餓鬼於飲食具有外境之障礙，彼等為饑渴所逼，疑慮恐懼，四處奔走，尋覓飲食。若趣向泉海池沼，即在此處，有其餘有情，手持刀劍槍矛，行列守護，遮止彼等趣近泉池等。即使勉強趣入，亦見清澈泉水變為污穢膿血，自己不願飲用。此名由外境障礙飲食。
譬如往昔晝辛吉尊者遊至餓鬼界時，誤中餓鬼慳吝之毒，口感乾燥，見一大鐵城門前，有位恐怖黑臉紅眼餓鬼，便問：“何處有水？”結果此言召來眾多形如焦木之餓鬼，皆云：“大尊者，給點水吧！”尊者說：“我也正覓水，汝等為何者？”餓鬼回答：“我等於山谷中已住十二年，連水名亦不曾聽聞。”如是覓水不得，即外障苦。
於諸飲食有內障者，謂有其口細如針孔，口或如炬，或有頸癭，或腹廣大，縱得飲食無他障礙，自然不能若食若飲。
所謂內障，即內身所具之障礙。
餓鬼對飲食具有內在根身之障礙，有些餓鬼口細如針眼，有些口唇燃如火炬，有些具頸癭（長於頸脖的大瘤子），有些腹部龐大。對此等餓鬼而言，即使覓食無外境障礙，然以根身障礙，自然無法飲食，此名由內身障礙飲食。
譬如，口細如針眼，無法進食；口中如火燒燃，飲食入口即焦；咽喉有巨大頸癭，無法嚥食；腹部巨大，稍得飲食亦無法飽足。
於諸飲食自有障者，謂有餓鬼名猛焰鬘，所有一切若飲若食，悉皆燃燒，有名食穢，食糞飲溺，及有唯能飲食不淨，生熟臭穢，有損可厭，或有唯能割食自肉，不能受用淨妙飲食。
所謂自障，即食物自身之障礙。例如，有類餓鬼名猛焰鬘，所受用一切飲食，悉皆燃燒，以是因緣，此餓鬼受饑渴之苦不曾停息；另有餓鬼名食糞穢，其中一類食糞便、喝尿水，以及只能受用不清淨、生熟臭穢、對自己有損害、為人厭惡呵斥之食物，另有一類唯能割自身肉而食，無福受用其餘淨妙飲食。如此即名由飲食自體而障礙。
是等處所，如《俱舍釋》云：“諸餓鬼王名為琰魔，諸鬼本處琰魔王國，於此瞻部洲下過五百踰繕那而有，從此輾轉散居餘處。”
此等餓鬼之處所，如《俱舍論自釋》云：“餓鬼王名琰魔王，諸鬼根本住處即琰魔王國，位於南瞻部洲王舍城向下越五百由旬之處，而且從此輾轉分散居住在其餘各處。
《親友書》亦云：“於餓鬼中須依近，欲乏所生相續苦，無治饑渴寒熱勞，怖畏所生極暴苦。”
《親友書》亦云：“在餓鬼中，須要依近由欲乏所生連續不斷之苦，無法改變以饑渴、寒熱、勞碌、怖畏所生極為粗暴之苦。”
概而言之，餓鬼苦即“欲乏之苦”，所欲求不得，即使生存基本所需亦無法遂願。“無治”說明惡業力一旦成熟，便無法改變，唯待業力窮盡，始能免除；“勞”即為飲食到處奔波勞碌；“畏”即處處擔驚受怕，見手持刀劍、鐵索士夫，內心萬分恐懼，整日提心吊膽，唯恐鬼卒懲罰。
“或有口細如針孔，腹等山量為饑逼。”
“有些餓鬼口細如針眼，然腹部巨大如山，難以填足，常受饑苦逼惱。”（此即內障）
“下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。”
“下劣捐棄”即隨意拋棄。“有些餓鬼連隨意拋棄之不淨物，亦不具足尋求能力。”
譬如一次哲達日阿闍黎至餓鬼界時，遇見一有五百孩子、相貌醜陋的餓鬼母，她對阿闍黎說：“我丈夫去印度金剛座覓食，至今已十二年，仍不見歸。你若去金剛座，請轉告他，若再不回來，孩子便要餓死。”哲達日問：“你丈夫有何特徵？餓鬼皆一般模樣，我認得否？”她說：“不會認錯，他具足九種醜相，有一大嘴巴、塌鼻子與小眼睛。”哲達日到金剛座後，有沙彌倒供水與食子時，眾多餓鬼聚集爭搶，其中便有餓鬼母之丈夫。哲達日轉告其妻口信。餓鬼說：“我流浪至此，雖已十二年，然僅一次，一位清淨比丘丟鼻涕時，眾多餓鬼集聚爭奪，才得點滴，此外再無所得，爭搶時，我被其他餓鬼打得遍體鱗傷。”故隨意拋棄之鼻涕等不淨物，亦極難得到。
“有存皮骨裸形體，如枯枝葉多羅樹。”
“有些餓鬼僅存皮包骨頭之裸形身體，形如多羅樹之枯枝敗葉。”
“有於夜分口熾然，受用口中燒然食。”
“夜分口熾然”指一到夜晚口便燃燒；“口中燒燃”即隨食何物，皆會燒灼自己口腔；“受用”即吃。
“有些餓鬼到夜晚，口中便會熾燃，如是唯能受用入口即燒燃之食物。”（此即內障）
“有下種類諸不淨，膿糞血等亦無得。”
“有些下劣種類餓鬼，膿血、糞便等不淨物亦無法獲得。”（此即外障）
“面互相沖有受用，頸癭成熟所生膿。”
“為搶奪飲食而鬥爭，亦有互相衝擊對方臉部，受用以自己頸癭成熟所流之膿血。”
“諸餓鬼中於夏季，月炎冬季日亦寒，令樹無果諸餓鬼，略視江河亦當乾。”
“諸餓鬼夏季亦須感受月輪炎熱之苦，冬日亦須感受日輪寒冷之苦。尚有一類餓鬼，為尋果實，而趣往蔥鬱樹林，至臨近時，卻令樹木乾枯，無有果實。有些餓鬼僅稍視江河，河水亦當乾涸。”
其中初頌顯示總苦，所餘諸頌顯示別苦。勞為食故，遍處馳求。畏謂由見，執劍杵索諸士夫故，而起畏怖。下劣捐棄，謂隨意棄。夜分者，謂至夜間其口燒然。口中燒燃者，謂隨所食皆燒其口。受用謂食。
如上所釋。
眼如惡毒之所燃燒，甘涼泉河悉當枯竭。又於一類顯似猛焰，火炭充滿。又於一類顯為膿河，種種穢蟲彌滿流注。是釋中說。
餓鬼眼睛猶如惡毒燃燒之火焰，僅須略視，清涼甘甜的泉河都會枯竭無水；又有一類餓鬼，雖見清澈泉河，待其趨近時，泉河即顯現如猛烈火焰，彼中充滿火炭；又有一類，待其靠近江河欲飲水時，泉河即現為膿河，內有種種穢蟲充滿流注。以上是根據《親友書》注釋宣說。
以下逐段解釋《弟子書》教證：
《弟子書》亦云：“猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜發青汙及爛膿，臭泥血糞充滿水。”
《弟子書》亦云：“餓鬼被猛渴逼迫之故，其心識前第一剎顯現遠方有清澈江河，便欲前往飲用，待其奔向江河時，第二剎那以惡業力，江河遂成充滿亂髮、青汙、爛膿、臭泥、鮮血、糞便之河水。”
“猛渴”即餓鬼苦受，此為出現幻覺之原因；“遙見無垢河”即以食欲所現之幻覺；“彼即變”以下，是以惡業力所現雜染之境界。
“風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛焰遍燒林，無量株杌亂雜倒。”
前兩句為幻覺，後兩句是以惡業力顯現之景象。“株杌”即無枝枒之枯木。“末拉耶”，義為妙園。
“夏天，餓鬼被熱苦逼迫，見涼風揚起波浪灑在山崖上，一派清涼景象，山上檀香樹林鬱鬱青翠。當餓鬼趣近林園時，四處驟起猛烈火焰，焚燒整片樹林，無量株杌，或倒或斜，或剩餘燼，一片狼藉。”
“若奔畏浪高翻滾，泡沫充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。”
前兩句為幻覺，後兩句是惡業力顯現之景象。
“此等餓鬼又見大海中波浪洶湧，高高翻滾，五彩繽紛的泡沫充滿大海，然彼等趣近時，卻見到以捲著熱沙霧的紅風猛烈吹刮的大曠野，極為恐怖。”
“此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭煙，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。”
“此等餓鬼受熱沙紅風襲擊，企望空中雲雨從天而降，然而從雲層中卻降下鐵箭、冒煙之火炭、熾燃炎熱如流星般飛逝之金剛石，穿梭於虛空，如金色閃電般，撞擊餓鬼身體。”
“熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒。”
“以惡業力之故，餓鬼被熱苦逼迫之時，冬季大雪紛飛，亦覺十分炎熱；被寒苦逼迫之時，夏季炎熱之火，亦覺極其寒冷。”
以下總結：
“猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。”
“由於猛業成熟，導致心識愚蒙，所見所想之種種皆是顛倒。”
以上宣說種種餓鬼顛倒境界，譬如，清水變為膿血，波浪現為紅風，冬感飛雪炎熱，夏覺火焰寒冷等，此等顛倒之因不在外，唯一在心。因此，以猛業成熟所愚蒙的迷亂識前，以習氣力即會顯現如此顛倒之境界。故餓鬼界並非他法所成，唯是慳貪所作。
“針口無量由旬腹，苦者雖飲大海水，未至寬廣咽喉內，口毒滴水悉乾銷。”
“餓鬼口如針眼般微細，腹部卻巨達無量由旬，此等受苦者即便能飲大海之水，然尚未入到寬廣喉中，早已被口中毒火燒得滴水不剩。”
其壽量者，《本地分》及《俱舍論》說：鬼以人間一月為一日，乘此自年能至五百。《親友書》云：“常無間息受眾苦，由其惡行堅業索，繫縛一類有情壽，五千及萬終不死。”其釋說為一類餓鬼壽量五千，或有一類壽量萬歲。
餓鬼壽量，《瑜伽師地論‧本地分》與《俱舍論》皆云：以人間一月為一天，如是計量，餓鬼壽命可達五百歲。（相當人間一萬五千歲）
《親友書》說：“餓鬼恒常不斷地感受眾苦，被惡行堅固之業索繫縛，有一類餓鬼壽量是五千歲，亦有萬年不死而一直受苦者。”《親友書》注釋中說：一類餓鬼壽量是五千歲，又有一類壽量為一萬歲。
《本地分》說：“三惡趣中身量無定，由其不善增上力故，大小非一。”
《本地分》中說：“三惡趣有情身量無有定準，由有情不善業之力，導致身量大小不一。”
譬如，魚類中最大之摩竭大魚，在《四分律》中說：“身體長達三百或四百由旬，乃至極大者長達七百由旬。”《阿含經》上說：“眼如日月，鼻如大山，口如赤穀，傍生中受報極小者，形如微塵，凡夫肉眼根本不見。”
卯五、攝義分四：① 乃至未生體驗之間須修習 ② 生體驗後亦當修習 ③ 教誡須閱讀經藏而思惟 ④ 思惡趣苦應發之心
若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜；或於嚴冬極寒冰窟裸而無衣，住爾許時；或數日中不用飲食；或蚊虻等哳咬其身，尚且難忍，何況寒熱諸那落迦，餓鬼傍生互相吞啖，是等眾苦，我何能忍？
若思惟上述三惡趣眾苦，當起是念：現在我將手探入熱灰中，過一日一夜，尚無法忍受，我豈能忍受八熱地獄中長時受苦？嚴冬我坐在極寒冷的冰窟中，赤身裸體，住一日一夜，尚無法忍受，我豈能忍受八寒地獄中長時受苦？我幾日不飲不食，尚難忍受，我豈能忍受餓鬼界中常與饑渴相應？現在被蚊蟲叮咬，尚難忍受，我豈能忍受墮為傍生，為猛獸吞食？
度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。
“度”即衡量。
以上述方式衡量現在之心，乃至未能改變心意，發起大怖畏之間，應當精勤修習。若雖知解，然自未修習，或僅稍微修習，皆無利益。
以下引公案說明：
如《事阿笈摩》說：慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，附與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰：“應令此二意發厭離。”
“慶喜”即阿難。
如《律本事》所說：阿難尊者妹妹家有二子出家，阿難尊者負責教其讀誦。才學幾日，兩外甥便懈怠不讀，阿難便將二子托附給神通第一的目犍連，但依舊如此，無甚改變。阿難囑咐目犍連說：“汝當設法令二子發起厭離心。”
以下便是目犍連以方便度化二子的故事。
目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，湧沸騰然。
目犍連尊者將二子引至白天須經之處所，並以神通力將此處化現為一座有情大地獄。二子路過時，聽到陣陣砍劈、割截等聲響，便上前觀看，結果觀見有情遭受砍斫之苦，又見彼處有兩口大鍋，其內熱油沸騰翻滾。
問云：“此中全無入者耶？”報云：“阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。”彼二慌恐，作如是念：設若知者，現或置入。次返目犍連子處，詳白所見。
二子便問：“此油鍋內無有情進去嗎？”
獄卒說：“阿難有二外甥，出家後整日懈怠，浪費時光，彼等死後便生此中。”
二子聞後，極其恐慌，心想：“若知我倆即阿難外甥，可能現在即被放入油鍋。”故二子速返目犍連處，向尊者詳稟今日所見之事。
目犍連子告云：“二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。”彼二遂發精進，若未食前，憶念地獄，則不飲食；若於食後而憶念者，即便嘔吐。
“求寂”即沙彌之義譯。
目犍連尊者就此告誡：“二位小沙彌，此種過患，或餘過患，皆由懈怠所引生，汝等應當發起精進心。”二沙彌由見苦而懼苦，以後便發起大精進，一改以往懈怠。若於飯前憶念起地獄，便無食欲；若於飯後憶念起地獄，當即嘔吐。
目犍連尊者初見成效後，再作第二方便：
又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：“阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。”彼二歡喜，還白目犍連子。
目犍連尊者又將彼等引到另一白天經行之處，且以神通力將此處化現為諸天。彼二人聞見琵琶等美妙樂聲，甚是好奇，便前往觀看，觀見一座莊嚴天宮，裏面充滿天女，卻無天子。二人便問此事原因。天女答道：“阿難二外甥出家後，發起精進，二人死後，將轉生此處。”兩沙彌知後，心極歡喜。返後將此次經歷亦告知目犍連尊者。
教曰：“二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。”
尊者因勢利導二子：“小沙彌，此類殊勝利益，或餘殊勝利益，皆從勤發精進產生。汝等應當發起精進。”
次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云：“聖者，我等若從人天之中死後，復生三惡趣耶？”
在尊者循循善誘之下，二子從此發起大精進。彼等聽受聖教傳承時，聞見具真實義之經典中“從諸善趣而生惡趣”之文句，心生疑惑，便問目犍連：“聖者，我等從善趣人天中死後，是否仍須轉生三惡趣？”
告云：“二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。”
尊者告之：“二位賢首，乃至未斷煩惱，爾時決定須要在此五趣生死中，如水車般上下不停輪轉。”
彼二厭離，作是白云：“今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。”目犍連子為說法已，證阿羅漢。
二沙彌聞言，便厭離輪迴，如是表白：“我等今後定不作煩惱行，唯願聖者為我等宣說如是正法。”目犍連見法器成熟，便為二人說法，說法後二人皆證阿羅漢果。
宗大師以此公案引出評論：
是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫，及證解脫，其根本因者，謂讚修苦。縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說，即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。
由此公案，我等可體會：能滅除懈怠，能發起精進，勤修正道，策發道心，令心希求解脫，以及證得解脫，此一切之根本因，正是修苦。即使大師佛陀現在安住世間，對此
以下再說一則公案，此公案前半部分出自《釋門自鏡錄》，後半部分引自《高僧傳》。
晉朝有一沙門，名慧達，在家名劉薩河，西河離石人。在家喜好打獵，三十一歲時，暴病而亡。時身體尚軟，家人不敢處理。至第七日，薩河甦醒說：臨終時，見有二人將我綁住，徑往西北方向去，路愈來愈高，待路稍平時，兩旁排有樹木。我見一人持弓帶劍，攔路而立。他指著兩人說：“將薩河帶到西邊。”在西邊，我見甚多房屋。不久，見兩沙門對我說：“你認識我否？”我說：“不識。”沙門說：“現在你應皈命釋迦佛。”我便依言心中發願。如是隨沙門走，遙見一座大城，形如長安城，然顏色甚黑，此即鐵城。鐵城中所見之人，身體龐大，膚如黑漆，頭髮披散，拖於地上。沙門說：“此即地獄之鬼。”城中極冷，有冰如石飛散，碰頭頭便斷，碰足足亦斷。兩沙門說：“此即寒冰地獄。”時我便自責，亦能知宿命，知二沙門昔於維衛佛時是我師父。時我作沙門，因犯俗罪，不能受戒。雖然佛出現世間，竟不能見佛。後再得人身時，有一世生於西南羌族中，現在出生晉地。後我又見刀山地獄，次第經歷，見眾多地獄。獄獄之間，地界不同，不會錯亂。獄中人數眾多，無法計量。受刑方式大致如經上所說。
未久，現金色，光極明亮。有一身逾兩丈之人，相好莊嚴，周身金色，左右人說：“此乃觀世音菩薩。”人們皆起身頂禮。我頂禮後，菩薩為我說法，說有十多句。菩薩又說：“汝本應歷劫備受罪苦，因曾聞佛法，心生歡喜。今須受一次輕報，即可免除，而得復活，可作沙門。”
時又遇人對我說：“在襄陽時，你為何殺鹿？”我跪著回答：“別人殺鹿，我僅加槍而已，我又不曾吃肉，為何須受果報？”時在地獄中，我見襄陽射鹿之地，山林水草地，宛然目前，所騎黑馬皆會說話，彼等皆證明我殺鹿之年月時日，我懼而無法答。不久，有人以鐵叉刺入我身體，置於鐵鍋熱湯中，我見身悉糜爛。有風吹著身體，忽又恢復如初。有人對我說：“你又殺野雞，亦曾殺大雁。”說完又以鐵叉刺我，放入大鍋熱湯中，如前般糜爛。如是受罪後，方派人送我，行至一座大城，內有人住，對我說：“你受輕報，又能復生，唯仗福力，今後莫再造罪。”於是派人送我，我遙見自身，不欲回來，然被送者一推，心便附在身上活轉過來。
在《高僧傳》中還說到：時在地獄中，沙門對其說法教誡，命其出家，去丹陽、會稽、吳郡禮阿育王塔像，懺悔罪業。薩河醒後，便出家修道，改名慧達，在福業上極其精進，且唯以禮懺為最要修行。
晉朝寧康年間，其至京師。時皇帝在長幹寺修有三層塔，塔建成後，每晚放光。慧達上城樓觀看，見塔頂有不同光色，便前去恭敬禮拜，早晚極為誠懇。一晚，其見塔下，時有光明放出，遂命人挖掘，挖至一丈深時，得三石碑。石碑中有一鐵函，鐵函中又有銀函，銀函中又有金函，金函內藏三顆舍利，且有頭髮指甲，頭髮長達幾尺，卷起便成海螺形狀，光色炫耀，此即周敬王時期，阿育王所造八萬四千塔中一座。
慧達後又至吳縣（今蘇州一帶）禮通玄寺石像，此像極其靈異，慧達在通玄寺前後住三年，每日晝夜虔誠禮拜，從未間斷。不久又至會稽（今浙江紹興縣之東南）禮佛塔，塔亦為阿育王所造，年遠失修，僅剩塔基。慧達奮發，攝心觀想，見遺塔發出神光，由此修復。時鳥類不敢逗留其上。凡近寺院，獵人與漁民皆無所獲，獵人打不到野獸，漁民捕不到魚。
慧達禮拜塔像，屢現瑞相，精勤努力，終年亦未改變。後不知所蹤。
慧達經歷地獄苦後，幡然懺悔，發起大精進。其以佛像佛塔為所依，多年始終虔誠敬禮懺罪，得大感應。能發起如此勇猛懺悔之心，關鍵即因親受地獄苦，起大怖畏心，以懼苦心自會遠離懈怠，發起真實出離心、歸依心與行善之心。
以下宣說緣苦修心之修量。
淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恒常勵力修習。
修心之量，即乃至自相續未發起如是意樂以來，應須恒常努力修習。
“如是意樂”指下中士意樂，即如公案中阿難外甥之意樂。
內鄔嗉巴亦云：應觀能生彼中之因，先作未作，現作未作，為念不念，當來應作。若先已作，或現正作，或念後時，而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎？作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。
內鄔素巴亦說：當反觀自己轉生惡趣之因，以往作未作過，現在作未作，將來是否欲作。若以往已作，或現在正作，或尚有將來作之想法，如是便會轉生惡趣。若轉生惡趣，彼時我當何為？我能否忍受？如是思已，作意思惟，定須令自己腦漿發熱，坐立不安，無法安心，須如此隨己能力發起畏怖心。
能生起如是畏怖之心，即為修苦到量。
此是切要。現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。先所作善，由猛欲樂發願令轉增長繁多，諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。若於現在不思彼等，墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時於其應不應作，無慧力故，不能取捨。
此修苦極為迫切須要，與我等修行息息相關。從正面而言，現已得善妙人身，若如是思惟，能清淨以往所作惡業，未來惡業亦因以怖畏心防護而減少。以往所作善法，由於以猛利欲樂發願，能令其輾轉增長繁多，未來應新作之善法，心亦堪能趣入，如是每日中皆可令暇滿人身具足真實義利。相反，若具能力時，不思惟此等，來世一旦墮入惡趣，雖欲尋求從惡趣怖畏中救護之依處，然亦不可得，爾時對應作不應作之學處，因無智慧力之故，根本不能取捨。
以下引《入行論》證明此點。
如《入行論》云：“若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為？”
誠如《入行論》所說：“若在有能力、有機緣行善時，然我未行持善法，將來墮入惡趣，心識被痛苦蒙蔽，無法轉動，爾時我能有何作為？”
又云：“誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依，見四方無依，次乃遍迷悶，彼處非有依，爾時我何為？”
《入行論》又云：“在惡趣中，誰能從此種大怖畏中救護我？睜開恐懼之眼，四處尋找歸依處，然見四周皆無依處後，自心周遍迷悶，若惡趣中無依怙，爾時我能有何作為？”
“故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。”
“從輪迴與惡趣中救拔之依處別無其他，故自今日起，我對一切眾生之依怙、具有以大悲不越時精勤救度眾生之事業、並以大力能除一切怖畏之殊勝依處——諸佛如來，全身心歸依。”
此僅粗分，廣如《念住經》說，定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱，應當思惟。
上述三惡趣苦僅為粗略說明，廣說則如《正法念住經》所說，不閱則不了知，故定須觀閱，僅閱一二遍亦不能記住，故應數數觀閱，而且若不思惟修習，則對心相續不起利益，故對所閱內容，應當數數思惟修習。（《正法念住經》在《大正藏》第十七卷中，經文共七十卷。）
辰四、思惡趣苦應發之心分三：① 由思惡趣苦而發懺悔心 ② 由思惡趣苦而發出離心 ③ 由思惡趣苦而發大悲心
唐代時，慧信與樹果自小出家，住西京勝業寺。某年五月，忽被冥官提去，見閻羅王。王問：“爾等在生時，作何修行？”慧信說：“念《法華經》三至四卷。”王合掌恭敬道：“放了二人，領去觀看受苦之處。”（可見閻羅王亦敬善人，若在世日日修善，將來便不會恐懼。）如是便徑往西南方向走。至一大門北院，見有一棟頗長房屋，木板作牆，牆上多洞，每一洞內，皆有僧人頭。二人見同寺僧人大諒，頭伸出洞孔，見慧信與樹果，大諒便啼哭驚叫，慘狀難以具述。大諒曾檢校修理大殿中三尊大像，因私用修像物，被冥官追攝。（為常住發心、為三寶作事的道友們，於此處定須謹慎小心。若私用三寶財物，將受地獄果報。）板牆每個孔洞旁皆有獄卒，長相恐怖，手持尖刀割頭，血污狼藉。後獄卒又將頭安好，叫道：“復活！”之後，頭又伸出孔中，少頃，便已反覆一、二十次。
二人繼往西行，此次見殺生吃肉受罪之處，彼處有無數僧人被割截，大聲慘叫，聲懾人心。生前為吃肉所傷眾生，均來索命，分食彼等肉血。又見同寺寺主智感、維那阿六，皆被綁縛，獄卒審問二人有關吃肉、濫用僧物之罪業。
此時，慧信與樹果忽被人推入一深黑坑內。不久甦醒，全身流汗，心魂無主。後不到一月，大諒便亡，智感亦慘痛暴死。阿六發心懺悔，一直不出門，讀誦一切經，日夜精進懇切。彼數見冥司，命二黃衣人騎白馬擒彼。然至阿六門內時，一人說：“大大發心，日夜不捨，讀一切經，當可赦免。”
如是往復三、四次，親見阿六精進懺悔不間斷，便未出事。
此公案中，大諒與智感因生時造下地獄業因，地獄相已現前，然仍未覺悟，未及時懺悔，勵力修善，未滿一月便入地獄。我等薄地凡夫有生之年不能安穩而住，因地獄業極易造就，前生今世所造極多，一息不來，便墮地獄，故離地獄極近，僅一息之遙。趁存活時，應立即修行，不可再懈怠延誤，否則，地獄即在眼前。公案中阿六乃我等榜樣，雖造重惡，然能覺悟，對地獄苦起大怖畏心，此後一心懺悔，一直不出門，抓緊時間日夜精進，懇切修行。故能淨除業障，增上福德力。因此，思惟惡趣苦極為切要，可發起懺悔心、精進心，斷除懈怠，勇猛行善。確如宗大師所言，思惟痛苦，能淨除先作惡業，未來亦會減少，且由猛利欲樂，能令心趣入新作善法。
以下再以一則公案警示學人：
宋代智達，永徽三年六月時病亡。體尚暖熱，故未大殮，延長二日。其氣息稍回，至第三日，便能說話，其言：初時，見二黃衣人，一人站於門外，一人徑趣床前說：“上人該下地上路了。”我說：“我體虛弱，走不動。”此人便道：“可坐車。”車輛不久便到，我登上車，意識恍惚，不再見家人房舍與所坐之車，視野中，唯見一片荒涼曠野，路途艱難，二人一直趕我走，未曾休息。如是到一扇朱門前，牆門甚是華麗。至堂下時，見堂上坐一貴人，相貌威嚴，左右有百餘位士兵護衛，皆身著紅衣，手持刀，排列森然。貴人見我，便嚴肅道：“出家人豈能具如此多過失？”
我說：“不記得自己作過罪業。”
貴人問：“誦戒，汝虧廢否？”
我說：“初受具足戒時，確實常誦。後專門轉經，故有虧廢。”
貴人又說：“作沙門不按時誦戒，極不如法。”然後對人說：“可送去受刑，然勿令受大苦。”
如是，有二人將我帶走，約行數十里路，聞見巨大聲響，愈往前路愈黑暗。後至一扇大門前，門高數十丈，色甚黑，此即鐵門。
我心想：“此即經上所言之地獄！”
我甚是恐慌，悔在世時，不修善行。（智達此時方生強烈後悔心，其具大善根福報，能重報輕受，出離地獄。若不具如是條件，一旦入地獄，確實後悔莫及。故宗大師說：若現在做人時不思惟三惡趣苦，一旦墮入地獄，再欲尋求救護之依處，則不可得。）我進入房門，聲音漸大，靜聽方知是人叫喊之聲。不時有火光飛濺，乍滅乍揚。又見有數人反綁入內，後有數人拿鐵叉猛刺，血如泉湧。進門兩百步左右，見一物形如米囤（即裝糧食之器物），高有丈許。二人過來擒我，拋入囤內。內有火焰燃起，熾烤我身，半身燒爛，痛不欲生，我從囤上落地，悶絕久已。二人又將我帶去，見有十餘口大鍋，鍋內皆在煮罪人。人在鍋中隨沸水上下出沒，旁邊有人以鐵叉刺彼等。也有人攀鐵鍋邊緣而出，雙目糜爛突出，舌伸有尺許，身肉皆已腐爛，然仍不死。眾多鐵鍋皆滿，唯有一空鍋。二人說：“上人現在應入此鍋。”我聞言，便哀求二人：“爾等容我暫拜佛陀。”即至誠禮佛，願消此苦。我伏地食頃，得三寶加被，原先景象忽爾不見，唯見平原樹林，風景清明。（人逢苦難之時，能激發強大心力，智達親見地獄苦相，萬分恐懼，故以怖畏心引發強烈歸依。佛之大悲周遍一切，至誠祈禱，即得佛陀加持。）二人繼續引我前走，到一座樓下時，上面有人說：“沙門感受輕報，可喜可喜。”我在樓下，不知不覺便甦醒過來。
以下再說一則公案：
唐代，有一僧人名玄真。幼年依止名師，少時便頗具見識，名揚地方。一次患熱病，過午愈發厲害，便數數破了齋戒，未能改正。永徽三年，在勝光寺聽《涅槃經》，至五月十七號，忽於白天睡覺時，冥冥中似死了一般，全身變冷，氣息亦漸微弱，旁人不敢觸動。過了一晚，甦醒過來，恐懼萬分，汗流浹背，顫慄不已。其自言：“我見冥官呵責我破齋罪業，讓我受餓鬼身。時我悲傷悔恨，我說：‘我得熱病甚苦，非是故意，若能開恩，將為百僧供養，今後，不敢再破齋。’”
玄真回陽後，按承諾捨盡資具，供養僧眾。過些時日，其誓願仍不能保全。顯慶五年八月，再次被冥官追攝。冥官問道：“汝還敢再來？”言畢命兩人將其帶至北面，彼處有幾重坑澗，荊棘稠密，兩人將其趕入，令從荊棘中走過，時被刺得血肉流離，體無完膚。過荊棘叢後，又見上千餓鬼，相貌憔悴，咽喉細如針眼，皆在爭搶膿血，玄真再看自己，已成鬼相，極為恐懼，因此懺悔投地，不覺口裏念佛，尚未起身，前面景象悉已消失。（如宗大師所說，由畏苦，便會發起猛利真歸依。）兩人又將其帶回。閻羅王問：“你見何境界？”玄真叩頭自責，發誓永遠改正，如是便被放回。此後再無退轉。
聞此公案，學人當有所覺悟，自己所受三乘戒律、承諾誓言，須善守護。若受後以放逸不憶念、不防護，隨意破損，實則皆在造惡趣業因。日夜所行，有多少違背戒律、違背誓言，即已種下爾許惡趣種子。若不發露懺悔，死後必轉惡趣，長時感受劇苦。惡趣中唯有受苦，無正法光明，極難再得如是妙身。寂天菩薩說：“已作地獄業，何故安穩住？”我等已造眾多惡趣業因，今當誠心懺悔前惡，發誓不再造作。此點極為重要。若無強烈後悔心，又無將來不造之誓願，則宿惡不能破除，未來仍繼續造作，下世必定轉入惡趣。
佛涅槃後，罽賓山中有一聖者比丘，名達磨蜜多，智慧超絕，坐禪第一。聖者住處，有三重窖。時有二僧，遠聞聖者美名，特來禮拜。彼等見尊者身著破衣，坐在下窯灶前，為調伏身心，正為僧眾燒火。
二僧問：“汝可知長老達磨蜜多住於何處？”
其回曰：“最上房中。”
二僧便於上面尋找，尊者以神通力已回房中。兩人見後甚是詫異：“大德聖人，汝美名遍揚南洲，為何如此委屈，為僧眾燒火？”
聖者蜜多說：“爾等當知，我憶念生死受苦長遠，若頭肢可燃，亦會為僧眾燃燒，何況其他？我常憶念，過去五百世中作犬，僅有兩次得飽足。一次，有人大醉，在路邊嘔吐。我路過時遇上，得頓飽餐。又有一次，轉生在窮人家作狗，主人夫妻煮粥，以碗裝好，有事暫出。時我餓得厲害，便將頭伸入碗內，吃得甚飽。未待我回頭，主人已還，見此情形，生大嗔心，以利刀斬斷我頭。我常想起，五百世中作狗受苦，僅得兩次飽足，還因此喪命。故我思量，生死如此漫長，始終於五道中輪轉，不論生於何處，唯有受苦。故今日為僧眾燒火不辭辛勞。”
聖者蜜多具宿命通，回憶五百世作狗受苦情景，歷歷在目，如是感受刻骨銘心，故引發出離心極其強烈，洞徹輪迴毫無實義，現已得人身，便願受一切苦行，行持有義善法。於燒火等事，甘心去作，毫無傲慢。誠如宗大師所說，思惟自己墮落苦海，便會發起厭離，能止息傲慢，以思苦引發猛利欲樂，自心堪能趣入善法。
《賢愚經》中講菩薩捨身行道之時，常作是想：“無量生以來，在輪迴中，所棄屍體堆積高於須彌，所流血淚過於四大海水，然未作一次有義修行。今得人身，可積資糧，行有義善法，此極具意義！捨身亦甘願。”如聖者蜜多，因憶起生死受苦長遠，故為僧眾即使以頭肢燃燒，亦無困難。
歷代祖師大德，皆由思惟生死痛苦，始發猛利出離，能捨世間享受，為成道而安忍一切苦行。是故，若對生死痛苦有深刻感悟，便能激發起為離苦而刻苦行道之出離心。
以下再說一則公案：
往昔，聖者闍夜多與眾弟子入城，至城門邊時，尊者甚是哀傷。又行少許，路遇一鳥，尊者忽爾舒笑。眾弟子問其因，尊者說：“初於城門時，見一餓鬼，饑餓虛弱，其與我言：‘母親生我後，便進城覓食，母子離別已五百餘年，我現饑渴難受，無甚力氣，命不久也。’待見餓鬼母，我詳告其子情況，餓鬼母說：‘自別子入城，時已久遠，始終不得食物，縱得一口痰，亦被具力鬼搶去。難得今日有人吐痰，旁無餘鬼，欲帶回給孩子，但城門下聚有眾多鬼神，恐為所奪，故不敢出去。尊者，您須慈悲我，帶我出城門，我定與你分享此痰。’
我問她：‘你轉生餓鬼多久？’
她說：‘親見此鬼城七次成壞。’
聞言後，我傷感生死無有邊際，故我不樂。
又過去九十一劫，時我為長者子，極欲出家，厭離五欲。我若出家，定能斷煩惱，證羅漢果位。然父母不允，逼我成家。我娶妻生子後，再度要求出家。時兒子方六歲，我父母教他抱住我腿說：‘父親，你捨棄我，今後誰養活我？若你定要去，先將我殺死，再走。’我見兒子如此，不由心軟愛戀，對他說：‘為你，父親不再出家。’
以此子之故，我未證道。九十一劫中，不斷在六道中流轉，後以生死身再未遇我前世之子。現在我以道眼觀察，知其轉為此鳥，哀愍其愚癡，故而笑起。”
此公案中，餓鬼母經歷鬼城七次成壞，仍不得解脫。闍夜多尊者，一念愛戀，致使九十一劫流落生死。可見生死長遠，極為可怖。
此暇滿人身，難得易失。若耽著世間八法，一念之差，便墮惡趣。以上已說惡趣眾生壽量，一旦入惡趣，確實萬劫不復。傍生壽量已極漫長，餓鬼、地獄壽量更不見邊際。若此生墮落惡趣，不知何時方能了結。寂天菩薩在《智慧品》中說：“暇滿難再得，佛出世難遇，難度惑瀑流，嗚呼苦相續！”真正修苦念苦之人，念及惡趣漫長，汗毛皆豎。因此，眾道友理當痛念生死，放下今生，一心尋求後世義利，一心趨向解脫。
大恩上師說：“三界眾生皆為我父母，當以大慈大悲平等護。”沉溺在惡趣苦海中的眾生，皆曾作過我等父母、兄弟、姐妹，故應發慈悲心，為其修福迴向，以大慈心將安樂與善根迴向彼等。
以下二則公案頗為感人，觸動人心：
唐朝，有一居士名李信，并州文水縣人士。顯慶某年冬天，因職業關係，按慣例輪調至朔州。時已近隆冬，天氣甚寒，風雪交加，彼騎一赤草馬，帶一馬駒。行十幾裏路後，馬便疲憊不堪。因時間頗緊，李信以鞭抽馬幾十下。此時，馬以人語對李信說：“我是你母！生前因瞞你父親，送你妹一石多米，故須受此馬報。此馬駒是你妹妹。我等賣力還債，你何必苦苦相逼！”
李信聞言大驚，不禁流淚，急忙向馬懺悔謝罪，且將馬上鞍轡拿下說：“若果真為我母親，應認得回家之路。”馬便自行，李信背著鞍轡隨馬回家。李信兄弟等人，得知此事後，極為悲哀，一家人另建一間馬房，安頓飼養，如伺母親，而且對僧眾供齋，為母修福，全家人都精進修行。鄉里不論在家出家，都對此事甚感驚歎。
從此公案可知，傍生皆為今生或前世父母，唯改形易面，彼此不識而已。而且傍生與人同有苦樂感受，思及彼為自己父母，豈忍傷害、打罵、驅趕？公案中李信，聞見赤草馬言為其母親，內心極其震驚，知道馬為母親後，根本不敢騎，連馬上鞍轡亦取下自己背。且回家後，如對母親般侍奉。如是，我等了知傍生為父母後，當發慈悲心，對自己飼養或接觸的傍生，定須盡力以慈悲心愛護。當由內心深處發願，生生世世不損害父母眾生。彼等本已如此可憐，豈能再以惡心加害？
以下宣說一則《地藏經》之公案：
過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號清淨蓮花目如來。在佛像法時期，有一羅漢，次第教化眾生。此羅漢遇見一名光目之女人，供養羅漢食物。
羅漢問：“你有何願望？”
光目女說：“我欲在母親亡日，修福救拔母親，不知我母現生何處？”
羅漢憐愍她，便入定觀察，見光目母墮於惡趣，受極大痛苦。
羅漢問：“你母在世，作何行業？今在惡趣受極大之苦。”
光目女回答：“我母平素愛食魚鱉，且食其子，或炒或煮，恣情享用，所吃魚鱉數以千萬。尊者願您慈悲救拔我母！”
羅漢勸光目女說：“你可誠心念清淨蓮花目如來，且塑畫佛像，如是存亡皆得福報。”
光目女聞言，遂畫佛像供養，且以恭敬心悲泣頂禮。後半夜時，光目女忽然夢見佛身，金色晃耀，如須彌山，放大光明。佛告光目女：“你母不久當生汝家，降生即會言說。”
後光目家女僕生一子，未滿三日便會說話，他頂禮悲泣，對光目說：“生死業緣，果報自受。我乃汝母，久在黑暗之中，自離別後，數次墮大地獄。蒙汝福力，方受生為下賤之人，然亦是短命，壽僅十三年，又復墮惡道，你有何法令我脫免？”
光目女聞言，知其確為母親，悲傷流淚，對母言：“既為我母，應知自己造何業而墮惡道？”
其答：“是以殺害、毀罵二業而受報，若不仗福力救拔我，以此惡業不得解脫。”
光目女又問：“地獄罪報情況如何？”
其言：“罪苦之事不忍言說，縱千百年亦說不盡。”
光目女聞言，悲哀號哭，對虛空說：“願我母永脫地獄，十三歲後不犯重罪，不復墮惡道。十方諸佛哀愍我，聽我為母發廣大誓願：若能令我母永脫三惡趣，及不作下賤人，乃至不作女人，永劫不受者，願我從今日起，於清淨蓮華目如來像前，在往後百千億萬劫中，應有世界所有地獄及三惡道罪苦眾生，我皆誓願救拔，令其遠離地獄惡趣、傍生、餓鬼等，直至究竟成佛，我方成正覺。”
誓畢，便聞清淨蓮華目如來告之：“光目，汝大慈悲，能為母親發如是大願。我觀汝母十三歲後，捨此報身，轉生梵志，壽命百歲。過此報後，轉生無憂國土，壽命不可計劫，後成佛廣度人天，數如恒河沙。”
此光目女即地藏菩薩前生。
釋迦牟尼佛說：“地藏菩薩往昔久遠劫中，如是慈悲，發恒沙大願，廣度眾生。”
身為大乘佛子，在了知惡趣痛苦之後，理應隨學地藏菩薩，發願盡未來際救度惡道有情，自己三世所積善根皆須迴向彼等速得解脫。
《普賢行願品》說：“從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉迴向盡法界、虛空界一切眾生，願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提。”
須知，在我等自在學法之時，十方世界中，多少眾生正在地獄刀山火海中痛苦哀號，多少眾生正在餓鬼界中日夜被饑渴逼惱，多少眾生正淪為人類役使之工具，遭受人類宰殺，而此等眾生悉為前世父母。因此，諸道友應學諸佛菩薩，發大慈心，觀想自己所有安樂迴向彼等，代受彼等一切重苦。一方面，至心祈禱大慈大悲、救苦救難觀音大士，加被彼等早日脫離惡趣苦海。另一方面，須猛利發願，精進修持大乘法，早日成佛，救度一切沉溺苦海中的有情。
以下對修苦作一總結：以下士道而言，我等修苦目的，是為引發尋求後世安樂之下士意樂；修苦之法，即觀察修，自心緣三惡趣苦事數數觀察、思惟、衡量；觀察修之必要，即為修心、轉心，以往內心對三惡趣並無恒常猛利之厭離，現須轉成如是心態，轉心方便即是以心思惟惡趣痛苦，唯反覆思惟惡趣苦相，內心方生熱惱，發起猛利厭離，繼以下士意樂攝持，遮住心緣惡法轉動之勢力。故宗大師強調：“度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。”此語即要求作觀察修，且量上須要數數觀察。
就正修、助修而言，上座時加行、結行如前，即先作六種加行，從灑掃住處到供曼陀羅、祈禱三事，其中祈禱，著重祈禱修苦時，能破除不怖畏、安穩而住之顛倒心，能生起怖畏惡趣之心，並且祈禱修苦時消除內外障緣；結行即迴向；正行即緣惡趣苦思惟觀察；座間應參閱、聽聞有關三惡趣苦的經論公案，另外不離密護根門、正知而行、飲食知量、覺寤瑜伽四種資糧，如是方能攝心，有力趣入，保持正修成果，令修法不退而輾轉增上。
宗大師最後強調，本論對惡趣苦僅是粗略宣說，廣大內容如《正法念住經》所說，定須觀閱，數數觀閱，且須思惟所觀閱之內容。更廣則修苦時，凡經論、公案、教言中相關三惡趣痛苦之處，須知均為修苦之教授教誡，應緣此等法義思惟串習。
為何須如是作？因從量上而言，能多了知惡趣過患，便能多思惟憶念；能多思憶痛苦，便能多生厭患出離，故閱讀思惟之範圍不應過狹。平時應多閱讀思惟《正法念住經》《地藏經》等。三惡趣中，傍生諸苦我等親眼能見，故尤其應當實地觀察，如是感受才會深刻，由此增上轉心之力。
修苦之量，須修至自心發起大怖畏，內心熱惱恐懼，難以安寧為止。未達到如是修量之間，應不斷修習。
修苦之利益，即能引發厭離心、歸依心、大悲心、懺悔心、精進心等。尤其對下士道而言，能引發殊勝下士之意樂。如前所述，所謂殊勝下士之意樂，即不以現世為主，唯一希求後世善趣圓滿之意樂。其能生方便即修無常與修惡趣苦，以修無常了知速趣死亡，現世圓滿毫無實義，如是令心緣後世而轉；以修惡趣苦，了知後世將隨惡業墮落惡趣，心生恐懼，從而唯求後世善趣圓滿。故二者配合，即可引發下士意樂，此即修道次第上的道理。
此修苦法門，對佛教各派修行而言，皆不可或缺。譬如，以淨土宗而言，信願行乃淨土三資糧，其中願即厭離娑婆、欣求極樂，其能生之方便正是修苦，即下士道所言思惟三惡趣苦，以及中士道所說思惟生死總苦，綜合此二者如理如量而修，決定可生厭離娑婆之心。以厭苦心念佛，自會懇切扎實。
憨山大師曾經開示：念佛須厭苦心切，如是欲念自然遣除，而不退屈。
印光大師說：“念佛心不歸一，是由於生死心不切，若作將被水沖火燒、無所救援之想，以及將死墮地獄之想，則心自然歸一，不須另尋妙法。故經中屢說：‘思地獄苦，發菩提心。’此為大覺世尊最切要之開示，可惜人皆不肯真實思想。”可見印光大師亦強調思苦、修苦，才能生死心切。以怖畏痛苦之心念佛，心自會專一。與宗大師所說意趣一致。
印光大師又言：“若欲心不念外事，專一念佛。不能專要他專，不能念要他念，不能一心要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一死字貼到額頭上，掛到眉毛上。常想：‘我某人從無始以來，直至今生，所作惡業無量無邊，若惡業有體相者，十方虛空不能容受，宿生何等幸運，今獲人身，又聞佛法，若未一心念佛求生西方，一息不繼，定向地獄、鑊湯、爐炭、劍樹刀山裏受苦，縱出地獄，又墮餓鬼傍生，縱得人身，愚癡造業，又復墮落，經塵數劫，輪迴六道，雖欲出離，亦無辦法。’若能如是思惟，如上所求，當下成辦。”所言“如上所求，當下成辦。”即以懈怠心不肯念佛，當下可令心趣入念佛，以散亂念佛心不專一，當下可令心專一。此與宗大師所說一致。“修苦”確能滅懈怠、發精進，乃令心希求解脫根本之因。可見思惟惡趣痛苦與業果，確是轉變心態，令心當下趣入修行之妙法。
實際上，印光大師此段開示，已含攝暇滿、無常、修苦、業果之修要，其重點即在思惟上。然因我等對教法聞思不夠，無前行基礎，閱此段開示，不明此是宣說修法竅訣，不知如何運用於心上，不懂修之方法與次第。若結合此《廣論》，定會明瞭如何用心，如何發起求生淨土之意樂，對淨土宗之修行大有助益。
《攝頌》歸攝修要云：“無始所集不善業，死墮惡趣不自由，若墮當受寒熱等，思苦難忍求加持。”
由修無常與修苦發起共下士意樂後，便應趣入共下士道加行。
癸二、依止後世安樂方便分二： ① 趣入聖教最勝之門淨修歸依 ② 一切善樂所有根本發深忍信
第二習近後世安樂方便分二：① 趣入聖教最勝之門淨修歸依； ② 一切善樂所有根本發深忍信。
“習近”即依止。“深忍信”即勝解信。
趣入聖教最勝之門即淨修歸依；引發一切善樂之根本即對業果發起深忍信。
由思惟惡趣痛苦，即會發起厭離惡趣、希求後世安樂之下士意樂。而獲得後世安樂之方法，即內心依止能獲後世安樂之方便，由修歸依與修業果，即能獲後世安樂之方便。若離此二，絕不能獲得後世安樂，故須“習近”。
具體而言，由修歸依，立誓以佛為導師，以佛所說法為所修之法，以僧為助伴，如是正式趣入聖教之門。歸依後，主要依止法寶實修，法寶最下等亦能令實修者遠離一分過失，成就一分功德，故修法最根本之處，即必須善巧業果差別，如理取捨而修正行，若未長久思惟業果、不如理取捨，則不可能遮止惡趣之因，縱不欲墮惡趣，亦不可避免。故欲關閉惡趣門，關鍵須於因上遮止自心隨惡業而轉。而此點又依賴自己對業果獲得深忍信。是故，以修歸依而趣入聖教，此後以修業果發起深忍信，由此遮止心緣惡法，唯一行安樂行，決定可獲後世安樂。因此，修歸依與修業果，即為能獲得後世安樂之方便。
子一、趣入聖教最勝之門淨修歸依分四：① 由依何事為歸依因 ② 由依彼故所歸之境 ③ 由何道理而正歸依 ④ 既歸依已所學次第
初中分四：①由依何事為歸依因；②由依彼故所歸之境；③由何道理而正歸依；④既歸依已所學次第。
第一歸依之因，第二歸依之境，第三歸依之理，第四歸依之學處。
智者與成就者們宣說歸依有多種講法，宗大師此處是按《瑜伽師地論‧攝抉擇分》宣說。
丑一、由依何事為歸依因分二：① 宣說此處歸依之因 ② 宣說歸依二大要因
今初。因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。
“因雖多種”：歸依之因有多種，譬如，有大乘、小乘歸依之因；有共、不共乘歸依之因；有下士道、中士道、上士道歸依之因。或者，有以出離心歸依、以怖畏心歸依、以善願心歸依、以大悲心歸依；有以善知識與善友之勸誡而歸依；有以聞法而歸依；有以觀察功過之揀擇智思惟抉擇後而歸依。
此處下士道中，從何角度宣說歸依之因？歸依之因雖具多種，然在共下士道中，是以思惟無常與業果，發起尋求依處之心。即如是思惟：如前所說，我於現法中速疾死亡，不會久住，死後於生處亦無任何自在，唯是被業力他自在轉。
其業亦如《入行論》云：“如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善惟羸劣，恒作重罪極強猛。”諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣。由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。”
《入行論》頌詞前二句為比喻，次二句為意義，後二句是結論。
“佛力”：佛之力用。佛具有二智，故亦稱智力；以方便智慧攝化眾生，故亦稱方便力；顯示由佛果而起之力，故又稱願力。此處主指方便大悲力。“百道”：藏文原義指機率極小，絕無僅有。
而此業亦如《入行論》所云：“猶如暗夜烏云當中，剎那閃電極為明顯，如是以佛陀大悲力加持，世間眾生心中暫時略生福慧（暗夜烏雲喻勢力強大之黑業，閃電比喻以佛力加持在眾生相續中生起一點福慧，剎那喻生善心時間極短。），因此，眾生相續中善業力量微弱，恒時造作重罪之力卻極為強猛。”諸白業勢力微弱，諸黑業勢力極為強大，故決定墮落惡趣。以如是思惟，由衷生起大畏怖，以怖畏心推動，發起尋求依處之心。
即思惟今在因位，白業力弱小、黑業力強大，以此決定果位必墮惡趣，而惡趣痛苦漫長，極為難忍，由此生起大畏怖，一心尋求能作救護之依處。
陳那菩薩以喻描述此迫切求救之心：
猶如陳那菩薩云：“安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰。
猶如陳那菩薩所說：“安住在不見邊際的生死大海中，被貪嗔癡等暴惡大鯨魚日夜不斷嚼咬我身心，現在我當歸依誰，拔我出離諸苦？”
總為二事，由惡趣等自生怖畏，深信三寶有從彼中救護堪能。故若此二，唯有虛言，則其歸依亦同於彼。若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。
總之，歸依之因有二：第一、對惡趣等苦自己產生怖畏；第二、深信三寶具有從惡趣等中救護之能力。此怖畏心與信心，即下士歸依主要正因。因此，若心不具足此二因，唯口頭虛言，則其歸依亦僅為口頭虛言；相反，若此二因堅固猛利，則歸依心亦能達到真實。故應勵力勤修此二因。
第一因在思惟惡趣痛苦中修，第二因之修習至下當說。修行在因地時必須正，因地不真，果遭迂曲，若僅形相歸依，則不能真實趣入聖教。然應明確，此處僅是宣說共下士道歸依之因。
丑二、由依彼故所歸之境分二：① 正明其境 ② 應歸依此之因相
第二由依彼故所歸之境分二：①正明其境； ②應歸依此之因相。
第二宣說歸依境內容。“正明”即認定；“因相”即理由。由依止彼歸依因而歸依之對境，其義分二：即認定歸依境與應當歸依此境之理由。
今初。
即認定歸依境為佛法僧三寶，先說應歸佛，再說應歸法、僧。
如《百五十頌》云：“若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。”謂若有一能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵。
如馬鳴菩薩《一百五十頌》所說：“若誰從根本上畢竟永斷一切過失，若誰一切時處中，並非一分功德，而是一切功德之依處。設若是具慧者，則應歸依此，以語言讚歎此，以財物與身語承事恭敬此，以聞思修次第安住其教法與證法中。”即若具有能辨別是依處與非依處之智慧，理應歸依此無欺歸依處佛薄伽梵。
第一頌中“依處”可引申為具足。第一頌即宣說歸依境為斷證二德究竟之佛陀。第二頌中“有心”即具有欲脫離輪迴、尋找救護主、並能辨別取捨之智慧。傍生愚癡，不能辨別依處與非依處。邪見深重者，為邪見所障，亦不起如是如理辨別的智慧。此等皆為無心者。
在法界，唯有佛斷證究竟，若是具有辨別智慧之人，在善加觀察而明瞭依處與非依處後，理應歸依佛陀。若不歸依，則為無心之愚人，極其可憐。
由此亦表法及僧寶，如《歸依七十頌》云：“佛法及僧伽，是求脫者依。”
由此亦表明應當歸依佛所說法寶，以及隨法修行之僧寶。如月稱菩薩《歸依七十頌》云：“佛法僧三寶是求解脫者無欺誑之依處。”
此內容後將詳說，此處不贅述。
寅二、應歸依此之因相分三：① 廣說 ② 攝義 ③ 教誡應重主因——深信
卯一、廣說分四： ① 第一理由——解脫一切怖畏 ② 第二理由——具足從怖畏中救度眾生之方便 ③ 第三理由——具足大悲心四、第四理由——具足大平等心
應歸之相分四，初者謂自即是，極調善性，已能證得無畏位故，若未得此，則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。
應當歸依之理由有四，第一理由：歸依境自己即是極為調伏之自性、已能證得無畏果位之故，若自己未得無畏，則如倒者依於倒者，不能從一切怖畏中救護其他眾生。因此歸依境自身應當遠離一切怖畏。
“極調善性”即障礙根斷，極為調伏之自性；“無畏位”即障礙斷盡、勝伏四魔、常樂我淨四種功德現前之法身果位。
理證：佛陀（有法），是從二障、四魔、染淨粗細十二支因緣等一切粗細怖畏中完全解脫（所立），因見道位斷除遍計二障、修道位斷除俱生二障種子與習氣之故；《般若經》《解深密經》等如是抉擇之故（能立）。猶如金輪王勝伏一切違品，自在統治四洲（比喻）。
以本師釋迦佛為例，世尊即將成道之時，所放光明，上沖死魔與欲魔之魔宮，魔王波旬欲作違緣，命愛欲、樂欲、貪欲三位魔女蠱惑世尊，彼等以各種妖姿媚惑菩薩，然菩薩深入禪定，安穩不動，如蓮花不染淤泥。
魔王波旬又召集魔將魔兵、毒蟲怪獸，帶上毒雷毒箭，如蜂湧般殺向菩薩。菩薩在金剛座上，毫無畏懼。魔王毒雷毒箭，射到近處便紛紛落地。菩薩說：“我所以成道，實因三大阿僧祇劫以來，積集無量福慧，圓滿六度萬行。你來攻我，乃以卵擊石，自取破滅。”
魔王依然前攻，菩薩身放清淨光明，魔王撲倒在地。
因世尊已遠離一切執著，故無所畏懼，任何外魔皆無法侵擾。
一次提婆達多欲害世尊，便假意請佛入城，卻於路邊暗埋醉象，欲趁機踏死佛陀。佛率五百弟子前往城內，城中人擔心佛為醉象傷害，便站在城頭，請佛莫入。時醉象甩動鼻子，直奔佛陀，佛陀毫無畏懼，徑直迎上，伸開五指，作獅子吼，醉象伏地受法，從此馴服，不敢害人。
另有一次，有人請佛應供，欲害世尊，暗中在門檻下設置火坑，上以物覆蓋，且於飯菜中下毒。佛過門檻時，火坑自動暴露，成為清涼蓮池。此人見後，甚是驚訝，認為佛具神通，便坦言道：“此飯菜有毒，勿食。”佛說：“食之無妨。”結果佛陀安然受用飯菜。由此可見，佛已解脫水火、毒藥、刀兵等一切怖畏。《寶性論》說：“諸法圓滿覺菩提，一切諸障能禁止，宣說道諦及滅諦，如是四種無所畏。”
第二者謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。
第二理由：歸依境無餘善巧度化所化機的一切種類的方便，若不具此條件，縱然前往歸依，亦因無方便而不能成辦所求之事。
理證：佛陀（有法），具足對其餘眾生從怖畏中救度之善巧方便（所立），因了知所有救度眾生的方便之故（能立）；遍知度生方便者，是因方便波羅蜜多究竟圓滿之故（能立）；方便波羅蜜多究竟圓滿者，是因以發心與加行串習究竟，所得證德究竟圓滿之故（能立）。
佛世時，舍利弗尊者教導兩位弟子，一位修不淨觀，一位修數息觀，然修持頗久，未獲成就，便欲廢棄不修。後二人拜見世尊，世尊問二人在家所作行業。修數息觀者言己作守墓之事，修不淨觀者說是打造金器，世尊便令二人交換修法，守墓者修不淨觀，打金器者修數息觀，不久二人皆證聖果。因此，佛陀度人極為善巧，能契合眾生根機及時機，故受教眾生皆得救度。
又如，佛陀堂弟難陀因貪戀妻子不願出家，佛以種種方便度其出家，然其出家後，不學律儀欲逃，佛以神變帶他至雪山，指一盲眼母猴問：“母猴與汝妻，何者更美？”難陀說：“我妻甚美。”佛陀又帶其至天界，觀看天宮。難陀見天子被天女圍繞，享受大安樂，在一座天宮中，內有眾多天女，然無天子，難陀問：“此為何因？”彼等回答：“在人間，難陀守持戒律，將轉生天界，此即其天宮。”
難陀甚是歡喜，回來見佛，佛問：“汝見天境否？”難陀說：“見！”“天女與汝妻，何者更美？”“與天女相比，我妻子如母猴般醜陋。”
從此難陀持戒極清淨。然佛對眾比丘說：“難陀為得善趣果報而出家，汝等是為涅槃，道不相同，勿與難陀言說同坐。”眾比丘皆依教奉行，難陀甚是苦惱，便想：“其餘比丘捨棄我，然阿難為我弟弟，應善待與我。”如是便去阿難前，阿難亦起座遠離，難陀問：“爾等為何如此待我？”阿難說此乃世尊教導，難陀聞言甚是悲傷。時世尊來問：“難陀，是否願往地獄觀看？”難陀應允。如是世尊又以神變帶他去地獄，難陀在地獄中見一口空鍋，下燃有烈火，旁有眾多獄卒圍繞，便問：“鍋內為何無人？”獄卒告知：“世尊弟弟難陀為得天人安樂，守持戒律，將生於天界享福，然福報窮盡，便轉生此處。”難陀聞言恐懼萬分。
難陀返回人間後，因明了輪迴善趣果報亦無實義，從此放下貪執，連細微學處亦無違犯，成為佛弟子中護持根門第一。佛陀以善巧方便度化貪心極重的難陀，亦用方便度化嗔心猛烈的指鬘、癡心深重的周利槃特等。可見對任何根性之眾生，佛陀皆能以方便善巧度化。
第三者謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。
第三理由：具足大悲之故，能作救護，相反不具大悲，縱然歸依亦不作救護。
經云：“何者作意佛，佛安住彼前，恒時賜加持，解脫一切罪。”
理證：佛陀（有法），以大悲無偏救護一切眾生（所立），因待親怨如慈母待獨子般之慈悲串習究竟之故（能立）。如見子掉入不淨糞，父親定會救度一般（比喻）。
在共不共乘經典中，處處可見佛對眾生慈悲救護之公案，此處不作贅述。
第四者謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故。此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。
第四理由：以一切財物供養佛陀，佛不因此而歡喜，須以正行修供養，方生歡喜之故，無親疏差別，能作一切眾生歸依之處。若不具此條件，必定顧念觀照以往具恩惠者，不會作一切眾生的歸依處。
《釋量論》中如是說：若左以檀香供佛，右以斧頭砍佛，佛毫無貪嗔偏袒，平等相待。
理證：佛陀（有法），唯一行持饒益有恩無恩一切眾生之事業（所立），因斷盡耽著親怨的貪嗔及種子，並獲得平等觀照一切親怨的究竟智慧之故（能立）。如一母有二子，一為瘋子毆打母親，一精神正常承事母親，然母親平等慈愛孩子，無有偏袒（比喻）。
譬如，提婆達多常常害佛，一次為學佛陀神通，食毒鳩之毒物，極其痛苦，向佛求救。佛說：“我待你如羅睺羅，若我心有親疏偏袒，病則不癒；若無不平等心，汝病即刻痊癒。”果然提婆達多立即痊癒。
是故，佛陀已遠離一切粗細不平等心，無任何親怨偏執，無論何等有情，僅須歸依佛陀，佛陀決定平等救護。
總之，自正解脫一切怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切無其親疏，大悲遍轉，普利一切有恩無恩，是應歸處，此亦惟佛方有，非自在天等，故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。
總之，若一士夫，自己已解脫一切怖畏，又善巧一切從怖畏中救度他人之方便，且對一切眾生無任何親疏偏執，以大悲周遍而轉，普遍利益一切有恩無恩眾生，其人即是應作歸依之處。在一切有情中，唯佛具有如是四種德相，非餘自在天、遍入天等所能具足，故佛即是所應歸依之處。由佛圓滿成就，佛所說正法及學法佛弟子，皆可歸依，即可依止法、僧作為所修與助伴。
此段先依四條理由，以對比方式，決定佛為真實、了義、圓滿之歸依處，後決定佛所說法及佛弟子，亦為歸依處。重點在以理成立佛為歸依處。
以下再從正反面詳釋佛為究竟歸依處：
反面比喻：譬如，沉溺大海之眾生，必定不會尋一溺水者作為依處；若其雖解脫怖畏，然不善巧救度沉溺者之方便，即使祈求亦無濟於事；或雖善巧救度方便，然無悲心，以祈求亦不會救度；或雖有悲心，然有偏袒，有恩惠者才作救度，無恩惠者不救，如是僅少分人得度，非為一切沉溺眾生總救護主。
意義：第一、自身尚未解脫怖畏，必定無法令我等解脫怖畏，如外道自在天、遍入天、帝釋天等，尚未解脫分段生死之怖畏，縱歸依彼等，亦無法解脫分段生死；又如大乘學道位菩薩，尚未究竟解脫變易生死之怖畏，如是便不能令我等究竟解脫變易生死。第二、若歸依境不善巧救度他人之方便，縱然歸依，亦無方便將我等從怖畏中救度。第三、第四、若歸依境無平等周遍之大悲，縱然歸依，亦不能平等無偏地救度。
正面比喻：譬如有一船師，自已解脫一切怖畏，又善巧一切救度方便，且具平等周遍之大悲，如是任何沉溺者祈求，其必定平等救度，並具方便能將沉溺者救度。如是船師便為最圓滿之歸依處。
意義：如是，佛消盡二障種子與習氣，證到法身無畏果位，始終可作依靠；佛具平等周遍大悲，歸依佛，佛決定會救度；佛善巧一切救度方便，歸依佛，佛決定能以善巧方便令我等從怖畏中解脫。
故以理成立，唯有佛為最究竟、最圓滿、最了義之歸依處，眾生唯需歸依，佛陀無不救度。《寶性論》云：“誰無初中後三際，寂靜自覺而證知，既已覺悟令他覺，宣說無畏常恒道，執勝智悲劍金剛，割截一切苦苗芽，摧諸見林疑慮牆，如是佛陀我敬禮。”又云：“了義之中諸有情，歸依唯一是佛陀。”
以上以理成立佛為究竟歸依處，乃智悲力究竟圓滿之導師，如此亦可成立，佛所說法決定為清淨圓滿之正法，可持為所修法，其隨學弟子亦決定可持為修行助伴。
由是若於攝分所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。
“攝分所說此諸理”，即〈攝抉擇分〉所說成立佛為究竟歸依處的四種理由。
因此，若對以上〈攝抉擇分〉所說四種理由能引生定解，以此專心歸依仰投，佛陀必無不救，故應至心對此發起定解。（此從正面成立信心至關重要）
此句關鍵，即應明確道理、定解、信心、救度四者關係，此四者為因果關係，以前前能生後後，即：思惟真實具足三相的道理，必能引生定解；若具定解，必生無疑之信心；若以正信歸依佛陀，必得佛陀救度。是故，欲生後後，必依前前，因不圓滿，果必不圓滿，故首當於因上修。而此修因之處，即按〈攝抉擇分〉所說道理如理思惟，力求發起定解，此即修歸依之因——信心關鍵之處。因此，宗大師著重強調“故應至心發起定解。”前面以理證成立佛為歸依處的內容，甚是重要，唯隨理思惟，方能引生定解，此定解即信心之因。
對此或疑：佛既已現前無畏法身，又善巧一切救度方便，且大悲平等周遍，眾生理應平等皆得救度，為何無量眾生仍於生死中苦惱？
以下回答：
由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。
以八字答之，即“外支已成，內支未全。”我等欲得救度，須聚內外因緣，在能救內外二因之中，外支或外因絲毫不缺，大師已圓滿成就，然於內支，自己未能真心將佛持為歸依，是故無始至今始終苦惱。（此從反面推出內支信心至關重要）
“大師已成”：佛陀從初發心，中間歷經三大阿僧祇劫修行，現已斷證究竟而成就圓滿之智悲力，即成就《攝抉擇分》所說四種條件，此說明外支已成。
以上從正反面說明以深切信心歸依之重要。
以理而言：
1、真心歸依佛陀之眾生（有法）必得救護（所立），以外支已成、內支亦全，內外因緣聚合之故（能立），猶如房屋開窗必透陽光；草木遇火必定燃燒；明鏡離垢必現影像一般（比喻）。
2、未真心歸依佛陀之眾生（有法）將不得救度而苦惱（所立），以外支雖成、內支不全，內外因緣不聚合故（能立）。猶如屋子無窗不透陽光；草木缺火無法燃燒；明鏡有垢不現影像一般（比喻）。
以下為結論：
是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，復無懈怠無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，故應歸此。
“由大悲引”指佛之意樂圓滿，即由欲令眾生離苦得樂之大悲心所牽引；“復無懈怠”指佛之加行圓滿，眾生因緣成熟時，無任何不應時救度之懈怠。
故應了知，由大悲所引，雖未請求亦作有情助伴，並且永無懈怠的無比勝妙真實歸依之處，現前正安住為自己作依怙（外支已成），故為獲得救度，應當歸依佛陀。
上述內容是根據印度阿闍黎班瑪嘎那瓦瑪的《讚應讚》而宣說。以下標出此教證，教證共五頌，前六句宣說佛意樂圓滿，第七句宣說佛加行圓滿，第三頌與第四頌是從正反面說明歸不歸依在果上的差別，最後一頌為結論。
《讚應讚》云：“自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。大師具大悲，有愍願哀愍。”
《讚應讚》說：“佛陀自宣我是汝等無怙者之助伴，以大悲懷抱一切眾生。大師具足大悲，有哀愍眾生之大願。”（此為佛之意樂圓滿）
“自宣”：指眾生雖未請求，佛陀以大悲自發作為眾生不請之友。“大悲抱持眾生”：指佛之大悲猶如繩索，心繫眾生而不捨離，誠如《百業經》所說：縱然波浪離開大海，佛陀大悲亦不捨離觀照眾生，此名抱持眾生。
“勤此無懈怠，有誰與尊等？”
“佛陀以此意樂毫無懈怠地精勤救度眾生（此為加行圓滿），誰能等同意樂與加行圓滿之世尊？”
此二頌，即從意樂與加行圓滿角度讚歎佛為無與倫比之歸依處。
“汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。”
此二頌從正反面說明歸依佛之重要性，即不以佛為依處，由此將沉溺，若以佛為依處，即便下者亦獲利益。
《讚應讚》說：“汝為一切有情之依怙，總的殊勝親人，眾生不以世尊您為依處，故沉溺在生死苦海中不得救度。反之，若對世尊您所說任何一法如理受持，即便下者亦決定能獲利益。能真實利他之諸法，除世尊您外，非其餘外道導師所能了知。”
婆羅門教典中說：我的經文對智力高者宣說，能起大利益，然對智力低下者，則有過患，一切皆成空耗，故對智力低下者宣說無用。然世尊教法並非如此，佛曾說：“我所說教法，非以種姓為主，而以自己精進修持為主。”故只要對佛具信心，任何階層、任何種姓之人皆可學佛修行，即便下者亦能獲益。
“能利他諸法，除尊非餘知”：此句亦顯示世尊堪能真實利他之功德，眾生無不希求離苦得樂，其餘宗派也都宣說離苦得樂之法，然能否從根本上離苦得樂？學人可對此觀察比較。實際上，真正能令眾生離苦得樂之妙法，唯有佛陀遍知，佛住世傳法，即為眾生指示離苦得樂之妙法。
“一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。”
“眾生得度須積聚內外因緣。而今一切外支力，世尊以三大阿僧祇劫修道已真正成辦，唯由自己內支力未全，不能以深信歸依世尊，故愚者無始以來始終墮在生死中受苦。”
概括上述內容，即教誡當殷重修習主因——深切信心。為何對信心須殷重修習？以具信心方能得度，無信心則不得救度，故當殷重此主因。
丑三、由何道理而正歸依分四：① 由了知功德而歸依 ② 由了知差別而歸依 ③ 自己發誓受持而歸依 ④ 不言有餘歸處而歸依
第三由何道理而歸依者，攝抉擇中略說四事：①知功德； ②知差別；③ 自誓受；④ 不言有餘而正歸依。
〈攝抉擇分〉宣說由四事而作歸依，即由了知功德而歸依、由了知差別而歸依、自己發誓受持而歸依、不言有餘歸處而歸依。
寅一、由了知功德而歸依分三： ① 佛功德 ② 法功德 ③ 僧功德
卯一、佛功德分五：① 身功德 ② 語功德 ③ 意功德 ④ 業功德 ⑤ 旁述
初知功德而歸依者，須能憶念歸處功德，其中有三：①佛功德； ②法功德；③ 僧功德。今初分四。
所謂了知功德而歸依，即須要能憶念歸依處功德而歸依，其中分三，即佛功德、法功德、僧功德，佛功德又分身、語、意、業四種。
身功德者，謂正思念諸佛相好，此亦應如《喻讚》所說而憶念之。
佛身功德，即須思惟憶念諸佛三十二相、八十種好，亦應按《喻讚論》所說而憶念。
“喻讚”即以眾多比喻讚歎佛陀功德；“憶念”即以現總相之方式憶念。
對諸佛三十二相、八十種好講法有二，略有差別。一為《般若經》與《現觀莊嚴論》之講法，另為《寶女請問經》與《寶性論》之講法。學人當參閱此等經論，在了知佛身相好後，憶念佛身功德。本論是按《喻讚》而宣說。
如云：“相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。”
如《喻讚論》所說：“佛陀相好莊嚴之身體殊勝美妙，為眼之甘露，猶如無云之秋空以群星莊嚴。”
“無雲秋空”即秋季萬里無雲之虛空。夏天虛空飄有塵土，冬日虛空彌漫風沙，皆非清淨虛空。“眼甘露”即眼睛極為悅意安樂之受用。
經說有緣眾生見佛莊嚴身相之安樂，勝過十二年禪悅，故佛身色相如眼睛甘露一般。
“能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。”
“能仁”即堪能禁止身口意三門之惡行。此處能仁特指釋迦牟尼佛。
“能仁金色身被褐色法衣端嚴覆蓋，猶如金山山頂為彩霞纏繞。”
“尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。”
“世尊不必以飾品嚴飾，面輪卻甚是光潔圓滿，縱然離雲之滿月亦無法相比。”
“尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。”
“世尊口唇猶如微妙蓮花，當蓮花盛放於陽光下時，蜜蜂見此，無法辨別何為蓮花何為佛口，當如懸索般來回旋轉，猶豫不決。”
“尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。”
“世尊面輪具足金色，四十顆潔白牙齒極為端嚴，猶如秋日無垢月光，照入金山中間。”
“應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。”
“人天應供之世尊，右手掌以千輻輪相作殊勝莊嚴，以右手表示：‘無須怖畏，我救護你！’而安慰為生死痛苦所怖畏之眾生。”
“能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴！”
“能仁行走時，雙腳掌中吉祥蓮花圖案，印畫在大地上，蓮花豈能如此莊嚴？”
佛身功德不可思議，此可從《大寶積經‧密跡金剛力士會》所宣說佛陀三十二相之一——無見頂相中，略窺一二：
有菩薩名應持，一次於世尊旁，欲測佛陀身量，以神變力將自身變為三百三十六萬里，彼觀察如來身有五百四十三萬兆垓二萬億里。彼又想：“我獲神足通，可以神通測佛身入於何處？”在佛加持下，應持菩薩當即以神足力，向上方行經一百億恒河沙數佛土，到達蓮華嚴世界，此世界有佛，名蓮華上如來。應持菩薩站於上方遙視，仍不見釋迦佛頂，不知佛身高長達幾億載恒沙佛土。時應持菩薩上前問蓮花上如來：“我身至此，已過多少佛土？”佛說：“從彼至此，已越百億恒河沙數佛土。”應持菩薩說：“我向上經爾許佛土，仍不見釋迦佛頂，不知佛身高長達幾百千億恒沙佛土？”蓮華上如來說：“以神足力，從此地輾轉向上，經恒沙劫數，越不可計數之佛土，尚不見世尊之頂，亦不達佛身邊際。汝當知，佛身如此無限巍巍，不可譬喻。”
由此公案，可知佛身功德不可思議。佛陀色身有報化二種，凡夫前顯現為化身，然不可認為佛只有如人一般的丈六比丘相，佛之身量、相好，功德無限，實難思議。
《觀無量壽經》中描述報身佛：“無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌。佛眼如四大海水，青白分明，身諸毛孔演出光明，如須彌山。彼佛圓光如百億三千大千世界，於圓光中有百萬億那由他恒河沙化佛，一一化佛，亦有眾多無數化菩薩以為侍者。無量壽佛，有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。”
《賢愚經》中記載，波斯匿王有一女兒，名金剛，貌極醜陋，皮膚粗糙如駱駝皮，髮粗硬如馬尾。波斯匿王不喜此女，便敕宮內，命人嚴加看管，不令外人見之。待女出嫁之齡，國王命大臣尋一貴族出身之窮人，向窮人說：“我有一女，長相奇醜，現須嫁人，尚無嫁處，聞汝出身貴族，現雖貧窮，我欲嫁女與你，你應接受。”
窮人長跪白王：“謹承王命，即便大王以狗見賜，我亦歡喜受之，何況大王親女。”
國王將女兒賜予窮人後，為二人建造宮殿，築七重門。國王命女婿：“當善加保管鑰匙，若欲出行，須將門鎖好，莫令外人見我醜女。”
一日，金剛女幽禁時，痛苦萬分，如是思量：“我曾造何罪業，為丈夫厭惡，恒時幽閉於暗室中，不睹日月與眾人。”又想：“今佛在世，饒益眾生，遭受苦難之人，皆蒙救度。”如是至心遙禮世尊，虔誠祈禱：“世尊！願您悲愍我，至於我前，令我暫聞教誨。”
因其恭敬純篤，佛知其志向，便從地中湧出，顯現紺髮相。金剛女抬頭見佛紺髮，愈發歡喜，深生恭敬，頭髮自然變得細軟，如紺青色。佛復現面輪，金剛女見後，心中歡喜，臉面當即端正，惡相粗皮自然消失。佛又現身，齊腰以上金色晃耀，金剛女見佛身愈發歡喜，以歡喜故，惡相消失，身如天女端正莊嚴。佛悲愍，盡現身相，金剛女細細觀察，目不轉睛，歡喜踴躍，如是全身皆變得端正，相好非凡，惡相盡消。佛又為之說法，即得初果。
佛陀身相，皆為能利益眾生之自性。《寶性論》注釋中說：有緣眾生能見相好莊嚴之佛身，當時即得極大加持，自心歡喜滿足，且能引生信心。《三摩地王經》說：“身體宛若純金色，世間怙主極莊嚴，何者之心專注此，菩薩彼者即入定。”對世尊如此相好之身，何者心能專注，彼即時能入定。可見佛身於我等加持極大。《無量壽經》宣說阿彌陀佛身體光明不可思議之妙用：“如是光明，普照十方一切世界。其有眾生，遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟。若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息。命終皆得解脫。”
《寶性論》說：“佛陀進入聚落時，無目盲人重得目，遠離無義諸惡法，見佛獲利而覺受。”見佛身相具極大加持，盲人可見色，聾子可聞聲，顛狂者可恢復理智，可令人遠離無義之惡法。
以下總結佛身相好之原因、體性與作用：
因：為三大阿僧祇劫修行福慧。
《寶鬘論》說：一切世間獨覺之福德，小乘有學無學聖者之福德，以及一切世間善趣凡夫之福德，此等福德皆無法衡量，其總和之十倍等於出生佛陀一毛孔相之福德；出生一切毛孔所有福德之百倍，等於佛陀一種隨形好之福德；如是能現前八十種隨形好福德之百倍，可成就一種妙相，故成就三十二相之因，為無量大福德聚；且以如是福德聚之千倍，感得眉間白毫相；以能成就白毫相福德之億倍，感得無見頂相；以成就無見頂相福德之百億俱胝倍，感得具有十力之法螺。如是從因上可知，諸佛相好之身，實為無量無邊不可思議福慧所成就之殊勝身。
體性：清淨、莊嚴、明顯、不錯亂、圓滿。
《寶鬘論》云：轉輪王雖具相似三十二相，然於清淨、莊嚴、明顯、無錯亂方面，不如佛陀相好之一分，如螢火微光較之浩然日光。
作用：每一相好皆能利益眾生。
《寶性論》說：“自利圓滿功德處，即一切佛勝義身，他利圓滿功德處，即一切佛世俗身。”因此，自法身流現的報、化色身，即為出生一切所化他利圓滿之依處。對具有無比殊勝色身之佛陀，我等為何不歸依？其為出生一切利樂之源泉，理當至心歸依。
辰二、語功德分六： ① 一時回答一切所問 ② 一切佛語均契合所化，能對治煩惱 ③ 佛語具善說之功德 ④ 聞思修佛語之利益 ⑤ 佛語應機而轉之功德 ⑥ 佛語普利眾生之功德
有關佛語功德，《陀羅尼自在王請問經》中言一百一十二種；《秘密不可思議經》中言六十四種支分；《大乘莊嚴經論》中言六十種妙音支分，此處又如何釋之？
語功德者，謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持，以一言音，答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。應思惟此稀有道理。
“剎那心相應慧”即剎那之中的智慧。
所謂語功德，即十方世界所有有情，同一時刻，各提一不同問題請問佛陀，佛能由一剎那心相應慧，悉皆攝持，以一音聲，答一切問，彼等提問眾生皆能隨各自所屬音類而通達。應當思惟此語功德稀有之相。
如〈諦者品〉云：“若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心遍證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。”
如同《寶積經‧諦者品》所說：“若三千大千世界所有有情，同於一時，發出眾多有根據之定語請問佛陀，佛陀以剎那心無餘周遍了知，由一音聲同時答覆各各異問。由此當知，殊勝導師在世間宣說梵音，以此梵音能善轉正法輪，斷除人天等眾生苦厄。”
此佛陀圓音功德，如《華嚴經》所說：“一音中具演，一切諸言音，眾生語言法，隨類皆能作。”即於一音聲中演說一切種類語言音聲，漢人聞之為漢語，藏人聞之為藏語，英國人聞為英語，各類有情皆能聞到自己的語言，而且小乘人聞見小乘法，大乘人聞見大乘法。《華嚴經》又云：“菩薩以一音，一切皆能演，決定分別說，一切諸佛法。”清涼國師在《華嚴疏鈔演義》中說：“一音之中具一切音，名曰圓音。一切音聲即是一音，亦名一音。一多無礙總曰圓音。”經中亦云：“佛以一妙音，周聞十方國，眾音悉具足，法爾皆充遍，一切言辭海，一切隨類音，一切國土中，恒轉無上輪。”佛以一妙音，周遍十方國土，且一音中具足一切音，佛之圓音法爾周遍一切言辭海，流現一切隨類音，在一切國土之中恒時轉無上法輪。
《寶性論》說：“猶如一切谷響聲，依於他緣而得起，無有分別無造作，不住外亦不住內。如是如來聲亦然，依於他心而生起，無有分別無造作，不住外亦不住內。”猶如山谷迴響，隨不同呼聲而於聞者前顯現種種迴響，若有萬人同時發聲，山谷能隨之同時顯現不同迴響，然山谷無分別，亦無對此人說此語、對彼人說彼語之勤作，聲音自體非住谷外，非住谷內，如是佛音，亦僅相應所化意樂，於所化各自心中生起而顯現，實際上，佛無分別，亦無對此人說此語、對彼人說彼語之勤作，佛音自體非在身外，亦非身內，無內外遠近之偏袒。
以上宣說如來圓音之意義。以下再以《寶積經》公案說明佛陀梵音聲相：
佛在靈鷲山說法時，尊者目犍連欲試如來音響所達遠近。時目犍連於座上倏爾消失，至須彌頂上測聽如來音聲，見如來音聲如在目前。其又以神通力遍遊三千大千世界，越過一切鐵圍山，站在最邊際的鐵圍山頂上，聽聞如來音聲，佛之音聲依然如在近前。時佛思忖：“目犍連欲測如來清淨音場，我現可顯發其神通。”如是在佛力加持下，目犍連以神足力往西方遠行，次第經過九十九倍恒河沙數佛土，至一名為光明幡之佛剎，其土有佛，名為光明王如來，正在說法。目犍連到達此佛剎，再次測聽釋迦佛音聲，仍如臨佛前，聆聽教法。
光明幡佛剎有大光明，光明王如來身量高達四十里，菩薩身量高達二十里，所用缽器有一里高，如摩天大廈，目犍連走在缽器邊緣上，時諸菩薩問佛：“大聖！此小蟲來自何處？穿沙門衣，走在缽邊。”佛說：“爾等莫發心輕慢此尊者，其為長老大目犍連，為釋迦牟尼佛聲聞眾中大弟子，神足第一。”
眾菩薩又問佛：“大目犍連為何來此世界？”
佛說：“為測釋迦牟尼佛音聲所達範圍，故來我等世界。”時光明王如來告知目犍連：“仁者！汝不應測如來音聲，佛音無限，無有遠近，豈能測其邊際？汝實大錯。若汝以神足經恒河沙劫，不斷西行，亦不能知如來音聲所及範圍。諸佛世尊，音聲曠遠無限，巍巍無量，不可比喻。”
此公案說明佛語六十種妙音支分中的一相——一切眷眾普聞音，於佛前聽聞佛語極為清晰，大小適中，而於遠處他方世界中所化眾生，亦如臨佛前，清晰聽受。其餘五十九妙音功德，學人當參閱全知麥彭仁波切所著《大乘莊嚴經論釋‧勝乘甘露喜筵》，具體了知佛語功德。
又如《百五十頌》云：“觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。”
又如馬鳴菩薩《一百五十頌》所說：“觀見世尊面輪極為可愛，於世尊前聽聞此等極為和美之言音，猶如皎潔月輪傾注甘露一般。”
“尊語能靜息，貪塵如雨雲；拔除嗔毒蛇，等同妙翅鳥；摧壞極無知，翳障如日光；由摧我慢山，故亦等金剛。”
此二頌描述佛語能對治煩惱之功德。
“世尊語言能靜息貪欲塵垢，猶如雲雨；能拔除嗔恚毒蛇，猶如大鵬金翅鳥；能摧壞無知愚癡之翳障，猶如破暗之日光；能摧毀我慢高山，猶如摧破一切之金剛。”
“見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。”
此頌從三方面宣說佛語具善說之功德：① 無欺，② 隨順，③ 易解。
“以如實照見取捨之義之故，佛語無有欺誑；以遠離不成立等過失之故，佛語能隨順眾生而成辦義利；以語言善巧組織之故，極易理解；以遠離欺誑、隨順利他、極為易解之故，世尊具善說之功德。”
“見義”即如實照見取捨之義。“無欺”即無任何欺誑之處。“見義故無欺”即因佛智如實照見一切取捨之義，故從智慧中流現之語無誤顯示一切染淨差別，無任何欺誑、錯亂。“無過”即佛語無任何不成立之過失。“隨順”即能隨順眾生根機而成辦彼等利益。“善綴”即語言善於組織。“易解”即極易理解。
《金剛經》云：“如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。”
“且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。”
此頌宣說聞思修佛語之利益。
“最初聽聞世尊語言，能奪走聞者心意，次若對佛語如理思惟而修行，亦能斷除貪嗔癡等煩惱現行及其種子。”
《辨中邊論》說：“此增長善界，入義及事成。”有情最初聽聞佛語，能增長自己善根界，令心意有所轉變。進而如理思惟佛語，便能深入法義。其後串習，成辦所求義利。《大乘莊嚴經論》說：“此法隨時善，生信喜覺因。”佛語初中後皆能令我等得益，最初聽聞時，是產生清淨信解之因；中間思惟時，是產生歡喜之因；其後修習時，是產生真實智慧之因。故佛語為初中後三時唯一善妙之自性。
“慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，令樂者厭離，尊語相稱轉。”
此頌顯示佛語應機而轉之功德。
“佛語能令痛苦而貧乏者獲得安慰，能令身心放逸者從中回歸自心本源，能令樂著生死者產生厭離，故佛語契合眾生根機意樂相稱而隨轉。”
眾生有八萬四千煩惱，佛陀相應眾生根機意樂而說法，於貧乏者，宣說能得滿足、安樂之教法；於放逸者，宣說攝心不放逸之教法；於樂著生死者，宣說苦、空、無常、無我之教法。或者，於貪心重者宣說不淨觀；於嗔心重者宣說慈悲觀；於癡心重者宣說緣起觀，諸如此類，皆為佛語相稱而轉之功德。
《寶性論》說：“如是廣闊慈悲雲，普降八支聖道雨，由合眾生分類處，遂成種種異解味。”從佛陀廣闊的慈悲雲聚中，普降具有八支聖道之妙雨，因契合眾生的界、根機、意樂等差別，故成三乘等不同教法。
“能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。”
此頌顯示佛語普利眾生之功德。
“佛所說正法，能令通達佛法的上根智者生起歡喜，能令通達少分佛法的中根者增上智慧，能令下根者未達、邪解、疑惑之翳障得以摧毀，故佛語能普遍利益上中下三種不同根性之眾生，猶如一雨遍潤草木，小草小利，大樹大利。”
如《寶性論》說：“譬如種種諸草木，依止大地得生起，大地無有分別心，亦令增固及成就。如是眾生諸善根，依止佛地得生起，佛陀無有分別心，亦令增固及成就。”
《無量壽經》說：“爾時世尊，說此經法，無量眾生皆發無上正覺之心，萬二千那由他人得清淨法眼，二十二億諸天人民得阿那含果，八十萬比丘漏盡意解。四十億菩薩得不退轉。以弘誓功德而自莊嚴，當成正覺。”此教證亦能說明，佛語能普遍利益各種根性之眾生，令彼等獲得不同層次之利益。
《寶性論》說：“總之宣說盡世間，天及地住安樂因，此等無餘皆依靠，普世遍現佛圓音。”總之，一切世間，包括上界天人與地居人類等一切有情安樂之因，皆依靠普遍顯現一切世間界的如來圓音。即眾生前顯現的任何佛語，皆具有令眾生離苦得樂之功能。對具如此殊勝語功德之佛陀，應當至心歸依。
應如是念。
應如是思惟佛語功德。
意功德分二。
佛意功德包括智悲二種。
先宣說智功德，詳講即《現觀莊嚴論》所言二十一部無漏功德。此處概略宣說佛智遍知功德。
智功德者，謂於如所有性、盡所有性一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉。能仁智遍一切所知，除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。
智功德者，即對如所有性與盡所有性所攝一切所知法，猶如觀看掌中菴摩羅果，智慧無礙而轉。能仁智慧周遍一切所知，除佛之外，其餘有情智量狹小皆不能周遍深廣之所知。
“如觀掌中菴摩羅果”，比喻智慧無礙照見。
“智量狹小，悉不能遍”，指從凡夫乃至十地菩薩皆不具遍知智慧。譬如，凡夫眼識僅能了別世間有漏法，不知出世間無漏法；有漏法中，僅能了別色法，不能了別聲、香等法；色法中，僅見近處、有限之色法，不見身後、遠處、微細等色法。此即所知寬廣，以眼識量狹小而不能遍知。或者，小乘阿羅漢具所知障，過於久遠、遙遠、深細之法皆不能了知，譬如，舍利弗不知華傑施主有出家因緣，目犍連無法以自力觀見母親轉生聚光佛剎土，阿羅漢無法測知佛陀三身四智等功德。此皆說明阿羅漢智量狹小，不能周遍所知。或者，學道聖者菩薩有出入定之別，出定時不能安住法界，入定時亦未達到法界全分顯露之境界，故為所知寬廣、智量狹小不圓滿之境界。
如《讚應讚》云：“唯尊智能遍，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。”
如《讚應讚》所說：“唯世尊智慧能遍知一切所知，除世尊外，一切聖凡，唯所知寬廣，智慧不能周遍。”
又云：“世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。”
《讚應讚》又云：“以三時所攝諸法的一切種類之能知因，如掌中酸果一般，為世尊智慧之行境。諸法不論有情或無情，一法或多法，世尊智慧皆如風行虛空般，毫無障礙，洞徹了知。”
“墮時法一切種生本”即以三時所攝諸法的一切種類之能知因；“生本”具能生因與能知因二義，此處指能知因；“諸法動非動”指有情法與無情法，有情法為動法，無情法為非動法，無心識活動之故。
可以十力表示佛智無礙遍照萬法之成就，如《寶性論》所說：“知處非處業異熟，種種根機種種界，種種信解遍趣行，染淨二種靜慮等，憶念自他之宿命，了知生死天眼通，寂滅煩惱習氣智，如是宣說十種力。”
- 以處非處智力，無礙照見一切因果合理非理之相。
- 以業異熟智力，無礙照見一切因果別別決定之規律相，即無礙了知一切非福業、福業、不動業、無漏業，及其異熟果報之差別。
- 以種種根機勝劣智力，無礙照見一切有情上中下等根機之差別。
- 以種種界智力，無礙照見三乘不同種性或界之差別。
- 以種種信解智力，無礙照見一切信解意樂之差別。
- 以遍趣行智力，無礙照見所有輪涅一切乘之行道分類。
- 以染淨二種靜慮等智力，無礙照見所有有漏雜染靜慮以及無漏清淨靜慮之差別。
- 以宿命智力，無礙照見自他眾生一切宿世之事。
- 以天眼通智力，無礙照見一切有情死生來去。
- 以寂滅智力，照見一切斷盡漏法之相。
而且，佛智是以無勤作、無分別之方式一時徹照萬法。月稱菩薩說：“如器有異空無別，諸法雖別性無差，是故正智同一味，妙智剎那達所知。” 如大海風停波靜，海面澄清，萬象印現其中，如是佛陀智海，識浪不生，湛然澄清，至明至靜，寂滅一切分別，三世諸法悉皆炳然而現。
佛智超勝一切聲聞緣覺、學道菩薩。《無量壽經》云：“如來深廣智慧海，唯佛與佛乃能知，聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測，如來功德佛自知，唯有世尊能開示。”如來深廣智慧海，唯有諸佛能知，合集十方界的聲聞羅漢，於一億劫中，思惟佛陀智慧境界，窮盡彼等神通力，亦不知佛陀智慧少分。《寶性論》云：“然如大地與微塵，亦如大海牛跡水，彼等差別極懸殊，佛與菩薩亦如是。”從斷證功德而言，佛陀究竟功德與十地菩薩功德相比，相差懸殊，猶如大地比於微塵，亦如大海比牛跡水。
應如是念。
應如是思惟佛陀智功德。
悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在，是故若見諸苦眾生，常起大悲恒無間斷。
悲功德者，如同有情為煩惱繫縛無有自在，能仁亦被大悲繫縛無所自在，故能仁見諸苦惱眾生恒時生起大悲，無有間斷。
如《百五十頌》云：“此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。”
如《一百五十頌》所說：“此一切眾生無有差別，皆為煩惱繫縛，而世尊為解脫眾生煩惱，恒常被大悲繫縛。應當先禮世尊，抑或先禮大悲？世尊明知輪迴過患，偏於輪迴未空之間如此久住，其主要因即是大悲，故應先禮大悲。
以下〈諦者品〉之教證，前頌為略說，後三頌是廣說。
〈諦者品〉亦云：“若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。”
大悲之因即見苦，佛陀由見眾生因位與果位之苦，而對眾生發起悲心。
〈諦者品〉亦說：“若見眾生在因位內心常為愚癡黑暗覆蓋，在果位陷入生死牢獄，勝仙佛陀由此發起大悲。”
以下所引為廣說。
又云：“若見欲蔽意，大愛常躭境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。”
“躭”同耽。
〈諦者品〉又說：“若見眾生在因位，被貪欲蒙蔽自心，以貪愛恒時耽著六塵境界，墮入愛貪大海，勝者佛陀發起大悲。見煩惱眾生在果位，身心多有疾病、憂苦逼惱，為遣除眾生痛苦之故，具足十力之佛陀生起大悲。”
“能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。”
“能仁恒時生起大悲，畢竟無有不起大悲之時，佛之意樂住於眾生，故佛心無有過失。”
“終無不起時”：以輪迴眾生無有窮盡，眾生在輪迴中所遭苦難亦無窮盡，故佛陀悲心亦無不起之時。
“佛無過失”：以佛陀悲心完全觀照眾生，無絲毫自利之念，故佛意無有過失。
應隨憶念。
應如是思惟憶念佛陀悲功德。
我等應當至心歸依具足圓滿智悲之佛陀。
《現觀莊嚴論》中宣說二十七種佛事業，《寶性論》中以帝釋影像等九種比喻描述佛陀事業之相。本論從世尊任運不斷饒益眾生之角度，宣說佛陀業功德。
業功德者，謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。
業功德，即佛陀身語意業，由任運與相續不斷此二相，饒益一切有情。
諸佛事業之相，即任運與相續不斷。
其任運之相，如《寶性論》所說：“寂滅勤作是所立，無分別智是能立，為能成立自性義，喻為帝釋影像等。”寂滅一切勤作戲論為所立，究竟現前無分別智為能立。為能成立佛陀事業任運之自性，比喻即帝釋影像等九喻。
九種比喻中，以日輪說明諸佛事業任運之自性。餘喻可參閱《寶性論》。《寶性論》說：“猶如日輪無分別，光明一時普照射，能令水花得增長，亦令他物得成熟。如是如來大日輪，放射聖法無量光，於諸所化眾生蓮，無有分別而照入。”如日輪無任何分別念，然一時放射無量光明，令水蓮盛開增長，亦令無量莊稼圓滿成熟。如是，佛陀日輪亦一時放射無量聖法光明，能增長眾生心蓮功德之花瓣，能成熟眾生善根之莊稼，而此事業皆無分別、勤作，任運行持。
佛陀事業第二相即相續不斷，《寶性論》說：“如是遠離諸勤作，無生無滅法身中，乃至三有未空時，轉入示現等事業。”即乃至三有輪迴未空之間，諸佛事業相續不斷轉入，在無生無滅法身中不動移之同時，相續不斷示現色身之變化、語之宣說教誡、意之智悲周遍等事業。
此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。
而且根據所化差別，對堪能引導度化之眾生，能仁皆能令所化會遇圓滿、遠離衰損，決定成辦一切所應作之事業。
《寶性論》說：“猶如如意寶珠王，雖無一切諸分別，一時同處諸有情，亦隨所願皆能滿。”猶如如意寶，不同意樂之有情所祈求的衣食等物，如意寶同時滿足彼等所願。如是，相應所化差別，諸佛決定隨眾生根機意樂，將其安置在道之基礎、資糧道、加行道、見道、修道乃至佛地中。無歸向者，令彼歸向；未成熟者，令彼成熟；未解脫者，令彼解脫；未起定慧者，令彼起定慧；未登地、未得授記、未得授職灌頂、未得成佛者，亦分別令彼等得如是成就。
如《百五十頌》云：“尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事？”
如《一百五十頌》所說：“世尊您於所化，宣說須要摧毀苦因——煩惱及其道理，亦宣說輪迴諸魔以諂誑方式欺騙，對彼須要謹慎，亦說生死自性具有無盡痛苦，亦說到達無畏處所之法。思利眾生之大悲世尊，至行利生事業之時，必作此事，應作事業您若未行，此外豈有其餘事業？”
《讚應讚》云：“尊未度眾生，何有是衰損？未令世間會，豈有此盛事？”
《讚應讚》說：“世尊豈有未度眾生如是衰損之事？世尊豈有未令有緣眾生會遇圓滿之事？”
換言之，即世尊所作決定為度化眾生之事，決定是令眾生會遇圓滿之事。
應憶念之。
當如是憶念佛陀業功德。我等應至心歸依具有任運無間利生之事業的佛陀。
以上將佛功德歸攝於身、口、意、業四方面而作憶念，此具修行之關要。
辰五、旁述分三： ① 多門觀察、數數憶念三寶功德之利益 ② 修習隨念三寶功德，易獲佛陀密意 ③ 對真實歸依之因——深信獲得覺受與否之差別
此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信，若能數數憶念思惟，則勢猛利常恒相續，餘二寶德，亦復如是。
以上從身口意業四方面略說念佛功德之理，若由多門憶念佛陀功德，可由多門引發清淨信心，若能數數憶念思惟佛陀功德，信心勢力則會猛利，並將恒常相續。對其餘法、僧功德，以多門觀察、數數憶念，亦能產生如是利益。
此處修之要求有二：① 須多門觀察，非由一門，“多門”即觀察面須廣大； ② 須數數憶念，非僅略念，“數數”即觀察量須足夠。以多門憶念功德，即可由多門引發淨信；數數憶念功德，信心則會猛利常恒相續。
由如是修，若善瞭解，則諸經論多是開示三歸功德，此等皆
依如是方式而修，若善解佛語與觀察修之關係，則經論中多數皆是開示三種歸依處——佛法僧之功德，此等內容均可顯現為修行教授。
“經論多是開示三歸功德”，即經論中多數皆為開示三寶功德，或開示諸佛身口意業功德；或開示諸佛因地與果地之功德；或開示教法與證法之功德；或開示賢聖僧修行功德。譬如《無量壽經》，多數皆是開示三寶功德，或開示阿彌陀佛因地如何發願、修行以及果地如何成就淨土功德；或開示阿彌陀佛身口意業功德；或開示極樂世界清淨海會菩薩功德；或開示淨土法門功德。若善巧修行方法，一部《無量壽經》皆可顯現為念佛念法念僧的修行教授，如是極易獲得本師宣說《無量壽經》之密意。
以下從反面講解捨棄觀察修之過患：
念觀察修皆是分別，於修行時而棄捨者，是遮此等集聚資糧、淨治罪障非一門徑，故於暇身攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。
若認為“觀察修皆為分別”，由此修行時捨棄觀察修，如是便遮止集聚資糧、淨治罪障的多種門徑，故對以暇滿人身攝取無量堅實心藏，應知為巨大障礙。
“積資淨障，非一門徑”，即是由多門觀察修。思惟三寶功德，可以積資淨障，如下文博朵瓦尊者所說：“若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。”由思惟三寶功德，能逐漸加深對三寶的信心，以此能淨化相續，修集資糧，故由多門觀察、憶念三寶功德，即是積資淨障多種門徑，如是切實串習，便能以有暇身攝取無量堅實利益。相反，捨棄觀察修即為遮止積資淨障多種門徑，極大障礙以人身攝取無量心要。
巳三、對真實歸依之因——深信獲得覺受與否之差別分二：① 正面宣說對深信獲得覺受之利益 ② 反面宣說對深信未獲覺受之過患
此等若作常時修持，心隨修轉。故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉，又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恒得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。
若能不斷串習憶念佛陀功德，心自然會隨修持而逐漸轉變。故最初修心雖有少許難度，後時以串習純熟，能得如是利益：
① 能對此自在而轉； ② 能作意：願我亦獲得如所隨念之佛果，如是發起菩提心；③ 一切晝夜皆可見佛；④ 臨終時任生何苦，隨念佛陀終不因此而退失。故長久串習念佛，後時可任運而轉、發菩提心、常時見佛、臨終念佛不退。
“若作常時修持，心隨修轉”：學人須通達此句內涵。前面“修與修之必要”時說過：所謂修，即令心數數安住所緣，護持修習所緣行相；修之必要，即自己無始以來為心所自在，心亦為煩惱所自在，修習是為令心隨自己，能如欲安住善所緣。起初修時，惡習力強，欲令心隨欲安住念佛，頗具困難，然若能長久堅持，一旦串習力加強，心自然會隨轉，有能力如欲安住。
以上所說，均為釋尊所說教授，出自《三摩地王經》。
《三摩地王經》云：“教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。”
首先開示總原則。
《三摩地王經》云：“汝應了達一理，若人對一事屢屢觀察分別，由安住此觀察中，心即可趣入如是意義。”
以下結合念佛而宣說：
“如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此。”
此頌宣說“常時修持，心隨修轉”。
“如是，首先憶念佛陀身相及無量智慧等功德，常能修習隨念，最終自心無須功用，自然趣入念佛之中。”
“此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。”
此頌宣說以念佛而發菩提心之利益。“善士”即佛陀；“無上勝世”即無上超勝世間之勝者佛陀。
“在行住坐臥中，自會時時欣樂佛陀智慧等功德，且發願：‘願我將來成為世間無上之勝者佛陀’而自然發起願菩提心。”
又云：“清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。”
此頌宣說以念佛常時見佛之利益。
《三摩地王經》又云：“以清淨身語意，恒常讚歎佛陀殊勝功德，以此方式令念佛之心相續不斷，從而晝夜見佛。”
由此段可知，以恒常憶念佛陀功德而晝夜見佛，故念佛功德不可思議。若我等數數觀佛形象，憶念佛陀身語意功德，如是以信心修習念佛，即可恒時見佛。
不見佛之原因，即無信心以及相續不清淨，若相續清淨，恒時可見。譬如，琉璃地能否顯現身影，取決地面是否有垢，只要除去污垢，便能顯現影像。《寶性論》說：“猶如清淨琉璃地，映現天主身影像，如是眾生淨心地，亦現能仁身影像。猶如帝釋現不現，由地淨與不淨故，眾生現不現影像，由心濁與不濁故。”又云：“猶如琉璃淨心地，彼為現見佛陀因，即彼清淨心地者，增長不奪之信根。”見佛之因，即心地清淨，淨心方便，即增長以違品不可奪之信根，增長信根之方便，即恒時憶念功德。如是以理成立恒時憶念佛陀功德，能晝夜見佛。
對此總結：
恒時憶念佛陀功德者（有法），可晝夜見佛（所立），以增長信根淨治自心，必然顯現佛身之故（能立），猶如以布擦拭琉璃地，必然顯現影像（比喻）。
《楞嚴經》說：“憶佛念佛，現前當來，必定見佛。”《華嚴經》說：“以佛為境界，專念而不息，此人得見佛，其數與心等。”如是以佛陀為所緣境，自心專一憶念而不息，此人見佛之次數等同念佛之心。《三摩地王經》說：“散步安坐站立臥，何人憶念能仁尊，本師恒時住彼前，彼者將獲廣大果。”
論中“清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續。”即晝夜見佛之因。以清淨身禮敬佛功德，以清淨語讚歎佛功德，以清淨心憶念佛功德，如是令心不斷安住在念佛中，必定能晝夜見佛。
以淨土宗念阿彌陀佛為例，唐代淨土宗二祖善導大師在長安時，精勤禮佛念佛，入室便長跪念佛，精力不盡不休息，即便冬日天寒地凍，亦必修至流汗，以示皈敬彌陀之至誠。其常念佛一聲，口中放光一道，乃至十、百、千聲，亦皆如是。出門即演說淨土法門。此即以清淨身語意恒時禮敬、讚歎、憶念佛陀功德，如是串習，自然心中常不離佛，佛恒時安住相續中。
憨山大師十九歲時，專心念佛日夜不斷，不久夢見阿彌陀佛與觀音、勢至二大菩薩，此後西方三聖時時清晰現前。此亦為“一心念佛，晝夜見佛”之實例。
“若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。”
此頌宣說念佛不退之利益。
“若平時如是長久串習念佛，一旦生病身體不安，或受死亡大苦時，亦不退失念佛，病死苦受不能轉移佛念。”
以念阿彌陀佛為例，《無量壽經》云：“如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛種種功德莊嚴，志心歸依，頂禮供養，是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土。”晝夜思惟阿彌陀佛種種功德、種種莊嚴，此為對阿彌陀佛產生深信之因，以深信自會志心歸依阿彌陀佛、頂禮供養阿彌陀佛，如是臨終時，便能不驚不怖，心不顛倒，不退佛念。
清代慧明大師，性格質直，唯知念佛，若得供養即放生，且隨放隨念佛號，迴向西方。見人亦不說寒喧語，唯言：“死亡臨近速念佛。”有人問其念佛有何所獲？其言：“我有次得熱病，日益嚴重，幾乎不能支撐，幸意根中佛號一句頂一句而出，連綿不斷，竟然依仗念佛，疾病獲癒。後不論語默動靜，皆有一句佛號從意根中一句頂一句出來。”後其頸長毒瘡，知為宿業現前，絕不呻吟，臨終時氣色和悅，念佛而去。
此公案中，慧明大師串習堅固，念佛純熟，故受病死苦時，意根中仍有佛號一句頂一句而出，以苦受不能奪其念佛。故以思惟功德而念佛，一旦堅固，念佛能不為其他境緣所奪。
博朵瓦云：“若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依，若於所學能正習學，則一切事悉成佛法。”
博朵瓦尊者說：“若數數思惟，逐漸能加深信心，逐漸清淨相續，由此能獲三寶加持。由於對此獲得定解，並非隨人而轉，故能由衷以至誠心歸依。歸依後，若對學處能如理修學，則一切所作悉成佛法。
“若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持”：以念觀音菩薩為例，若數數思惟觀音大士的悲心願力，對此便能生起深切信心，以深切之信心隨念觀音大士，即能逐漸清淨相續，獲得加持。《普門品》說：“若有眾生，多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔；若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。”
“吾等對於諸佛妙智，尚不計為准洽占卜。”
博朵瓦尊者說：“我等對諸佛微妙智慧之信賴，尚不如對準確占卜士之信任。”
以下以對比說明常人對占卜士與佛陀信仰度之差別。
此復說云：“譬如有一準利蔔士說云：我知汝於今年無諸災患，則心安泰。彼若說云：今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為；若未能辦，心則不安，起是念云：彼作是說，我未能辦。”
博朵瓦尊者又說：“譬如，有一靈驗占卜士說：‘我測知你今年無有災難。’一聞此言，心便安定踏實。若言：‘你今年命中有災，你當行此事，彼事不能為。’聞言即勵力行持，若未成辦，則心不安，即起如是之念：‘其交待之事，我尚未成辦。’”
“若佛制云：此此應斷，此此應行，豈置心耶？若未能辦，豈憂慮耶？反作是言：諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行，須如是行。輕棄佛語，唯住自知。”
“若佛陀制定云：‘此等此等應當斷除，此等此等應當行持。’豈肯置於心上？若未成辦，豈會憂慮？反如是尋藉口：‘教法中雖依彼宣說，然因當今時代與環境不能實行，應按如是新方式行持。’如是輕易捨棄佛語，唯安住自己想法中。”
宗大師對此評論道：
若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。若非爾者，內返其意，詳細觀察，極為諦實。
對“以當今時代與環境之變化，佛制已不適用”等觀點，若未善加觀察，唯隨自心喜愛，便覺此說法不謬，實則唯亂言而已。若未隨心愛樂，向內返觀自心，博朵瓦尊者所言極為真實，誠然如此。
因此，若未誠信佛陀，無真正之覺受，常人信佛語不及信占卜士之言，此極為顛倒。佛陀為圓滿身語意業諸功德之士夫，占卜士僅是世間凡夫，然信佛語竟不如奉蔔士之言，反尋藉口，輕捨佛語，造成如是顛倒之原因，即是未曾數數思念佛陀功德而引發深切之信心。
故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，是則歸依至於扼要。此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道！
此段教誡須殷重引生深信或定解。
故當數數思惟佛陀功德，努力引生至心定解。若對佛陀生起定解，則對佛陀出生之因——正法以及修法僧眾，亦能生起此定解，如是歸依即達扼要；若無對佛陀之定解，則能轉變心意之歸依，尚無出生之處，何況道之其餘支分？
法功德者，謂由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德者，是由證修滅道二諦，除過引德，以為自性，教證二法，而得生起。
法功德者，即以恭敬佛陀為因緣，當如是想：具有無邊功德之佛陀，是由證得滅諦，修持道諦，以除過引德為自性之教證二法，而得以生起。
諸佛功德皆從正法出生，正法包括教、證二法，《俱舍論》說：“佛正法有二，以教證為體。”教法與證法均以除過引德為自性，證法又歸納在滅諦與道諦中，《寶性論》說：“於彼離貪說為法，滅諦道諦所攝取。”由修習道諦，證得滅諦，而顯現佛寶無邊功德。
以大乘而言，道諦主要指出世間見修二道，資糧道、加行道皆屬道之眷屬。在見道之無間道斷除遍計所知障，以及一百一十二種遍計煩惱障，在修道斷除俱生所知障，以及四百一十四種俱生煩惱障，而且漸次斷障之同時，逐漸顯現各地功德而最終成佛。譬如，初地具十二類百功德，二地具十二類千功德，如是漸次增進，最終成就佛果無量無邊超恒河沙數功德。又如，初地布施波羅蜜多增勝，二地持戒波羅蜜多增勝，乃至十地智波羅蜜多增勝，最終成佛時一切波羅蜜多悉達究竟圓滿。又如，在受異熟生方面，初地作南瞻部洲王，二地作四洲轉輪王，三地作帝釋天之天主，如是以修道逐漸上進，最終成佛成為三千大千世界之教主。由以上例子，便知佛陀無量功德非從他因出生，唯從教證二法修道證滅而出生。
如《正攝法經》云：“諸佛世尊所有無邊無際功德，從法生起，受行法分，法所化現，法為其主，從法出生，正法行境，依於正法，法所成辦。”
逐一解釋《正攝法經》（《般若攝頌》）之教證：
“諸佛世尊所有無邊無際功德，從法生起”：諸佛無邊無際功德，非由他法而生，唯從法生。因此，佛從正法出生，佛之因即是正法。《涅槃經》說：“法是佛母，佛從法生。”
“受行法分”：“行法分”即行持有緣妙法之一分。譬如，與念佛法門有緣者，專門行此一分之法，此為“行法分”。“受行法分”即法非以財物等領受，唯以行持法分而領受，唯行法方可受用佛陀三身等。
“法所化現”：佛陀唯從無漏法化現而出。
“法為其主，從法出生，正法行境，依於正法，法所成辦”：即以戒法為根本，從三摩地法出生佛陀。以道之階段而言，最初是以教法為行境之階段，中間依靠證法，最後依於證法而成辦。
另可釋為：“法為其主”即諸佛非無因而生，是以法為根本；“從法出生”即諸佛非以非因而生，唯從正法出生。
僧功德中，正謂諸聖補特伽羅，此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。
僧功德中，主要指諸聖僧。此念僧亦由憶念正法功德，從僧寶如理修行方面作憶念。
以下教證所說僧功德，皆是從僧寶如理修行上展開而說。“念僧”重在憶念僧伽如理修行之功德。
《正攝法經》云：“於諸僧伽，應如是念，謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田。”
《正攝法經》說：“對諸僧伽，當如是憶念：僧伽以口宣說教法，以身受持修行正法，以意思惟正法。因此，僧之身口意是出生證法之田。”
“受持正法，依止於法，供養於法，作法事業，法為行境，法行圓滿，自性正直，自性清淨，法性哀愍，成就悲愍，常以遠離為所行境，恒趣向法，常白淨行。”
“受持正法”，即僧伽以身心受持佛陀教證二法。
“依止於法”，即從時間而言，僧伽對正法日夜恒時依止。
“供養於法”，即僧伽供養諸佛之法。
“作法事業”，即僧伽以十法行作正法之事業。十法行為書寫、供養、施他、聽聞、披讀、受持、開演、諷誦、思惟、修習正法。僧伽所作皆為正法事業。
“法為行境”，即僧伽非以財物為行境，唯以正法為行境。
“法行圓滿”，即僧伽捨棄世間財富修習正法，趣向圓滿。
“自性正直”，即僧伽遠離諂曲欺誑，性格正直。
“自性清淨”，即僧伽淨除煩惱，相續清淨。
“法性哀愍，成就悲愍”，即大乘僧伽之意樂為救度眾生之哀愍自性，成就悲愍。
“常以遠離為所行境”，即僧伽常時捨離世間八法與喧囂紅塵，安住靜處修行。
“恒趣向法，常白淨行”，即僧伽恒時以聞思修趣向正法，恒時斷惡行善，行持白淨善行。
當如是憶念僧寶如理修行之功德而發起歸依。
寅二、由了知差別而歸依分六： ① 相差別 ② 業差別 ③ 信解差別 ④ 修行差別 ⑤ 隨念差別 ⑥ 生福差別
由知差別而歸依者，如《攝分》說：“由知三寶內互差別而正歸依。”此中分六。
由了知差別而歸依，即如《攝抉擇分》所說：“由了知三寶之間相互差別而如理歸依。”其中分六：相差別、業差別、信解差別、修行差別、隨念差別、生福差別。
相差別者，現正等菩提是佛寶相，即彼證果是法寶相，由他教授而正修行是僧寶相。
佛寶相：即自然覺悟相。如來無師，自然修習三十七菩提分而現前正等菩提，此自然覺悟相即佛寶相。
法寶相：即覺悟果相。如來覺悟後，轉正法輪，如實宣說是道與非道，令有情趣入是道，不趣非道。所說正法乃覺悟之果，故法寶為覺悟果相。“證果”即覺悟之果。
僧寶相：即由他（如來或聖弟子）教授而正修行相。從如來或聖弟子聽聞正法後，淨信出家，受具足戒，乃至圓滿修集世出世間資糧，此種由他教授而如理修行之相，即僧寶相。
業差別者，如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長業。
佛寶業：即善轉教業。諸佛出世宣說真實苦集滅道無量法教，名正法教。諸佛證悟後，為有情宣說所證真實法義，即善轉教業。
法寶業：即斷煩惱苦所緣為業。上述真實苦集滅道無量法教，是捨棄煩惱與苦之所緣境，由緣法教能捨離煩惱與一切苦，故斷煩惱苦所緣是法寶業。
僧寶業：即勇猛增長業。僧由如理修行，勇猛精進，而增長一切善根，故勇猛增長為僧寶業。
信解差別者，如其次第，應樹親近承事信解；應樹希求證得信解；應樹和合同一法性共住信解。
對於佛寶，應樹立親近承事之信解。“親近”，應如“依止善知識”中所說，理解親近之意樂與加行；“承事”具三相，即尊重、恭敬、供養。《瑜伽師地論‧卷九十九》說：“又由三相，應知敬事，由能體彼功德勝利，故起尊重（由能體會彼者功德勝利，故而發起尊重）。隨所體悉，以身語意三種正行而修恭敬。復設種種幢幡蓋等，而為供養。”
對於法寶，應樹立希求證得之信解，即發願希求證得以涅槃為主之法寶，應樹立此信解。
對於僧寶，應樹立和合同一法性共住之信解。
“同一法性”即指僧眾悉從法所生，從法所化，從法等分，故為同一法性。如《瑜伽師地論‧卷八十四》說：“大師子……口所生（即從佛陀說法音聲而誕生之故）者，從說法音而誕生故；法所生者，如理作意，法隨法行之所生故；法所化者，從法身路而得成立相似法故；法等分者，受用無漏法之財寶相似法故。”
“和合共住”：僧寶共住，具足六和敬法，無違無諍，如水乳相融，名為和合共住。其六和敬者，即身和敬、口和敬、意和敬、戒和敬、見和敬、利和敬。身和敬，即禮拜等身業相同；口和敬，即讚誦讚詠等口業相同；意和敬，即信心等意業相同；戒和敬，即戒法相同；見和敬，即空等見解相同；利和敬，即衣食等利養相同。《法界次第》說：“此六通名和敬者，外同他善，謂之為和。內自謙卑，名之為敬。”和者，即自己行為與他人善行一致，凡事隨大眾，此即無違和合相；敬者，即自己謙下，恭敬他人，此即無諍恭敬相。《祖庭事苑》中說：“六和，一身和共住，二口和無諍，三意和同事，四戒和同修，五見和同解，六利和同均。”對於僧寶，我等當樹立和合同一法性共住之信解。
修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。
對佛寶，應修供養承事之正行。
對法寶，應修瑜伽方便之正行。“瑜伽方便”即增進成就瑜伽的正確方法，譬如，安住清淨尸羅等。
對僧寶，應修共受財法正行。“共受財法”即同梵行者，同受利養，名為共受財；同趣尸羅，同趣正見，名為共受法。以共受財能對治於利養起爭；以共受法能對治違越學處與對法義顛倒執著。
隨念差別者，謂應別念三寶功德，如云：“謂是世尊等。”
“隨念差別”即應別別憶念佛法僧三寶功德。名言中，佛法僧三寶功德各具不同側面，故於隨念功德亦具差別。如云“謂是世尊等”，此為舉例說明，即如《隨念三寶經》所說：“如是佛陀薄伽梵者，謂如來、應供、正等覺……”而隨念佛寶；以“正法者，謂善說梵行，初善中善後善，義妙文巧……”而隨念法寶；以“聖僧者，謂正行、應理行、質直行……”而隨念僧寶。可參閱《隨念三寶經》，別別隨念三寶功德。
生福差別者，謂依補特伽羅及法增上，生最勝福，佛及僧二是依初義，此復依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅生長福德，以於僧伽定有四故。
“生福差別”即依於補特伽羅與法出生最殊勝之福德，其中佛寶與僧寶依於補特伽羅，且分別依於一個補特伽羅與多個補特伽羅生長福德，按戒律而言，四個或四個以上受具足戒者，即僧寶，故云依於多位補特伽羅所組成的僧伽生長福德。然按大乘不共觀點，登地以上一位聖者，即可成立為僧寶。
對佛寶供養、承事、恭敬、禮拜等，生長最勝福德。《華嚴經》說：“聞見供養彼等佛，無量福德將增上，斷諸煩惱輪迴苦，此善中間無窮盡。”以佛為所緣，供養、承事、恭敬、禮拜等，決定能增上無量福德。對法寶恭敬、供養、受持、諷誦等，出生最勝福德。《辨中邊論》說：“行十法行者，獲福聚無量。”全知麥彭仁波切對此解釋：“行持十法行中任何一種，皆可獲無量福聚，以聖法為出生一切利樂之源泉，且是超出世間正道之故，與彼相關之一切作業皆具大義，故乃至書寫、聽聞一偈，功德亦勝一切世間善根。”如是依於僧寶，恭敬、供養、親近、禮拜等，亦決定出生最勝福德。
以上從相、業、信解、修行、隨念、生福六個方面已說由了知差別而如理歸依之內容。
由自誓受而歸依者，謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如《毗奈耶廣釋》中說。
“由自誓受而歸依”即由自己發誓，依佛為導師，依般涅槃法為真實所修之法，依僧伽為修行助伴，由如是三方面而如理歸依，此如法友論師的《毗奈耶廣釋》（即《戒律根本頌》之廣釋）中所說。
“依般涅槃為正修法”即歸依導師佛陀後，真正應依止者即般涅槃法，如法實修。
“自誓受”即以自己誓願而受歸依。歸依之自性即誓願，受歸依之方式非流於外在形相，主要以由種性具足，以自己之因力發起誓願而歸依。當依如是方式歸依。
大恩上師在《三世佛語合而為一》中說：“於具無等智悲力，究竟二利佛陀前，以清淨信而引發，立誓佛陀為導師。二諦雙運聖法前，當以無垢欲樂信，無誤取捨四諦法，立下誓言而實修。於具智斷僧眾前，當以猛烈勝解信，持久慈愛之心意，立誓僧為永道友。” 在具有無等智悲力、究竟自他二利的佛陀前，以清淨信引發，發誓以佛陀為導師；在世俗諦與勝義諦雙運之聖法前，當以無垢欲樂信，發誓實修聖教法，無誤取捨四諦；在具斷證六種功德的僧眾前，當以猛利勝解信，發誓以持久慈愛之心意，將僧作為自己菩提道永時之道友。一般正式受歸依時，應如是由自己發誓願而受歸依。
由不言餘而歸依者，謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，惟於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。
“由不言餘而歸依”，即不說有其餘歸依處而唯一歸依三寶。
由不言餘而歸依者，即由了知內外之大師、教法以及學法眾之勝劣差別，唯對三寶執為歸依處，不執與三寶相違之大師、教法、學法眾為所依之處。
以下闡述內外大師等差別：
卯二、廣說內外差別分三：① 大師差別 ② 教法差別 ③ 僧伽差別
此二所有差別之中，師差別者，謂佛圓滿無過功德，所餘大師與此相違。
原文“無邊”應改為“無過”，“邊”乃錯字。
內外二者所有差別中，“大師差別”即佛陀圓滿，無過失而具功德，其餘大師與此相違，彼等具過失而無功德。
此從斷證顯示差別，內道大師斷證圓滿，外道大師不具斷證，故差別極大。
《殊勝讚》云：“我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊？無過具功德。”
印度成就者克真諸傑的《殊勝讚》說：“我捨棄其餘外道導師，我唯一歸依世尊。為何我以世尊為大師？因為世尊無任何過失，圓滿具足一切功德。”
此頌隱含之義，即外道大師自身未斷過失、不具功德，對自他二方具貪嗔等煩惱。以自未得度不能度人，自未證寂滅不能令他證寂滅，自未調伏不能調他，故外道大師非我等歸依處。故歸依某有情，非隨人，非隨名聲，非隨外在形相，唯一以理決定而歸依。
又云：“於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。”
《殊勝讚》又云：“對其餘外道教法，如是如是如理思惟，如是如是我對依怙愈發生起信心。由此明瞭，外道大師不是遍智，其立宗皆具過失，串習其宗將失壞心相續，彼等失壞心相續者以邪見翳障，不能如理辨別功過，對無過大師您亦以偏袒心不見功德。”
為何串習劣宗會失壞心相續？因外道劣宗皆為以邪分別虛假臆造之觀點，隨學其教法，則以遍計邪見染汙自相續，邪見一旦堅固便失壞心相續。
由比較內外大師之勝劣差別，能決定佛為我等唯一所依導師，再不言有其餘依處。亦可從四種因相思惟，以具足四種因相為大師自性，諸天外道遠離四相，故不說有其餘大師。
教差別者，謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，樂解脫者，惟一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。
教差別即指佛陀聖教，由安穩道獲得安樂果，止息生死之流，淨除諸煩惱，始終不會蒙蔽希求解脫之人，且聖教初中後唯一善妙，能清淨罪惡。外道教法與此相違，即由不安穩之邪道無法獲得安樂果，無法止息生死之流，無法淨除諸煩惱，終將蒙蔽希求解脫之人，非唯一善妙，不能清淨罪惡。
如《殊勝讚》云：“何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。”
如《殊勝讚》所說：“為何歸依世尊教法？因依靠聖教能由安樂道獲得安樂果。”
“說法獅”即說法獅子佛陀。頌詞後二句連接《殊勝讚》後文，此處不作解釋。
《讚應讚》亦云：“謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。”
《讚應讚》亦云：“應趣向世尊語言，應捨離外道詞句，世尊語言屬於清淨涅槃，外道語言屬於雜染輪迴，此即大雄世尊語言與其餘外道語言之差別。”
“此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊？”
此頌從真實與欺罔上顯示內外教法差別。
“世尊語言純一顯示真實性，彼外道教法唯是欺罔之法。世尊語言與其餘語言，此外還須言何差別？”即憑此一條足以顯示內外教差別，無須多言。
此處“真如”非單指勝義真如，而指輪涅萬法之真實性，如《大乘莊嚴經論》所說七種真如。
“純顯真如”即真實意義如何，亦如是顯示真實意義，非以分別心臆造。外道教法恰好相反，是未安住真實義，以虛妄分別遍計之法，故唯是欺罔法。譬如，內道宣說諸法無我，而外道承許實有神我與自性，此即欺罔；內道宣說萬法唯心，心為作者，此契事實，外道宣說自在天、時間、常法之微塵等為諸法作者，此即欺罔；內道宣說諸法緣起生，此符事實，外道承許諸法自生、他生等，此唯欺罔。總之，在世俗、勝義、因果、輪涅、道果等方面，世尊教法非以分別心臆造，悉為安住實際意義，以道理極成之教法，外道教法則僅是以邪分別臆造的欺罔之法，唯是遍計所執的顛倒之法。
“此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別？”
此頌從趣入與障礙解脫之側面，顯示內外教法差別。
“佛陀語言純一善妙，外道教法唯是障礙解脫之法，世尊語言與其餘外道語言，此外有何差別？”（“尊語與餘言，除此有何別”，是從主要與根本而言。）
“此專一妙善”即指佛法初善中善後善，譬如，以出離心、菩提心、無二慧攝持，依別解脫戒與菩薩戒行持，最終定會趨向解脫，因為佛所開示皆為解脫之正因，其教法唯是趣向解脫之法。相反，外道教法所說種種禁戒、法門，皆非解脫正因，皆落在戒禁取見與見取見中，故唯是障礙解脫之法。譬如，外道持牛戒狗戒，作傍生行為，其為非解脫之因的邪戒，故唯是障礙法，無法趣入真實道而獲得解脫。
“由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。”
此頌從作用上顯示內外教法之差別。能染汙為外道教法之作用，能令清淨乃內道教法之作用。
“由彼染極染”即由依止外道教法，染汙自相續，且長期如此，將極為染汙相續。亦即外道言論，以輪迴之過失，今日學今日染汙相續，如此發展，積年累月，相續將日漸染汙，故為“由彼染極染”。“由此能清淨”即由依止內道教法，以往染汙之相續，能逐漸清淨，且積年累月地串習，心相續日漸清淨，故為“由此能清淨”。此即佛語與外道語之作用差別。
由以上比較，可知內外教法的勝劣差別，唯依佛陀教法能由安樂道獲得安樂果，依止外道教法僅會障礙解脫，增上染汙。了知勝劣差別後，應唯一將聖教執為所修，不言有其餘教法。
僧伽差別由此能知。
僧伽之差別，由以上大師、教法之差別能類比而了知。
如理修行者為內道僧伽，不如理邪行者是外道徒眾。由此展開，即可從道果各方面分析二者差別。以下引《瑜伽師地論》，以沙門與婆羅門為例，顯示內外學法者差別：
《瑜伽師地論》說：“由五法故，沙門婆羅門勝劣差別。何等五法？一者聞法，二者戒法，三攝受法，四受用法，五證得法。”
- 聞法之差別：
“謂婆羅門所有聞法，義虛劣故，不示他故，文句隱故，是其下劣；沙門聞法，與此相違，故是勝妙。”婆羅門所聞法義虛妄下劣之故，不為他人開示之故，文句隱晦之故，為其下劣之處；沙門聞法，與此相違，意義真實殊勝，以慈悲心向他人開示，文句明顯，故為勝妙。 - 戒法之差別：
“又婆羅門所有戒法，隨何隨分，隨其差別，開示害等，故是下劣；沙門戒法，與此相違，故是勝妙。”婆羅門戒法，開示殺生等，故為下劣；沙門戒法，不傷害眾生等，故為勝妙。 - 攝受法之差別：
“又婆羅門所攝受法，攝受障道田事、宅事、財貨事等，又復攝受妻子、奴婢、僮僕等類，故是下劣；沙門所有攝受之法，除離苦法，更無所有，故是勝妙。” - 受用法之差別：
“又婆羅門所受用法，受用障道塗飾香鬘莊嚴具等，又現受用歌舞、作倡、戲笑等事，又現受用婬欲等法，故是下劣；沙門所有受用之法，受用無罪正聞思修所成智慧，故是勝妙。” - 證得法之差別：
“又婆羅門所有證法，但以梵世為究竟故，復退還故，雜染汙故，有苦惱故，是其下劣；沙門證法，以般涅槃為究竟故，無退轉故，一向離垢故，一向安樂故，當知勝妙。”婆羅門之證法，僅以梵天為究竟之故，最終仍將從梵天退墮之故，與染汙相雜之故，具有苦惱之故，為其下劣之處；沙門之證法，以般涅槃為究竟之故，無有退轉之故，一向離垢之故，一向安樂之故，當知是勝妙。
由以上比較，可知內外學法者之勝劣差別。外道教法為邪法，依止邪法之修行當然為邪行；內道教法乃正法，依止正法之修行當然是正行。由了知勝劣差別，應唯將內道僧伽持為修法助伴，不說尚有其餘道友。
以下說一則公案：
據《佛祖統紀》記載，漢明帝時，派使者至天竺請來高僧摩騰、竺法蘭與佛經、圖像。
時明帝問摩騰：“法王出世，為何教化未及我國？”
摩騰答：“天竺在大千世界一切佛出世百千年後，方有聖人來東土傳教。”
漢明帝聞言甚悅。永平
此公案亦可顯示內外道之勝劣差別。
總之，由比較內外大師、教法、僧伽的差別，可知內外之勝劣，以了別勝劣之智慧為因，自己以理決定唯有內道三寶為真實歸依處，如是以唯一歸依三寶之方式，不言有餘而正歸依。《佛子行三十七頌》說：“自亦縛於輪迴故，世間無力能救誰？是故依止不虛者，歸依三寶佛子行。”自己尚且繫縛於輪迴之故，以諸天、仙人、外道之力能救護誰？故佛子應唯一依止真實歸依處——三寶。
以下以一則公案警示學人：
隋朝梁州沙門慧全，有五百弟子，其中有一弟子，性粗，異於眾人，慧全平素亦未重視。此弟子忽自言已證三果。一日，慧全病重，閉房靜養。此弟子以神通徑至床前問候，房門依舊緊閉。次日亦如此，其對慧全說：“師命終後，轉生婆羅門家。”慧全疑問：“我一生坐禪，為何轉生如此？”其言：“師通道不篤，未棄外學，故雖有福業，而不得超脫。”
由此公案，亦可體會“不言有餘而歸依”之重要。歸依三寶後，若又歸依其餘外道導師、典籍與徒眾，則歸依戒亦不能清淨，遑論其餘成就。對初學者而言，歸依必須專一，重點須置於內明尋求解脫之正法上。若既學內道教法，又夾雜外學，如是心分二路，對初學者之修行亦成障礙。公案中慧全歸依不專一，未棄外學而一心入道，導致不得解脫，來世轉生婆羅門家。此即因中雜染，導致果遭迂曲。因此，明辨內外道在師、教、弟子上的勝劣差別後，唯一持內道三寶為歸依處，甚是重要。
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