大悲觀音超渡儀軌
大悲觀音超渡儀軌
頂禮上師大悲觀世音。
諸佛大悲化現觀世音，一切無有分別悲智尊，心間百瓣蓮花心蕊上，不離恆常安住誠加持，復有死者六道城中出，大樂解脫果位同氣故，超渡儀軌解脫勝善道，增添蓮花手之加持行，於此首先痛苦自解的，儀軌如常念咒讚誦等，修後六道廣佈六佛及，安六種字復以淨化及，六道各自習氣六食子，浴瓶灌物如經備齊後，亡者牌位食物迴向物，
悉皆圓滿集聚備齊列，然後悲智性中如是誦：
啥、自身大悲觀音身顯現 心輪啥化光明散馳射
亡者靈識世間七之境 一切處中招此色相融
以不散亂之禪定力鉤招：
那摩、三寶三根總集大悲尊 痛苦自解自在觀世音
以此諦力亡者之靈識 當下於此牌位立鉤招
嗡瑪尼貝妹吽啥、亡者（姓名）諳估夏雅札札
以溫和歡喜之貌來至前方：
啥、此相化塵亡者汝諦聽 六道皆是痛苦執萬處
為離此故名相執愛物 三門依物於此堅定住
帝、札吽傍霍、地恰那都 誦而堅定安住後諦聽法要。
供魔食子清淨加持如前而修：
啥、輪迴轉時宿債仇怨因 出生食魔屠夫奪命及
奪息死主所化一切眾 贖食享後他方速去呸
演奏威猛鐃鈸法樂，將食子送出外面，且誦四吽咒及憤怒咒三十五遍後接：
食魔屠夫一切屋堅大亞瑪拉亞呸
誦後信解死魔已遠離，亡者三門虔誠此唸誦，祈求祝禱觀想而唸誦：
霍、皈處總集上師觀世音 無怙我等大悲誠皈依
六道輪迴痛苦大海中 祈求救護接引解脫地
三誦祈後上師誦：
吽、諦聽亡者善男子 難得人身今已得 無常死亡力堅固
靈識彼岸處漂流 有為色蘊遺留身 惡業習氣是為風
黑白成熟從昔待 閻羅使者無力教 不欲惡道三趣行
痛苦難忍心不安 彼是自做之業果 義上自顯力充滿
石堆假人彩繩蛇 迷相如是顯了知 本明安住不散亂
尊與上師得顯現
三誦後為亡者的，唸誦觀想廣阿字，牌位顯現淨沐浴：
吽、此是悲智之幻化 化身幻力水續流 汝之蘊界生處的
不淨罪聚當願淨 嗡瑪尼貝妹吽、亡者時從無始輪迴以來，三時一切身門所積一切罪業沙哇咻爹咻爹梭哈。
吽、此是任成境顯力 無礙報身水續流 汝之八種意識的
不淨罪聚當願淨 嗡瑪尼貝妹吽啥、嗡吽占啥阿、亡者時從無始輪迴以來，三時一切語門所積一切罪業沙哇咻爹咻爹梭哈。
吽、此是本淨離戲韻 童子瓶身水續流 汝之俱生諸徵兆
不淨罪聚當願淨 嗡瑪尼貝妹吽啥、部達嘉那達瑪達都阿、亡者時從無始輪迴以來，三時一切意門所積一切罪業沙哇
咻爹咻爹梭哈。
如是三咒唸誦及，一次業瓶水沐浴，然後除毒修法：
吽、無明力顯五色光 我之執著甚頑固 外內所生五細執
五毒生處生境的 男女如是所化毒 尊咒禪定幻化力
除毒五毒諸罪聚 五大各自境中淨 毒執如空當願空
撒芥子於六字咒後接：
嗡瑪尼貝妹吽、亡者時從無始輪迴以來，三時一切五毒之門所積
一切罪業沙哇咻爹咻爹梭哈。
如前沐浴三咒及，下之毒淨真言等，各各階段三三誦，然後六道之超渡，牌位依次超渡修，六個食子準備後，六道眾生依次供，首先地獄之淨罪：
吽、妙欲功德五具的 食子所欲富饒藏 亡者嗔業所積的
習氣仇恨淨迴向
那瑪沙哇大塔噶大阿哇洛機爹嗡三巴拉三巴拉吽
誦後食子立迴向，地獄之佛作灌頂：
吽、嗔恚清淨伏眾變化身 地獄之佛水火印相持
今對亡者善士作灌頂 不動金剛三密灌頂得
嗡目列耶梭哈、嗡大哈大哈沙哇那拉噶卡爹嘿敦吽呸
誦後亡者之心與我之心，如是相融和合後摧壞地獄而觀：
吽、諦聽亡者替身善男子 心性無我我執之罪及
顯像無他執他愛嗔果 寒熱地獄情器皆恐怖
義上己心迷亂之因故 迷相如夢初醒之位時
靈識即從地獄速離去
誦後牌位超渡修，然後獻上供魔食子：
吽、妙欲功德五具的 食子所欲富饒藏 亡者慳吝所積的
習氣仇恨淨迴向
那瑪沙哇大塔噶大阿哇洛機爹嗡三巴拉三巴拉吽
迴向焰口作灌頂：
吽、慳吝清淨伏眾變化身 餓鬼之佛明燈印相持
今對亡者善士作灌頂 阿彌陀佛三密灌頂得
嗡目列剛夏梭哈、嗡巴札巴札沙哇界大噶卡爹嘿敦吽呸
誦後摧壞餓鬼輪而觀：
吽、諦聽亡者替身善男子 無我二相未悟妄力故
慳吝業積餓鬼道中生 飢渴痛苦難忍心不安
復能了悟如似夢幻時 餓鬼境離涅槃淨土行
誦後牌位超渡修，然後獻上供魔食子：
吽、妙欲功德五具的 食子所欲富饒藏 亡者役使所積的
習氣仇恨淨迴向
那瑪沙哇大塔噶大阿哇洛機爹嗡三巴拉三巴拉吽
迴向畜生之佛作灌頂：
吽、愚痴清淨伏眾變化身 畜生之佛菩提印相持
今對亡者善士作灌頂 大日如來三密灌頂得
嗡目列間梭哈、嗡瑪塔瑪塔沙哇地拉呀噶卡爹嘿敦吽呸
誦後摧壞畜生輪而觀：
吽、諦聽亡者替身善男子 未悟本面愚痴業力故
畜生道生愚痴業所行 役使痛苦難忍不可量
復如彩繩如蛇執顛倒 畜生境離願生清淨土
誦後牌位超渡修，然後獻上供魔食子：
吽、妙欲功德五具的 食子所欲富饒藏 亡者鬥爭所積的
習氣仇恨淨迴向
那瑪沙哇大塔噶大阿哇洛機爹嗡三巴拉三巴拉吽
迴向阿修羅之佛作灌頂：
吽、嫉妒清淨伏眾變化身 修羅之佛寶劍盔甲持
今對亡者善士作灌頂 不空成就三密灌頂得
嗡目列順梭哈、嗡比大那卡大卡金大金大吽呸
誦後摧壞阿修羅輪而觀：
吽、諦聽亡者替身善男子 俱生遍計執力觀因緣
嫉妒仇恨業之牽引去 修羅境生鬥爭甚難忍
如似山頂草人迷妄淨 修羅境離往生清淨土
誦後牌位超渡修，然後獻上供魔食子：
吽、妙欲功德五具的 食子所欲富饒藏 亡者我慢所積的
習氣仇恨淨迴向
那瑪沙哇大塔噶大阿哇洛機爹嗡三巴拉三巴拉吽
迴向天人之佛作灌頂：
吽、我慢清淨伏眾變化身 天人之佛琵琶印相持
今對亡者善士作灌頂 寶生如來三密灌頂得
嗡目列間梭哈、嗡沙哇酥卡沙哇噶瑪金大金大吽呸梭哈
誦後摧壞天人輪而觀：
吽、諦聽亡者替身善男子 阿賴耶識憶念力化的
我慢驕心業之所行果 天境生後遷移墮落等
痛苦難忍幻相之神變 隨觀天境執著遠離後
遍知清淨道中立往生
誦後牌位超渡修，然後獻上供魔食子：
吽、妙欲功德五具的 食子所欲富饒藏 亡者總體之五毒
殊別貪業所積的 習氣仇恨淨迴向
那瑪沙哇大塔噶大阿哇洛機爹嗡三巴拉三巴拉吽
迴向後釋迦佛之灌頂：
吽、貪欲清淨伏眾變化身 人道之佛錫杖托缽持
今對亡者善士作灌頂 大悲三密灌頂當願得
嗡目列順梭哈、嗡尼比夏目夏金大金大吽呸
誦後摧壞人輪而觀：
吽、諦聽亡者替身善男子 五門之識五境後跟隨
六識境上愛憎所行果 人道生後痛苦有十一
恆常行業難忍之地方 自隱顯時即是敵對時
如是了悟我執立遠離 蓮花手之果位當願證
然後此是對亡者做灌頂之時，誦八支資糧積聚：
那摩、三寶三根本體性 痛苦自解尊薈供 頂禮皈依罪聚懺
薈供皆供法輪轉 善根隨喜恆堅住 為利眾生故迴向
誦後壇城顯門前：
灌臺八葉蓮花上 亡者現量本尊顯 眼巾安後此咒誦
嗡札噶咻邊大哇瑪那耶梭哈
持花唸誦此真言： 嗡阿康比拉吽
嗡、自顯清淨奧明土 痛苦自解此宮殿 祈求加持我成熟
大悲觀音我皈依 三誦祈後城門開
吽、義之奧明門守護 四無量具四本尊 大悲為利有情故
大智慧門令開顯
誦後壇城尊薈供，真實謁見信解想，亡者如是唸誦觀：
十方諸佛菩薩的 總相殊勝大悲藏 痛苦自解壇城尊
我以虔信誠皈依 居士沙彌比丘及 菩薩咒之學戒類
無餘我以廣大持 三誦之後智尊降
亡者自身剎那顯 聖尊身顯三處上 三種字之莊嚴化
光明馳散智尊眾 降臨亡者本尊顯 無有分別一味化
六字母之咒後接：阿亞洛機秀拉嘉那邊札阿威夏呀阿阿
智尊降臨堅安住：帝恰邊札 等誦後，壇城妙花誠供養：
吽、緣起物之此妙花 壇城本尊供養時 往昔以來有緣的
餘他尊眾願降臨 部咻貝札帝札霍
供養妙花於本尊，相應名安眼掲開：
吽、眼巾無明眼翳像 大悲觀音之金匙 智慧之眼揭開時
自生尊容願謁見 嘉那札噶咻札威夏雅呸
然後親見本尊教：
吽、諦聽有緣善男子 諦觀前之壇城觀 性相物之此壇城
奧明變化之淨土 大悲觀音之壇城 義上自心不散亂
本體自性大悲三 大悲觀音任運成 於此不悟本尊天
邪見滅時勝義悟 嗡瑪尼貝妹吽啥、阿阿阿
誦後不散亂禪定，然後寶瓶灌頂修：
嗡、外是寶瓶情器具 內是手持蓮花的 大悲甘露水續流
亡者身上作灌頂 神變化身願成熟
根本咒接此而唸誦：噶雅阿比親札嗡
然後修語真言之灌頂：
阿、外是地水火風聲 內是六道眾生聲 秘密諸佛語密義
七字總集之灌頂 亡者語上作灌頂 圓滿報身願成熟
根本咒接此而唸誦：哇噶阿比親札阿
然後修意金剛母咒之灌頂：
吽、性相物之此金剛 諸佛密意之表徵 亡者心上作灌頂
勝義法身願成熟
根本咒接此而唸誦：即大阿比親札吽
如是灌頂圓滿後，於此妙欲施食修，前有珍寶之容器，廣大無量不可數，內有天及人等的，飲食膏湯諸類食，茶酒乳酪諸等飲，無窮如意蘊藏化，虛空藏之咒印等，三誦加持後迴向：
吽、食物具足百勝味 食之食物及飲料 穿之衣服及資財
無窮蘊藏加持後 以此迴向汝亡者 六根適意歡喜的
各自受用富饒藏 如是迴向願得後 當下喜樂味滿足
後證清淨地願修
念誦煙供飲食後，身依本尊如是供：
吽、蘊界處入根境等 三位圓滿壇城尊 妙欲供養廣享後
資滿罪淨五身的 願得吉祥受用力
點燈作明：
吽、智慧具足此明燈 本體空性自性顯 大悲之力無障礙
亡者無明之黑暗 除後三身當願顯
然後是超渡遷識：
吽、諦聽亡者善男子 尊卑輪迴一切眾 痛苦三之萬暗中
廣大無有窮盡處 勿貪勿執勝心生 從此西方立轉生
喜樂受用富饒地 無有痛苦極樂國 彼之怙主無量壽
右有聖者觀世音 左為大勢至等眾 諸佛菩薩眾無量
圍繞願登彼果位 汝之心性啥種字 如似流星速移動
阿彌陀佛心境中 無分一味消融化
然後誦啥、啥、啥後，接誦呸、呸、呸三遍，信解融入三身境，然後亡者之牌位，無明執著之所依，煩惱八萬依附身，本淨任成火燒滅：
吽、本淨離戲火爐中 自生智慧火燃起 性相分別諸乳木
無餘悉皆卓拉朗 煩惱智慧火中燒 自性無我境中燒
種識無明二等眾 童子瓶身境中燒 不退輪迴印加封
本初解脫基顯後 無量度生願廣成
唸誦長咒清淨後，離戲境中等持定，如是部主上師尊，意藏痛苦自解的，
超渡解脫此善道，上師佛法遍廣增，一再勸請離造者，吉美親列霍謝作，
寫此無怙亡者聚，當願皆證如來因，善哉！
大悲觀音超渡儀軌(釋見倫恭譯)---2
牌位骨灰道：
骨頭之上月墊上 阿字白光散馳化 智慧甘露降流下
亡者罪業清淨化 嗡瑪尼貝妹吽啥
絹索蓮花頂髻之心咒：嗡貝莫,屋新尼夏,比瑪列吽呸
誦此密咒可令轉生無間地獄之業悉皆淨化。
那摩惹那札亞亞、那瑪阿雅嘉那、剎噶拉、貝洛札那、
悠哈拉札雅、大他噶大雅、阿拉哈爹桑藐桑部達雅、
那瑪沙哇大他噶爹貝、阿拉哈爹貝、桑藐桑部爹貝、
那瑪阿雅阿哇洛機爹秀拉雅、波地薩埵雅、瑪哈薩埵雅、瑪哈噶如尼噶雅、大雅他、嗡大拉大拉、地利地利、
都魯都魯、伊哲比哲、札列札列、乍札列乍札列、咕蘇妹咕蘇妹哇列、伊利米利、即地札拉、瑪巴那耶梭哈。
此為十一面觀音陀羅尼若誦一遍四大根本墮悉皆淨化且能淨除五無間罪。
嗡比不拉噶拉貝、瑪尼巴拉貝、大他噶爹、尼爹夏尼、
瑪尼瑪尼、蘇巴拉貝、米瑪拉、剎噶拉、剛米列、
吽吽卓拉卓拉、部達比洛機爹、估哈呀、阿地新乍爹、
噶拉貝梭哈、貝瑪大拉、阿末噶札呀爹、住魯住魯梭哈。
此為摧壞一切罪障之陀羅尼，能淨除一切煩惱染詬且能
往生極樂淨土。
嗡那摩巴噶哇爹阿米大巴呀、大他噶大呀、阿拉哈爹、
桑藐桑部達呀、大呀他、嗡阿米爹、阿米大屋大巴威、
阿米大桑巴威、阿米大比肩爹、阿米大噶米尼、噶噶那
基地噶列、沙哇噶列夏恰央噶利梭哈。
此為阿彌陀佛陀羅尼，有一說若誦一遍則能淨除十萬劫以來所積之罪障。
佛部一切遍明大日如來惡趣廣淨熾盛光王之陀羅尼：
那摩巴噶哇爹、沙哇都噶爹巴利秀大拉札呀、大他噶大呀、阿拉哈爹桑藐桑部達呀、大呀他、嗡秀大列
秀大列、沙哇巴幫比秀大列、咻爹比咻爹、沙哇噶瑪阿巴拉那比咻爹梭哈。
此為惡趣淨除一切遍明之陀羅尼，凡是輪迴及惡趣所處之眾生一切罪墮皆能淨除。
那摩惹那札呀呀、嗡剛噶尼剛噶尼、洛札尼洛札尼、
卓札尼卓札尼、乍剎尼乍剎尼、乍地哈那乍地哈那、
沙哇噶瑪巴朗巴拉、尼妹沙哇薩埵量札梭哈。
此為怙主不動佛陀羅尼，有一說：單僅以唸誦即能淨除累世以來之一切罪墮。
緣觀靈體：
亡者之罪業習氣等一切新當咕魯耶梭哈
大悲觀音超渡火供儀軌(釋見倫恭譯)
密修大悲觀音痛苦自解之火供儀軌解脫之火光明法
本體不動自生空性基，性相無礙下等金剛界，
任一顯現遍知大悲尊，吉美瞻洲莊嚴此基賜，
遍意虛空大悲之體性，法王利樂光遍虛空眾，
痛苦陰暗本地解脫的，餘之勝尊大樂輪幻化，
若依一切意生智慧火，罪苦輪迴乳木盡燒滅，
眾罪無明陰暗摧毀後，勝解大樂道相現量顯，
是故修此龍欽心髓的，密修大悲痛苦自解的，
息災事業火供之儀軌，依經文後如聖教布置，
或依一般方式則分三：
首先是前行：依事業正文作修持供養寶瓶唸誦，
處經道淨支分修持後，所修之處我之瑜伽士如是唸誦的，地神以白食子及神酒作供養，誦阿噶洛、、、：
一切住此神及龍 藥叉羅剎或其他 此地我以誠祈求
為設壇城祈請賜 殊大地神汝等的 供施食子此享用
瑜伽我等眷屬眾 無病長壽權勢及 吉祥名聲及好運
受用廣大悉皆得 息災增益諸等的 事業成就請賜我
誓句護法守護我 一切成就助伴行 意外橫死一切病
邪魔鬼眾皆消除 惡夢以及諸兇兆 能所惡行皆消除
世間安樂年豐收 五穀廣增畜興旺 吉祥如意豐滿勝
所求一切皆成就 等迴向，以金剛杵等之手向右之地下壓而誦：
哈呀即哇等咒，以清淨世俗一切，且勝義上一切諸法，
於本初是空性，且是無自性的了悟之絕對之印封。
爐台面成四方形，以五淨物塗抹之表面上，
以梵繩點墨畫線之中央，一肘圓形圍繞之外圍，
唇及邊緣各有四指寬，內有一圓圈之內，
中央蓮花莊嚴的四角各有四女菩薩，
外有四大天王等天眾，再外之邊緣有金剛鬘，
四角各畫有半月形金剛杵，所見如續之火屋或木爐
所堆積，點火則用淨火等行，
爐之近處上師之右邊放有火供品，護摩木、酥油、
芝麻、芥子、乳酪食、米、大麥、青稞、豆、小麥、
百節草、吉祥草、衣服一雙、護齒食子等智慧尊及世間
尊各具備，故共有二組。左邊備有供養物，喪儀亡者之
食子、藥、血、二水、八供等圍繞齊備，前有淨水器、金剛杵鈴、漏杓等及，更有風扇及吉祥草之四束
舌等，總之下方所需之一切資具應備齊圓滿。
然後洗塗及各處書字等進入靈體莊嚴等後，
由上師修持如二障解脫之法後，清淨心續以能勾招墮罪業等之金剛手印二拳之內，食指如鐵索一般綑綁後，
向上拋射而誦：
嗡沙哇阿巴呀阿拉夏那比秀達那邊札剎瑪亞吽呸、
持隨欲手印：
嗡秀達尼沙哇巴幫阿那呀吽呸
等唸誦後三惡道之一切罪業融入火供物而觀，有云此為
非常重要之口訣。
第二、正行分五：第一是點火：勝士僅以持誦卓拉等咒
及一般：
醒來有識善男子 五蘊之身護摩木 五佛之火點燃起
四大種之護摩木 四天女火點燃起 六根器之護摩木
菩薩之火點燃起 六諸境之護摩木 佛之三身火燃起
具足三身五智慧 眾生二利願成就 嗡邊札卓拉朗卓拉朗
點火後，誦吽且搖動風扇。
第二、加持所有的供品火供物，灑淨水且誦
嗡梭巴哇等淨：
空性化出供品及 火供物等諸一切 各各之名字首上
明點莊嚴放光融 化生各種實供品 勝大甘露之自性
不可思議窮盡化 嗡邊札阿桿、、等及
沙哇巴札拉大巴林大卡那札乍布札阿吽 七誦
嗡瑪哈邊札吽及驗爹吽 誦此加持金剛杵鈴後，執持漏杓及舀杓誦：
嗡吽占啥阿、木朗木幫占、誦咒而封閉器口且誦：
嘉那巴札阿密利大咻爹咻爹梭哈、
觀想一切如來總集之體性：
嗡部帝即洽耶、阿噶那耶、沙哇巴幫達哈那邊札耶、邊札悉地耶、沙哇杉巴爹、邊札悉地耶、沙哇杉巴爹、邊札部夏札呀、邊札比札呀、瑪哈貝噶呀、瑪哈巴拉呀、邊札噶杉鎳、邊札阿優謝、阿札地哈達邊札呀、邊札西利巴耶梭哈。 七誦
一切供品之體性 智慧甘露之行相 亡者罪業墮過失
燒滅所行供物化 作此觀想。
第三、世間尊之火神供養，灑淨水而誦：
嗡瑪哈咻量達嘉那邊札梭巴哇阿瑪果抗
空性化出寶火爐 寬廣高大之量及 性相一切廣圓中
山羊上有朗字化 火神一面四臂白 右手第一持蓮花
第二手持寶念珠 左手第一持木杖 第二手持淨水瓶
短杖之手印等
嗡、來此來此大部多 火神仙人勝梵志 為享護摩神饈故
於此速降誠祈請 阿噶列耶瑪哈爹卓耶唉嘻剎瑪呀札札
七誦降此虛空安住，以事業淨水及咒驅後：
札霍傍吽、二者合一觀
嗡阿噶列耶貝瑪噶瑪拉耶當、持吉祥草獻上寶座、
此乃淨善吉祥草 地生大士殊勝心 是為三寶之清淨
更是梵志之清淨 以此我等眷屬眾 魔眾消滅息災行
從爐口之左邊起堆積，向右旋轉排列：
嗡阿噶列耶梭哈、以酥油倒入圓形舀杓誦咒七遍，滿入漏杓相合而獻：
嗡阿噶列耶帝嘉帝嘉比咻爹瑪哈西利哈嘉噶嘉巴哈那呀亡者之罪業過墮一切新當咕魯耶梭哈、如是三誦而獻。
清淨清淨和合的 神饈清淨此供品 仙人眷屬等供養
為利亡者祈享用 浴水、聞香、明燈、塗香、神饈、音樂等所知上供
嗡阿噶列耶瑪哈爹札阿桿札地查部札妹噶剎目札剎帕拉那
沙瑪耶吽呸、之後換接、巴當、布咻貝、都貝、阿洛給、驗爹、列米爹、夏大、到此獻供，然後將所有火供物誦：
嗡阿噶列耶亡者之罪障過墮一切沙哇巴傍新當咕魯耶
梭哈、
從頭每一項供物各誦二十一遍等後一一上供後再接：
嗡阿噶列耶瑪哈爹札阿桿、、等供養。
世間自在梵天怙主子 火神之王空行之灌頂
無上智慧一切煩惱燒 梵天火神汝尊敬禮讚 讚誦
第四、智慧壇城供養：
嗡梭巴哇、等誦而淨修空性：
火神之肚寬廣巨大內 境明雙運廣大清淨國
自顯任成山王普陀拉 象形性相圓滿壇城中
各種千葉蓮花日月上 啥化自性殊勝大悲尊
痛苦自解觀音自在身 一面四臂平等姿站立
根本二手於心合掌姿 餘他二手念珠白蓮持
報身圓滿綾羅珍寶飾 紅白色彩骨飾之莊嚴
九靜姿及十三莊嚴飾 頂嚴部主無量光佛相
四方蓮花四瓣之座上 東方至尊度母身色白
南方光明天母身色黃 西方咕魯咕列紅蓮色
北方財續天母身色綠 諸尊各自莊嚴飾圓滿
四門四部大力四業色 顱刀奮迅怖畏相憤怒
怒相圓滿火蘊境中立 周圍諸佛菩薩持明及
勇父空行護法如雲遍 現空障動遠離境中顯
諸尊三處三字以莊嚴 由此放光自性勝處及
殊別化身淨土普陀拉 二十四境八大屍林等
智慧尊眾邊札剎瑪札
迎請降臨
啥、西方大樂自在宮殿中 怙主無量光佛祈降臨
化身淨土普陀拉山中 度眾觀音自在祈降臨
大悲眾生調伏宮殿中 壇城天眾無餘祈降臨
我等行者加持誠祈請 共與不共悉地祈請賜
嗡洛機秀拉咕魯爹哇達奇尼剎哇沙瑪亞札札
祈請安住：
啥、無緣自解大悲壇本尊 無所緣依安住誠祈請
二現忽生染垢清淨故 誓智不二本體堅定住
邊札剎瑪雅帝恰霍
頂禮：
啥、如來大悲本尊薈供眾 本覺離妄象徵頂禮舞
大天淨化化身如是的 取捨皆無性中如是修
那摩布札夏雅霍
供養：
啥、普賢幻化遊戲供養雲 美花聞香明燈塗香及
飲食音樂妙欲五功德 天人資財無餘供養享
嗡邊札阿甘、、夏大路巴夏大驗爹拉剎巴謝瑪哈沙哇布札卡嘻
殊勝供養：
啥、殊勝稀有大樂供養物 藥血食子薈供及歡喜
智慧明妃離心本初基 供養享後自在悉地賜
沙哇巴札拉大巴林大瑪哈蘇卡達瑪達都布札霍
勝士之靈骨及本尊無分別生起後作供養，及一般而言是將肉血骨三者作甘露觀想而以供物作供養：
漏舀杓之口花瓣 壇城輪之尊薈眾 舌上吽及朗種字
一一莊嚴火供物 甘露歡喜如是享 如是觀想
那瑪沙曼大部達朗、嗡阿噶列耶梭哈、七誦將酥油添滿而漏舀杓後相合，且向右旋轉繞後：
亡者之罪業晦障一切新當咕魯耶梭哈、三誦而供養後，其他一切供物：
嗡瑪尼貝妹吽啥、亡者之罪障過墮一切沙哇新當咕魯
梭哈、
從頭一一各誦百遍等而上供，且更唸誦：
爹雅他、嗡阿密爹阿密爹、阿密多巴畏、阿密大三巴畏、阿密大比真爹卡米尼沙哇噶瑪噶列夏恰央噶拉梭哈。
及根本類後接配合後，芝麻及白芥子分開生起上供，且如是彼等一切之亡者緣觀境，隨念皆能得利益觀想，以此誦咒且修火供。
我及所有本尊化 智慧白光散馳射 緣觀之境融入後
彼之罪障過墮悉皆清淨觀、供物圓滿及
嗡邊札當部拉耶梭哈、護齒食子及、
嗡邊札哇札耶梭哈、一雙衣服等上供，十六天女之供養鬘，及修收攝次第為阿桿等供養：
啥、法界遠離戲論宮殿中 任成圓滿報身權勢者
無量悲心大藏觀自在 痛苦自解身前頂禮讚
四無量心引眾解脫道 調伏一切大悲幻化舞
隨意變化力之神變者 四部菩薩母眾頂禮讚
四種事業一切皆統御 導邪伏故威猛怒化姿
無礙變化四部之馬頭 壇城廣圓尊前頂禮讚
囑咐事業：
壇城本尊薈供眾 無量大悲此世間 彼岸亡者某某某
世代輪迴無始的 所積罪障過墮等 一切無餘清淨後
涅槃以及正遍知 無上果位祈證得 三誦
不圓滿及毀損處、等之後接百字明懺悔過失。
嗡、汝以利益諸眾生 隨汝等同悉地賜 地地廣境祈返回
如來淨土返回後 再次降臨誠祈請 邊札目、
智慧尊消逝 誓句尊融己身觀
第五、火神酬謝及修收攝次第供酥油等：
嗡阿噶列耶卓拉朗、火神極為清楚顯現而觀後，
火供物剩餘之一切：
嗡阿噶列耶罪障過墮一切新當咕魯耶梭哈、上供、
嗡阿噶列耶依當巴林大卡嘻、供養食子、
嗡邊札當部拉耶梭哈、護齒食子及、
嗡邊札哇札耶梭哈、一雙衣服等上供、
火熾燃燒食本尊 仙人之王魔部主 東南火神薈供眾
供養讚誦誠頂禮 讚誦、誦百字明懺悔過失、
我事以及利他事 修持火神祈降臨 如是即時立降臨
事業成就行祈請 邊札目
智慧火神東南逝 誓句熾火境中融
如是觀想後廣修迴向發願、
嗡阿吽誦此守護己身後，為斷絕死老，廣增吉祥之故，於最後處作之莊嚴啊！
第三、結行次第：
第一、靈骨收集：己身作本尊瑜伽圓滿後，雙手肩膀交叉彈指而誦：
嗡邊札剎瑪札、札吽傍霍、誦咒且收集靈骨，將之放在銅盤器皿上。
第二、淨化靈骨，在其上面置有雲母石、藥及妙味充滿之寶瓶，及附近有牛五淨及龍腦、安息香等妙味之水充滿的容器，各各準備圓滿，然後如前經文調整合適後誦：
靈骨上有月壇城、彼上白阿光明射、觀想、
彼化智慧之甘露、流降亡者罪障一切清淨觀、
此時多多誦持七字咒及百字明、惡趣淨化咒等一切，然後對寶瓶水等一切諸物誦咒，且以寶瓶水淨浴靈骨，
清淨地灑淨。
第三、泥像修持法（剎察）：將靈骨細灰集聚後，如前之雲母石及妙味之水及善好之濕泥土等一切同時混合且揉拌後誦：
泥之靈體是蓮花、以及月輪壇城上、宗化珍寶靈體觀、
嗡邊札卡那卡那吽、誦咒加持成七寶、
從我心輪光明射、射至奧明薄伽梵、祈請大日光明王、
從彼心輪光明射、一切眾生心續淨、照射泥灰泥灰化、
如來智慧本體化、如是觀想，右手之小指壓住上仰之面的上方，再用右手如是的覆蓋器口而壓誦：
嗡即那即噶梭哈、以二十一誦加持，然後又誦：
那摩三曼大部達朗、嗡邊札阿悠謝梭哈、
擰斷濕泥土而誦：
五智本體廣增化、觀想後又誦：
嗡邊札卡拉巴耶梭哈、泥土做成小丸小丸，又誦：
菩提心之一切普賢而觀修、如是觀想後又誦：
嗡阿拉界比拉界梭哈、塗油、
方便智慧雙運觀、觀想後又誦：
嗡達瑪達都卡拉貝梭哈、放入碗中、又誦：
無上智慧本體化、如是觀想後又誦：
嗡邊札目噶拉阿果叉呀吽、以此敲打、
如來智慧悉證悟、如是觀想後又誦：
嗡邊札達瑪達都卡拉貝梭哈、土以三種子字及七咒字、百字明、耶達瑪等陀羅尼裝臟後誦：
因果之一切諸法廣大圓滿化、如是觀想，又誦：
嗡達瑪拉爹梭哈、將土外倒，
方便智慧雙運法身成就觀、如是觀想後又誦：
嗡沙哇大塔噶大達瑪噶雅瑪哈蘇卡邊札蘇拉地剎瑪呀當、
誦此祈求自安住：
彼化世間一切界、二種色身利眾生、無量無邊廣大化、觀想後又誦：
嗡沙哇大塔噶大三菩噶呀剎瑪呀當、
嗡沙哇大塔噶大尼瑪噶剎瑪呀當、誦此成就三身之本體後散花，且誦吉祥偈。然後若是有意樂更廣修的話，外內之供養等相關之壇城安入後，依羯磨儀軌作調整且依止後，觀修對生之所依，且修智慧尊之迎請融入及供養讚誦，然後以唸誦三種子字等如是類而修。
而且此時修光明集散威光加持的生次，薈供之輪的顯現，及堅固安住、吉祥偈誦、散花等依次廣修，或是朝聖地，或是發廣大願等到江河邊，各派的諦偈成就之仙人眾之通慧象徵等如是的唸誦發願文。
無畏具二遍智心如來 教證功德無比說正法 教眾依怙洲基善身欲 三勝集聚上師祈加持 一切祈求專一誠祈請 對諸教派下心轉增上諸士佛法增長如教理 諸樂阿巴亞瑪山高廣 於此諸罪愚昧若有之無隱發露懺悔如日光 廣修梵淨白色光明的 常樂荷池當願遍廣增此相三時諸善明覺火 法界無修本初境迴向 輪迴眾生觸受罪過燒無明基醒智慧願自顯 善哉
摧破金剛法門中淨浴祈請法之淨浴儀軌(見倫恭譯)
摧破金剛法門中淨浴祈請法之淨浴儀軌
淨浴修持座間，首先擇一合適之身讚及廣略之任一七支供養後：
諸佛正法僧伽三寶尊 直至菩提我等誠皈依
以我所修布施等功德 饒益有情眾生願成佛 三誦
當願一切眾生具足樂及樂因
當願一切眾生遠離苦及苦因
當願一切眾生不離無苦之樂
當願一切眾生遠離親疏愛憎住等捨 三誦
嗡梭巴哇修達沙哇達瑪梭巴哇修多抗
自身無緣空性法爾化 空性法化蓮花日輪上
吽化摧破金剛忿怒王 身藍威猛大力施美姿
肚大腹廣魚紋膚黑褐 廣如天地忿怒口張裂
吞食滅盡三界大獠牙 捲舌拍打遍傳咂腭聲
響聲震動搖撼三世間 鬍鬚眉毛火紅呼魯魯
熾耀燒中金剛火虎射 怒紋收攝鼻後壞刼隱
怒眉曲彎刼火遍燒耀 三眼赤紅怒目瞪觀視
金剛靈蓋兩層纏髮瓣 赤黃豎亂似馬山頭立
右手揮舞具足一切佛 加持神力金剛摧破心
左手彎執傲慢金剛鈴 大蛇五部莊嚴耳飾及
頭飾及 腋飾及 項鍊環 釧鐲飾 藍布肩披穿
濕潤虎皮下衣裙圍繞 右足曲蜷左足伸展坐
如是安住智慧火焰中 頂輪嗡 喉輪阿 心輪吽
由彼放光所修智慧尊迎請
乍吽榜吙 不二分別化 復次心輪放光迎請灌頂五方佛
彼等甘露寶瓶灌頂行 全身污垢淨除水遍滿
溢頂變化莊嚴不動佛
嗡阿班乍阿槓吽吽呸 布咻別 都貝 阿洛給 驗爹 尼米爹
夏大吽吽呸
【供養禮讚】
所有一切諸如來 威德神力總集聚
顯現金剛忿怒身 摧破金剛敬禮讚
然後明觀自身心輪中有種子吽周圍咒鬘繞旋轉而誦：
那摩惹那乍呀呀、那瑪真大班乍巴那耶、瑪哈呀迦些那巴大耶、
大雅他、嗡促大促大、卓大呀卓大呀、普大普大、剖大呀剖大呀、固的那、固的那、固的巴呀、固的巴呀、沙哇剎吐尼、剖大呀、
剖大呀、杉剖大呀、杉剖大呀、巴瑪巴瑪、杉巴瑪呀、杉巴瑪呀、沙哇布大尼、固大固大、杉固大呀、杉固大呀、沙哇夏促那、
噶大噶大、杉噶大呀、杉噶大呀、沙哇比當班乍班乍、剖大呀班乍班乍、噶大班乍班乍、瑪大班乍班乍、瑪塔班乍班乍、
阿大哈剎尼拉班乍、酥班乍呀梭哈、嘿普魯尼路普魯、地哈那古魯、
米利珠路、固魯固路、班乍比乍呀呀梭哈、奇利奇利呀梭哈、
噶大噶大、瑪大瑪大、拉大拉大、摩大那乍摩大那呀梭哈、
乍拉尼乍拉、哈拉哈拉、剎拉剎拉、瑪拉呀班乍比大拉那呀梭哈、慶大慶大、賓大賓大、瑪哈班乍奇利奇拉呀梭哈、班大班大、
卓大班乍奇利奇拉呀梭哈、珠路珠路真大奇利奇拉呀梭哈、
乍剎呀乍剎呀、班乍奇利奇拉呀梭哈、哈拉哈拉班乍巴拉呀梭哈、乍哈拉乍哈拉、班乍乍巴乍那呀梭哈、瑪地剎剃拉班乍、咻地剎剃拉班乍、乍地剎剃拉班乍、瑪哈班乍、阿乍地哈地班乍、阿摩噶班乍、耶嘿嘻班乍、細槓班乍大拉呀梭哈、大拉大拉、地利地利、
都路都路、沙哇班乍固浪瑪大呀梭哈、鎳借烱波瑪拉呀呸、
那瑪、剎瑪大班乍浪、沙哇巴拉、瑪大呀、瑪哈巴列、噶大貝、
大大列、阿乍列瑪大拉瑪耶、阿地班乍、瑪哈巴列、貝噶拉那拉那、阿即爹、乍拉乍拉、地地地地地地、叮噶列、大哈大哈、爹乍哇地、地利地利、班大班大、瑪哈巴列、班乍阿古夏乍拉呀梭哈、
那摩惹那乍呀呀、那瑪真大班乍巴那耶、瑪哈呀迦些那巴大耶、
大雅他、嗡哈拉哈拉班乍、瑪塔瑪塔班乍、敦那敦那班乍、大哈大哈班乍、巴乍巴乍班乍、大拉大拉班乍、大拉呀大拉呀班乍、
大路那大路那班乍、慶大慶大班乍、賓大賓大班乍吽呸、那瑪真大班乍卓大呀、呼魯呼魯、地查地查、班大班大、哈那哈那、阿米利爹吽呸【長咒短咒儘可多誦】
【寶瓶】
嗡梭巴哇咻大沙哇大瑪梭巴哇咻多吭
寶瓶無緣自性空幻化 法爾空性化宗化寶瓶
一切性相廣圓之中心 蓮花日輪吽化忿怒王、、直到
全身污垢淨除水遍滿 溢頂變化莊嚴不動佛、如前之自生尊，然後：嗡阿班乍阿槓吽吽呸、布咻別、都貝、阿洛給、驗爹、尼米爹、
夏大吽吽呸
【供養禮讚】
如來怙主金剛持 似汝賢善皆具足 汝乃圓滿降伏者
於汝大象耳具足 汝處具生功德寶 於汝具足聖諦雲
於汝色淨妙莊嚴 於汝火舌熾耀具 如意寶相莊嚴身
摧破金剛薄伽梵 三世一切薄伽梵 誅殺事業遍無餘
所作成就敬禮讚 如是唸誦
總持咒鬘似繩繞 本尊心輪相續生 那摩惹那乍呀呀…【等等如前誦滿長咒21次，但不得少於三次，而短咒則不能少於百次】
本尊化光融入寶瓶水 淨浴修法中，開始淨浴修法正行：
淨浴之屋甚深滿香氣 水晶地基明顯光耀見
珍寶熾耀之柱美妙麗 高懸珍珠光耀勝華蓋
此乃具德勝淨浴 即是無上大悲水
以此加持智慧水 所求成就祈請賜
嗡沙哇大他噶大、阿比肯噶大、剎瑪呀西立耶吽
僅以如是此降生 一切諸尊祈沐浴
以此清淨本尊水 如是我以祈浴身
嗡沙哇大他噶大、阿比肯噶大、剎瑪呀西立耶吽
此乃布施體性水 慳貪染垢悉清淨
布施香味善衣水 以行善浴祈沐浴
此乃持戒體性水 破戒染垢悉清淨
持戒香味善衣水 以行善浴祈沐浴
此乃忍辱體性水 瞋忿染垢悉清淨
忍辱香味善衣水 以行善浴祈沐浴
此乃精進體性水 懈怠染垢悉清淨
精進香味善衣水 以行善浴祈沐浴
此乃禪定體性水 散亂染垢悉清淨
禪定香味善衣水 以行善浴祈沐浴
此乃智慧體性水 邪慧染垢悉清淨
智慧香味善衣水 以行善浴祈沐浴
那瑪真大班乍卓大呀、呼魯呼魯、地查地查、
班大班大、哈那哈那、阿米利爹吽呸
六大河水淨浴修 六相習氣皆淨後
諸凡罪障已不存 善浴修行敬禮讚
六種香水淨浴修 六相染垢悉清淨
廣大功德六具的 善浴修行罪不存
六種染垢悉清淨 一切功德悉具足
一切諸佛誠供養 我以虔信淨浴修
那瑪真大班乍卓大呀、呼魯呼魯、地查地查、
班大班大、哈那哈那、阿米利爹吽呸
【殊勝六波羅密略文】
布施持戒忍辱精進及 禪定智慧六度波羅密
寶瓶灌頂勝浴此祈請 當願污穢染垢悉淨除
那瑪真大班乍卓大呀、呼魯呼魯、地查地查、班大班大
哈那哈那、阿米利爹吽呸
【法誦】
一切善逝如來及佛子 奇珍寶瓶香水滿豐盛
殊善適意遍滿龍俱處 鐃鈸樂下浴身誠祈請
嗡沙哇大塔噶大、阿比肯噶大、剎瑪呀西立利吽
彼等身著無上妙衣裳 梵淨上染污垢身拂拭
嗡吽當啥阿、噶呀比夏大那耶梭哈、哇噶比秀大那耶梭哈、
瑪那杉比秀大那耶梭哈
遍滿三界印行持 秘密三處轉化生
於此灌頂大金剛 不退轉之沐浴修
那瑪真大班乍卓大呀、呼魯呼魯、地查地查、班大班大、
哈那哈那、阿米利爹吽呸
色蘊一切相清淨 煩惱愚痴淨除後
以此法界體性智 吉祥德身祈沐浴
受蘊一切相清淨 煩惱我慢淨除後
以此平等性智慧 吉祥功德祈沐浴
想蘊一切相清淨 煩惱貪著淨除後
以此妙觀察智慧 吉祥德語祈沐浴
行蘊一切相清淨 煩惱痴妒淨除後
以此成所作智慧 吉祥功業祈沐浴
識蘊一切相清淨 煩惱瞋恚淨除後
以此大圓鏡智慧 吉祥德意祈沐浴
那瑪真大班乍卓大呀、呼魯呼魯、地查地查、
班大班大哈那哈那、阿米利爹吽呸
【殊勝五智略文】
五蘊一切相清淨 煩惱五毒淨除後
雙運五智之實境 具德五部祈沐浴
那瑪真大班乍卓大呀、呼魯呼魯、地查地查、
班大班大、哈那哈那、阿米利爹吽呸
如是白淨頂珠歡喜具 亦如本尊誕生時沐浴
尊身舍利染垢本無存 化身合意一切祈沐浴
那瑪真大班乍卓大呀、呼魯呼魯、地查地查、
班大班大、哈那哈那、阿米利爹吽呸
如是以佛陀之身語意所依而修，一切本尊亦然：
如是白淨頂珠歡喜具 亦如本尊誕生時沐浴
護法允誓海會眷屬眾 影像依物一切祈沐浴
【如是財祿宮殿】
如是白淨頂珠歡喜具 亦如本尊誕生時沐浴
護法財神庫主眷屬眾 影像依物一切祈沐浴
【龍所依】
如是白淨頂珠歡喜具 亦如本尊誕生時沐浴
妙喜龍王一切眷屬眾 影像依物一切祈沐浴
【地主境神的沐浴】
如是白淨頂珠歡喜具 亦如本尊誕生時沐浴
境神地主調伏眷屬眾 白方守護一切祈沐浴
【如是交換所知而修，隨後唸誦各種吉祥頌，然後自生尊之生起次第】
嗡阿班乍阿槓吽吽呸、布咻別、都貝、阿洛給、驗爹、
尼米爹、夏大吽吽呸等供養後，讚誦：
所有一切諸如來 威德神力總集聚
顯現金剛忿怒身 摧破金剛敬禮讚
摧破金剛薄伽梵 三世一切薄伽梵
誅殺事業遍無餘 所作成就敬禮讚
一切諸佛身語意 為滅兇殘身忿怒
殊大金剛大怖畏 摧破金剛敬禮讚
三誦後，唸誦百字明：
不圓滿及毀損處 皆由吾心愚痴故
自作以及教他作 一切所作祈寬恕
等等祈求寬恕文誦後，此處已無須色像。
以我所修諸善根 摧破金剛速成後
一切眾生盡無餘 當願悉登彼剎土
以此功德一切悉觀照、、等吉祥頌而持誦。釋見倫恭譯
財寶天王暨八大財神修持儀軌
蓮花生金剛上師所造伏藏多聞天王
大黃雲間九本尊事業薈供修持儀軌
頂禮薄伽梵吉祥金剛手
以我相似蓮花生 廣境寶藏傳承化 毘沙天王修軌法 後世咒師修持者
藥叉眷屬修軌說 利他觀修瑜伽士 僻處密庫修行室 十三富人居處土
十三國王宮殿土 十三吉祥聖地土 取砌四方曼達拉 彼上所依藥叉置
先前各類諸土及 實地基乞諸藥施 五類珍寶之砂及 諸水揉合山堆砌
四層階梯垛頂珠 珍寶莊嚴色分明 內有宮殿門一座 八瓣蓮花寶坐墊
彼之上方吐寶獸 顱器魂石上清淨 諸藥諸穀錦緞類 神魂石輪等入住
彼之中央及四隅 藥叉主從身依陳 上有頂嚴摩尼相 四垛法螺及摩尼
天王法輪相好作 須彌山之最盡處 四洲小洲鐵山繞 四洲以及藏寶瓶
如意樹及滿欲牛 五妙欲及供養聚 小團供食等環繞 然後禪定次第上
皈依以及發心及 七支積聚資糧道
（皈依發心、三誦）
尊勝三寶我皈依 所有罪業一一懺 眾生善業我隨喜
善持佛陀菩提心 佛陀正法僧伽眾 直至菩提誠皈依
自他利益修持故 我今悉發菩提心 無上菩提心生後
我以饒益諸眾生 菩提妙行歡喜修 為利眾生願成佛
（七支行願）
所有十方世界中 三世一切人師子 我以清淨身語意
一切遍禮盡無餘 普賢行願威神力 普現一切如來前
一身復現剎塵身 一一遍禮剎塵佛 於一塵中塵數佛
各處菩薩眾會中 無盡法界塵亦然 深信諸佛皆充滿
普出無盡妙言詞 各以一切音聲海 諸佛功德深宣揚
一切如來我讚嘆 以諸最勝妙華鬘 伎樂塗香及傘蓋
末香燒香與燈燭 我以供養諸如來 最勝衣服最勝香
一一皆如妙高聚 如是最勝莊嚴具 我以供養諸如來
一切供養無上廣 勝解如是一切佛 悉以普賢行願力
敬禮供養諸如來 貪嗔痴毒習薰染 從身語意之所生
我以所造諸惡業 一切我今皆懺悔 十方諸佛與菩薩
二乘有學及無學 一切眾生諸功德 如是一切我隨喜
十方所有世間燈 菩提次第佛未證 我以如是諸怙主
勸請無上法輪轉 諸佛若欲示涅槃 利樂一切眾生故
唯願久住剎塵劫 我悉至誠而勸請 禮讚供養懺悔及
隨喜勸請祈住世 我以所造微善根 一切迴向菩提道
（生起次第）
勝義空性法爾化 須彌越量宮殿內 越量八瓣妙蓮花
日月墊上藍吽化 光明散集金剛化 彼現自身金剛手
藍黑一面二手臂 右左金剛期克印 傲慢權力集聚作
彼之前方獅座上 貝化光明散集化 毘沙門天藥叉王
黃色一面二手臂 右手執持勝寶幢 左手捧持吐寶獸
珍寶佛冠耳嚴及 頸嚴之處環項鍊 臂嚴手鐲珠鬘者
從口降下珍寶雨 日月左右莊嚴飾 大腹金剛跏跌坐
彼前占化黃財神 黃色珍寶執持生 右方滿賢黃藥叉
寶幢寶瓶執持生 左方黑色俱吠羅 穿著黑衣執黑綢
後方寶賢白藥叉 珍寶熾耀手中執 淨慧藥叉東南方
黃金寶劍執持生 西南畜牧黑藥叉 旗矛手中執持生
西北五娛黃藥叉 積砌小屋手中執 東北白比記昆大
劍及盾牌手中執 悉皆左捧吐寶獸 珍寶莊嚴勝馬騎
眷屬藥叉俱胝繞 聞令賜予悉地生 （然後鐃樂齊奏鳴等）
吽 廣大須彌北方出 毘沙門天大藥叉
眷屬藥叉薈供眾 誓願力故祈降臨
嗡貝夏瑪那耶剎巴利哇拉三瑪呀啥啥啥乍乍 （迎請）
乍吽榜火 嗡貝梭哈 （智慧尊.誓句尊合一）
吽 此大須彌越量宮 日月蓮花座墊上
藥叉勝王眷屬眾 佛教護故祈安住
三瑪呀帝恰練
密主藥叉眷屬眾 誓句尊之本尊眾
以此不二分虔信 一心虔誠恭敬禮
阿帝布火 乍帝乍火 那瑪
吽 密主殊大藥叉眷屬眾 香及妙花明燈神饈及
鐃鈸鼓及塗香供養雲 資財豐饒以意變化供
阿槓巴當 阿乍瑪尼 布咻貝 都貝 阿洛給 驗爹 列米爹 夏大
布乍妹噶剎木乍 剎帕拉那 剎瑪耶吽 （上供.讚誦）
金剛杵珍寶蓮花寶劍法輪咒語及手印而以灌頂，穿戴寶冠綢緞，
身語意悉加持，食子器皿大寶室，廣大無量加持後：
嗡阿噶洛木康沙哇大瑪浪阿爹努班都大嗡阿吽呸梭哈（七次）
嗡阿吽 （七次）
嗡貝夏瑪那耶 瑪哈巴林大 瑪哈布乍卡卡 卡嘻卡嘻（七次）
七誦後轉化成甘露 以此根本咒語而上供
嗡貝梭哈 （心咒）
嗡貝夏瑪那耶梭哈 （近心咒）
如是二者祕密咒、十萬遍由一到十、 直證悉地修念誦、 以一十萬住房動、
以二地震三火燒、 四得膳食五得財、六得眷屬七部族、 八成長壽九避穀、
十則神通悉地成 。（然後修持的時候對主尊而誦眷屬心咒）
嗡貝夏瑪那耶剎巴利哇拉剎瑪乍乍 乍吽榜火
嗡貝梭哈 嗡貝夏瑪那呀阿噶洽呀乍
（八大財神咒）：
嗡占巴拉呀梭哈 嗡布爾那巴乍呀梭哈
嗡瑪尼巴乍呀梭哈 嗡古貝拉呀梭哈
嗡三乍加那呀梭哈 嗡古喝呀剎塔那呀梭哈
嗡巴乍噶呀梭哈 嗡比即昆大利耶梭哈
如此四十次十萬遍念誦，徵相是孩童青年、比丘上師大人物、乘馬鎧甲旗傘蓋、獅王現量真實顯、彼生悉地咒語修：
嗡悉地瑪哈悉地對對 梭哈
如是主從咒語修 驗徵旗飄法螺吹 水果花朵採實及 寶藏獲得食財聚
此時上供悉地取 智慧尊逝誓句集 密依吐寶獸顱器 以旗收攝腋胳執
受用寶藏悉地得 諸願如意悉地化 倘若修持未成時 密依顱器身斷裂
主尊長心總持咒 眷屬心咒隨後具 一切連誦食子供 祈請所作悉地化
廣境寶藏此修持 以我相似蓮花生 為利後世巖藏埋 當願有緣一值會
（讚誦）
貝
山王須彌北方楊柳主 珍寶莊嚴廣大勝宮殿
東方水晶成就白閃亮 南方如似琉璃藍閃亮
西方紅銅蓮花紅瑩亮 北方黃金成就光華麗
神魂圓石黃金花格飾 宮殿樓角四垛寶幢立
珍寶宮殿受用妙欲具 珍寶床座巴乍利噶墊
毘沙門天藥叉王 如日離雲光明者 綾羅彩緞美衣穿
頂上珍寶天冠載 右手勝利寶幢執 左手穿捧吐寶獸
從口降下珍寶雨 悲憫貧苦解脫行 天神獅子座上住
珍寶珠鬘甚莊嚴 虛空寶庫悉掌握 如意滿願多聞子
神變具足光明者 顏色具足美譽遍 殊大酋長大威力
他諸部落悉摧滅 他無能敵眾摧滅 修羅戰爭悉皆敗
殊大天王多聞子 眷屬等眾頂禮讚 黃財神乃黃金色
神變寶馬上安坐 左手吐寶獸右手 珍寶執持頂禮讚
滿賢藥叉身色黃 神變寶馬上安住 左手吐寶獸右手
寶瓶執持頂禮讚 寶賢藥叉身色白 神變寶馬上安坐
左手吐寶獸右手 珍寶執持頂禮讚 俱吠羅神身色黑
神變寶馬上安住 左手吐寶獸右手 寶劍執持頂禮讚
淨慧藥叉身色黃 神變寶馬上安坐 左手吐寶獸右手
金劍執持頂禮讚 畜牧藥叉身色黑 神變寶馬上安坐
左手吐寶獸右手 寶矛執持頂禮讚 五娛藥叉身色黃
神變寶馬上安坐 左手吐寶獸右手 積屋執持頂禮讚
比記昆大利身白 神變寶馬上安坐 左手吐寶獸右手
劍盾執持頂禮讚 俱胝藥叉薈供眾 顏色醜陋各種相
左手皆執吐寶獸 右手各式兵器持 他諸部落悉摧滅
庫主汝者頂禮讚 怙主眷屬一切眾 三界一切悉征服
汝乃殊大寶部主 寶主汝者頂禮讚
貝
北方守衛大王多聞天 供養食子如是祈享用
供養食子如是享用後 我等眷屬一切眾
如似獨子般守護 對我作障惡心及
邪心敵眾等一切 彼之軍營悉壞滅
從根粉碎功業行 息增懷愛及誅殺
功業悉地請賜我
毘沙門天王恆修略軌
（此乃金剛手菩薩略軌、前行為皈依發心後：）（皈依發心） （三誦）
尊勝三寶我皈依 所有罪業一一懺 眾生善業我隨喜
善持佛陀菩提心 佛陀正法僧伽眾 直至菩提誠皈依
自他利益修持故 我今悉發菩提心 無上菩提心生後
我以饒益諸眾生 菩提妙行歡喜修 為利眾生願成佛
自身心輪吽種字 咒鬘次第圍繞化
嗡班乍巴尼瑪哈呀恰尼拉瑪巴拉巴拉吽呸金剛手咒任何一種均可）
（毘沙門天王生次）
前生藥叉財神尊 眷屬心輪黃貝字 咒鬘次第繞旋轉
光明上馳供諸佛 下散加持諸眾生 貧窮苦痛滅除後
所求受用雨降化
長咒：
爹雅他嘻里瑪尼巴札 嘻里嘻里瑪尼巴札 機里瑪尼巴札機里機里瑪尼巴札 咕嚕瑪尼巴札 咕嚕咕嚕瑪尼巴札 都嚕瑪尼巴札 都嚕都嚕瑪尼巴札 蘇嚕瑪尼巴札 蘇嚕蘇嚕瑪尼巴札 住嚕瑪尼巴札 住嚕住嚕瑪尼巴札 嗡耶唉嘻 帝洽帝洽阿哇達拉帝洽 美乍呀 爹雅他布達尼 布達尼 蘇拉妹 蘇拉爹列 蘇拉布貝 嘻里米里 梭哈
嗡貝梭哈 （心咒）
嗡貝夏瑪那耶梭哈 （近心咒）
（座間之後若供養食子則誦）（甘露咒）
嗡阿噶洛木康沙哇大瑪浪阿爹努班都大嗡阿吽呸梭哈 （三次）
嗡阿吽 （三次）
嗡貝夏瑪那耶瑪哈巴林大 瑪哈布乍 卡卡卡嘻卡嘻 （三次）
迴向文：
以我所修諸功德 毘沙門天速成後
一切眾生盡無餘 當願皆登彼剎土
竹巴噶舉吉祥法寺住持釋見倫恭譯
四灌修持次第略說
第二級秘密灌頂：此定慧等持而淨外之根塵識之妄心，增進而感內部微細根塵識所引之五氣，故由此應修習氣脈瑜伽及念咒，令語門諸垢清淨，證聞空不二之見，熟本尊無礙語之報身，留植證得語金剛。此階位應依外十利，內五力，密三甚深等十八種最上灌頂以成熟身心。然因其前勝義上已證現空不二之體性，世俗上亦已不落一切現分分別二邊，如水波一如不分體性，如是則以三等持成就淨圓熟之次第，守命四釘封閉心風等而修脈氣瑜伽。
五種業劫氣：
(一)持命氣：由第八識入胎後此氣即生，將能量引至六根.生命所依.
直至命終.屬水大。
(二)下行氣：控制大小便，精血下行之氣.屬地大。
(三)上行氣：吸收飲食，發聲等上行之氣.屬火大。
(四)平住氣：消化飲食轉化為營養及渣.平均送到各器官.令不失重
心屬風大。
(五)遍行氣：遍行全身四肢活動.屬空大。
此五種業劫氣因脈左右交纏而成脈結.以心輪八瓣為主.各分三脈共二十四脈，構成嘿魯噶二十四壇城，再各分三脈，主氣流動的藍心脈.紅明點的語脈，主白明點的身脈(男的位中脈之右,女則左)，而七十二脈的每一脈又各自發出一千脈遍佈全身.共七萬二千條脈。然於中脈纏結五輪，頂輪是嗔煩惱.本俱五十八忿怒尊，喉輪是貪煩惱，本具報身佛.心輪是痴煩惱，本俱四十二寂靜尊，臍輪是慢煩惱.本俱如來功德藏.密輪是疑嫉煩惱.本俱如來俱生喜。如是依生次修法行脈氣瑜伽。
外十利灌頂：五精華、冠冕、寶瓶、寶冠、珠鬘，兵器、幢.傘蓋、
手印、飲食等十灌。
內五力灌頂：1.自利精進力聽聞灌頂2.修習灌頂3.他利精進力說法灌頂4.事業灌頂5.二利能成金剛王廣大佛語灌頂。
秘密三甚深灌頂：1.行禁戒秘密灌頂2.明禁戒智慧灌頂3.平等性禁戒無二分大樂灌頂。
三等持：
(一)初合等持：召請智尊來入自生三昧耶尊合一。
(二)壇城最勝等持：由主尊雙運菩提化現壇中諸尊均已齊全.各安其
位。
(三)事業最勝等持：壇城圓滿生起後，諸尊淨化剎土之行.等同如來
妙行。
淨圓熟：生次所具三種性質，隨順生死而修三有(生、死、中)四生(卵
、胎、濕、化)等相.清淨治除三界貪著為「淨」。
隨順涅槃而修三等持.剎土.本尊等相，生起可以覺醒之殊勝功德，使果位三身功德圓具基位之中為「圓」。
如是淨圓亦為攝持金剛身中氣脈明點而生起圓滿次第，譬喻智慧勝義光明之成熟因為「熟」。
守命四釘：封閉輪涅一切法於不二智所修風(氣)上四釘。
(一) 三摩地本尊釘：觀一切現象為本尊壇城。此觀修下能淨除輪迴
四生身形習氣，上在因位即能圓滿佛位所有隨
機應化種種身形之果。中在道位由於淨一切脈
轉為本尊，故成熟針對金剛身竅之圓滿次第。
(二) 心咒真言釘：覺知聲響為真言本性，此覺知下能淨除輪迴習氣
，上能於因位圓滿佛壽.佛語.秘密不可思議果。中
能於道位成熟修習語為風是真言相，憑依風之圓
滿次第。
(三) 意不變異釘：通達法性清淨平等大空之見，此見在下能淨除輪
迴位中心識習氣，上在佛位中能因位圓滿佛意一
切種智秘密不可思議之果中在道位能成熟明染無
分別之圓滿次第。
(四) 集散事業釘：完成殊勝事業與共通事業之行，此行下能淨除輪
迴位中三門行事.上在因位即能圓滿完成佛位不可
思議之果.中在道位由於學修二利共道之行，故能
成熟圓滿次第有緣共道.無緣現智光明瑜伽淨治現
分為光明身。
如是心氣合一，脈氣已淨.外內根塵不應分別而得收攝，不令漏失，由此再入明點智慧修持四輪，證四喜四空之樂空不二。
第三級智慧灌頂：脈淨本尊化身成，氣淨本尊語之報身成，由此更入意門諸垢清淨而修圓滿次第，於身必留植證得意金剛。
此階位以外灌頂之十傳承水.內灌頂之十一大種水，成辦灌頂之十三名稱水.密灌頂之二圓滿水等三十六種最勝灌頂來成熟身心。「見」以決定普賢即為三種壇城本性，隨外境轉.住無分別，隨文字轉.一誦生咒，能力現分即成本尊壇城為解脫道，證明空不二。「修」以方便道，本尊菩提心雙運明點修四輪，生起俱生智，證四喜.四空之樂空不二，知一切現分及心皆大樂智之遊戲幻化，無取捨近因而行究竟五道十地。
圓滿次第修持：以雙運瑜伽令風入中脈，由修猛烈寶瓶氣，止左右二脈氣，息妄心.令氣入中脈，更觀種字於臍輪，將下行氣上提到種字下方，吸氣時將氣降到種字上方，如是閉氣令二氣合包種字如同寶瓶一般而住.呼氣時令上下氣融入種字，如是令氣入.住.融於中脈可使光明現起，觀種字可安住光明不令散失，拙火便可生起，由此專注種字反複修習而令堅固火焰更加熾燃.熔化頂輪白明點下降，到喉輪而守住與種字圓滿融合轉化而生初喜，到心輪勝喜生起，到臍輪超喜而生，更入摩尼輪而生俱生喜，如是以固.降.守.轉，令紅白明點入住融於中脈則便不再漏失，智慧明點可成。
此時氣入住中脈便可不依外氣呼吸，當外息停時便有七種氣消融於中脈而現各種徵兆與死亡消融次第一般。
1.地大氣消融：身上地大如骨等固體之氣融入時，會有「陽焰」 海
市蜃樓之景象，但依消融層次可分三種，初時稍許
融入景象模糊，不能認取，大半融入景象清晰，當
完全融入時景象便立即被認知，則下一景象在下一
氣融入時現起。
2.水大氣消融：身內如血一般液體之氣，生起如「煙」景象亦分三
等次。
3.火大氣消融：身內如熱能等氣，生起「螢光」景象.亦分三等次。
4.風大氣消融：此氣指粗分思惟，生起如「燃燈焰」景象.亦分三
等次。
到此四大粗氣，地融入水，水融入火，火融入風，風則入識如是當燈焰景象現起則一切粗的概念心均已停止，因為氣均消融.而後微細氣融化的三種景象次第而生。
5.白景象心：此時心中已無粗的概念思惟，則現「無雲晴空」一般
景象.因頂輪脈結已完全開放出白明點沿中脈向下達
心輪不壞明點之頂端時，故有白光遍布.如似月光，
此時認知的白色的無雲晴空則是「初空」(四空)。
6.紅增上心：此氣比前更微細，因白明點完全融入心輪不壞明點時，
臍輪脈結完全開放出紅明點，令上沿中脈達不壞明點
底部時而現紅色天空景象，然此空比前增長是得「廣
空」(四空)。
7.黑近成就心：此時不壞明點上下被白紅明點如盒一般覆蓋而現黑
色天空景象，當紅增上心及氣完全入融時則完全現
出，此空比前寬則稱「大空」(四空)，因光明已及.故稱「近成就心」。
8.光明心：當黑心向前發展時，即到無念狀態，此時微細心識已停、
而後光明愈能清楚認取，此階一切氣均融入不壞明點
內，最微細心因行者修行而現起「光明」而此心是任運
不假造作的，如此認持此光明覺受證佛法身，它已空
掉粗.細二氣直指本性之空，此因二種明點分開，令心
輪脈結開放，白明點下降.紅明點上升.由此二明點分開
如盒被開透入光明一般，而光明覺受使最微細心氣覺醒
認取之空故稱「全體空」(四空)，到此行者的根塵識智等均已消融。
如是以紅明點令白明點下降淨化四輪，令氣入住融於中脈不使漏失，生四喜樂，到摩尼輪時因已控下行氣故提住不漏，此時應以空性雙運而修生四空，而當此時再令白明點上行合空而修，此時會生比前更大之樂，當到頂輪時全身遍滿大樂，不會間斷或退失，此乃順生四喜四空而生之子光明之俱生大樂為基礎，逆生而修四喜四空而證母光明，此段子母光明會合圓滿，如水乳相融，任運成就，勿需假用事業手印，亦得樂空不二。亦如口訣所云： 見聞覺知五佛法身性，身及智慧幻化廣無邊，深密廣大瑜伽實修持，無分意之明點願一味。
第四級勝義灌頂：在勝義菩提心壇城中，為弟子身語意三門灌頂，
使諸垢及習氣完全清淨，有權修習自性大圓滿
道，於身心留植證果位智金剛自性身。三灌時
依方便分，自身成就相好莊嚴報身相，此後
不離自性業印，於彼定中心住了達諸法真實之
俱生智，取彼二者決定四灌之理，即合大樂
與無自性空體性，明此雙運。
大圓滿修持：以明力四灌成熟身心，能觀超越心法之明智性空為法身，
自性光明為報身.大悲周遍為化身之三身體性，以「卻且」
（立斷或本淨直指）.妥噶(頓超或任運超越)而修，明見一
切現分皆是法性遊戲幻化，安住無斷.無取，無所疑望而
行.證悟四種現分而達究竟自在證虹身往生最勝身.普賢王
如來果位。
無畏洲尊者云：「於大圓滿中因了悟永恒不變究竟自性之自在，及能不離此體性，故煩惱及所知二障即不須捨離而自然清淨。故大圓滿乃眾多修道中之捷徑。」
又云：「大圓滿之教授分為三部，乃因行者之悟性而分，由悟性故分三種見，心部外境為心遊戲，界部外境為自莊嚴，口訣部無生體性空。」
龍欽巴尊者云：「心部認一切法皆心識所化，此見為防自心離自然智。界部認除普賢王佛母之虛空外，無餘處可住，此見為防自心離究竟法性之廣大虛空。口訣部乃了知自性真實義。」
總之，心部由了知除心識外無他法可求可捨，而能解脫應捨離之事邊。但仍尚未解脫自證光明與心識之對治，界部因悟光明心識及自證即空性而能更進解脫對治邊，但卻執持空性，口訣部以了悟法性三種特質，即本體空、自性明、大悲周遍，自無始來已交融不可分，如水之濕，火之熱，彼非新成之組合，亦非心識所作，能證根本自性之本來面目，故更勝前二部，亦勝其他八乘，乃九乘之顛，因此一般而言，大圓滿觀修有分外之心部，內之界部，密之口訣部，及心髓部，此中又分阿地(無上)，借地(總持)，仰地(心中心)。
心部：主張輪涅道上之一切法皆心識之遊戲力用心生。『遍作王續』云：「諸相佛眾生，俱由心性生，心性中無二。」
此謂心本具空分和明分，故心之本體為空，自性乃本然清淨，即使根塵所顯一切相亦無染垢分別乃是光明之相分，一切無外乎心之力用而現。
然因眾生無明不知心之本體性空，一念力用而分別現染淨輪涅二相，是故染淨輪涅乃是眾生能緣之心用而生，本體空.本來清淨無染淨之分.如偈云：「迷故三界城，悟時十方空，本來無東西，何處有南北。」又如『智者喜筵』云：「佛和眾生輪迴涅槃，其體非有不同，當此體顯現本有妙相圓成境界之時，由於不能認知，而生無明，遂受業風鼓動，即於未悟本性之中而起作用，將自心本性誤為我(能)心體之用，誤認為它(所)使能所對立，出現輪迴，但其心體並不動搖」。『知識總匯』云：「一切所現皆心之妙用，心之本性是自然智慧，則放下不管，只住於此本元心體上，所有迷相，不須斷除，自然解脫」。
如是以明空雙運之本淨覺心觀照，任運圓融，妄念隨境生滅不去破立，故心部修持於當下一念力用而起時即認自心實相。
界部：心體的法性是自然智，由此所現一切境界均不離普賢境界，即法性光明境界，此乃本自圓成，而非造作，如珠寶之光氣，是本身所具有，而非其他因緣所現，如『天鼓譬喻論』云：「界部了知一切法之顯現，無非自生本覺智之自生莊嚴，即非束縛，亦非解脫，即非能生，亦非所生」是指心離垢後，光明中一切妙相自然外現，不假他作，本自圓成，但因凡夫有煩惱垢障不能見，即用止觀之觀照亦不能見，唯修氣脈明點使左右脈之風入住融中脈使能得見，故以修光明瑜伽為主，與心部只求悟心體性空有異，但亦要在悟心而後方能修持，謂明空雙運。
如『智慧上師』云：「無著無執，五塵任運，內境自然現起光明，身中五氣即化微細光明而融入法性，外相即現如虹陽焰。」界部修持重在任運無為隨心自在的無功用法門。
口訣部：無畏洲云其見地為:「因其體性空，是故離常邊，自相為光明，是故離斷邊，悲心無盡故，萬象之根基，名言分為三，實乃不可分，願我能證得，大圓滿基位」。
又如龍欽巴所云：「本始清淨之自相乃任運而成。其法界即最微細本覺智，住於內而體現光明之微細，即本始光明，故離常邊，因其非粗分外光明亦離斷邊，因其微細內光明，是故本覺智體性空，故非有，復因自相光明故無盡顯現，亦為萬法生起之基，因其悲心無盡，此乃基之實性」。
其觀修大要分「且卻」謂立斷，及「妥噶」謂頓超二種，『大圓滿無上智總義』云：「且卻之道在於修赤裸覺性，勿須依觀光明而生起，能無整治而解脫實為上根利器，怠於修法者之殊勝道。妥噶則依有為而得解脫之道，依觀光明而生起，精進之行者於身中清淨其粗色身而解脫」。
但無畏洲又云：「若行者未悟赤裸覺性(本淨)而只得妥噶之覺受亦無利益，惟轉生色界而已。」
1.且卻(立斷)：專注本淨空之見地『無上玄義心髓論』云：「無
始心性即是佛，心如虛空離生滅，諸法清淨平等
性，勿尋住此即觀修」由此觀修而得證悟四次第：
安住，不動，平等與法爾，即是依四量瑜伽而修，
「智慧上師」中云：安住須彌為見量，安住如海
為修量，安住所顯為行量，安住明點為果量，具
足四量瑜伽者，決定心契究竟義。
2.妥噶(頓超)：依顯現將粗色清淨為光明法爾成就及將諸法融於
一切顯現法性中。依六要門生起四相。如『聲應
成續』云：現見法性之顯現，已離分別無悟者， 覺
受增長之顯現，虛妄顯現相消融，於中有際智成
就、明體進詣之顯現，能離三身道境相，窮盡法
性之顯現。六要門乃身口意之三門儀及觀光明三
要訣。
三門儀：
1.身之三種坐姿，法身獅子坐，報身象坐，化身仙人坐。
2.語乃寂默。
3.心緣外虛空。
光明三要：
1.門要訣：依三身坐姿眼有三種觀。
2.境要訣：無雲晴空。(或日，燈)
3.氣要訣：以口任運呼吸及觀本覺於虛空.亦即以外法性起生內
法性，由此內外相融。
且卻令虛妄顯現及由分別所生之對境，於真實自性中無餘解脫，而妥噶則令三界一切顯現皆解脫為五色明點之光明中，亦即根本覺自性。
得妥噶成就能依願力將已身令化虹身，只令淨眼之有情可見，於輪迴未盡時利益一切眾生。
且妥噶能得二種成就：
1.轉生力之成就：行者化大遷識身而利益一切眾生，肉身四大消融後
現虹光身。
2.入胎力之成就：如未能以某種身利眾，即融於大遷識身而入內法界，由此盡輪迴空為止，行者以無二無別之佛身及五智行利生業。
此二力特屬妥噶之成就，而且卻則於四大消融及心性融於法界時，於本淨中解脫。
如是當行者證大圓滿法義，所有類智皆離戲論及執著而生，則能自然離於對名色等之執著，而對人我之瞋怒愛惡等，皆能清淨而入自解脫，諸惡業亦於法爾中根絕，六波羅密多之功德，皆以一體任運無整而起。
如此之根本覺體性乃無始以來已離一切戲論，故諸解脫無不本來自在，乃本淨法爾境界，自具三解脫門：
1.於根(見)而言：本覺性空，不落邊見亦不依相存.復離人，我等分別
見.乃無礙赤裸覺性，不可思議.不可言詮.是無自性
解脫或空解脫門。
2.於道(修)而言：本覺非文詞言語之表徵，不能以心識求之而攀能所
二緣，故此乃任運而入，是無相解脫門。
3.於果而言：如是證量圓滿無怖畏得法界成就三身功德任運而生、是
無願解脫門。
故本覺性空，則非有而無自性，因其自相乃光明，則自顯無盡，因其悲心力用無礙遍滿虛空。此乃由本覺智之五力向外生起，自性則起五光明及大悲力用之「明相」，若此時未能證知「能知」及「相」是本體自性，則對「明」而言，即是「無明」，即復由本淨根基中生起「法爾成就生起八相」
1.因生起而成悲心之虛空從無間斷，遂有回向眾生之悲心之生起。
2.因生起而成光明之虛空從無間斷，故有虹光之本覺智光生起，此光
一切遍現。
3.因生起而成本覺智之虛空從無間斷，故其住於無念之境界中。
4.因生起而成諸佛身之虛空從無間斷，由諸佛身中光明化寂尊而遍空
5.因生起而成無二之虛空從無斷，故無「一」、「多」之尋伺分別。
6.因生起而成邊際解脫之虛空從無間斷，故法爾成就有如自體性般清
澄。
7.因生起而成清淨本覺智法門之虛空從無間斷，故本淨自性之顯現及
如無雲晴空之顯現，皆乃並生。
8.因生起而成不淨輪迴門之虛空從無間斷，遂有六道眾生之顯現。
此時若因了悟「識」之本體性及體悟法爾而成之顯現，乃自顯現及
離自性則即解脫，此乃普賢王如來解脫之道。
若未能有此了悟則生「三無明」及「四緣」之污染，依十二因緣流轉輪迴。
三無明：
1.「識」中之一分以不能了知本來清淨本覺之如實自性故，是「一味
自因無明」。
2.觀察外生之法爾所成顯現時,未悟自顯及無自性，是「俱生無明」 普
賢王如來此二亦具，然因有智慧起，引至解脫境，故不漂泊輪迴。
3.眾生因未能證悟「力用」、「尋伺」為無自性，實為自性及自力
，由此落能所二邊，復由此人法二我中起遍計，恆思我由彼生，彼
由我生是「遍計無明」。
因此三無明故心識粗分遂增，乃緣本覺智之五光明而成五大種，如緣白光即大圓鏡智之自光明遂有水大，如是類推，因緣五光為外境，乃生五大所成三界輪迴之粗相器世間，緣寂忿諸佛身故，乃生三界粗身，緣法界自聲故生語，緣本明之力用而生「我之心識」故生意。
四緣：
1.不能了悟自體性之俱生無明，即「因緣」。
2.外境顯現為五光明，乃「所緣緣」。
3.生起悲心力用成尋伺者，乃「增上緣」。
4.「等無間緣」當三等無間緣集而成尋伺者，落入能所之邊見中，遂
偏離光明界而落異熟習氣。
十二因緣：
一. 無明：三無明之生起，即未悟悲心力用之本質。
二. 行：形成輪迴之四緣。
三. 識：由「行」而起粗識，復對峙外境種種。
四. 名色：由「識」生各業力而起名相分別，即五蘊色、受、想、行、 識。
五. 六入：由色生起六根，眼．．．．．
六. 觸：六根緣外境，即六塵，色聲．．．．
七. 受：由觸生樂苦及無苦樂之覺受。
八. 愛：由受而生喜惡之心。
九. 取：由愛生對外境之求。
十. 有：由取求而造諸業生煩惱污垢，如是輪迴之因遂成。
十一. 生：因作諸業污垢而生諸趣。
十二. 老死：由生到死。
如是有情即依十二緣起而流轉輪迴。若生時第一念未能了悟自性，淨光立散而中陰起、此乃「無明」始順推十二緣起而到死時粗分轉細乃逆行幻象遂滅，輪迴亦消、此時現起本淨即涅槃，是「自性中陰」，當下若悟則即解脫，若無則落輪迴，此乃關鍵於本淨心上迷悟而已。故於根及根之明相二者中、是無無明，以緣起故有不淨分別乃漂六趣罷了。
是故龍欽巴尊者於『妙乘藏』中釋云：
於根本法界中「童瓶身寶」之體性體現為佛身，自相為佛語，而悲心為意。因五氣之光華向外發射、住於本覺智心中之持命氣及其四支分，遂於「瓶身」中破出，復次自法爾成就之光華中生起五光，同時悲心光明(本覺智)生起而成尋伺分別種種相之心識，當了未能了悟自體性(心識及顯現)、即生「無明」之作用。此時基(根)雖無變似有變，因本覺智顯現故也。此際、於如無雲晴空境界之本始清淨顯現中，遂生起「法爾成就生起八相」之自顯現。
又云：當內在光明自本始境界向外生起，而悲心(力用)則生起而成未能證悟根本覺自體性本來之相，當下以觀外在「基之明相」、行者了悟其為內在自顯現，於此一剎那了悟無明可得清淨，而「成就八相」則融入於本始清淨境中則此安住。
是以無畏洲尊者云：
大圓滿不外指示、本覺於自性中解脫即成佛之道、證覺從未能向外希求或尋伺，故三世諸佛皆離能所，而於自然根本覺境界中圓滿。
又如六祖壇經中云：
一切萬法不離自性，何期自性，本來清淨，何期自性，不生不滅(本體空)，何期自性，本自具足(自性光明相)，何期自性，本無動搖，何期自性，能生萬法(大悲周遍乃力用)。
用大修持 相大修持 體大修持
藏密修持分
第一級寶瓶灌頂 第二級秘密灌頂 第三級智慧灌頂 第四級勝義灌頂
(一) (二) (三) (四) (五) (六)
事部 行部 瑜伽部 生起次第(瑪哈瑜伽) 圓滿次第(阿魯瑜伽) 大圓滿(阿底瑜伽)
成就化身金剛身 成就報身金剛語 成就法身金剛意
滅前七識分別心 滅八識蘊藏動量 滅一念無明
心理作用(人執) 生理作用(法執) 身心互動(人法執)
心證空分 心證明分 證本心明空不二
三密用大修持 四曼相大修持 六大法身體大修持
東密修持分
四度加行(粗分) 深密金胎(細分) 金胎不二大樂理趣
(一) (二) (三) (四) (五) (六) (七)
本尊 金剛界 胎藏界 護摩 金剛界九次第 胎藏界五字嚴身觀 深秘阿字觀
總之三身於本淨中圓融自成，無需造作及修整，然凡夫不識，故生無明，念起分別，攀緣散亂，根塵識合十八界而始輪迴無有盡期。故從輪涅不二之無修瑜伽中而起，滅輪迴入涅槃之方便修法。是以眾生一念無明蓋障佛性，故修持亦以一念用入而修，因本心清淨性空無相，故分體相用修持，蓋由滅識心分別散亂而悟一切相皆由本心幻化而非實有，始入住本淨之心體而修。對上根者，指示當下一念本體清淨，即佛性也，為用入修。觀此心體任運而住，為相入修，一切法界圓融本成，為體入修。對下根者，修下三部瑜伽令散亂心攝至外境為本尊三密幻化遊戲，不再攀緣分別，轉五毒為五智，色空不二，心證空分。如是以此定慧修生圓二次之氣脈明點，令心氣合一、轉業劫氣為智氣入中脈開四輪，證四喜四空、由現空不二入樂空不二、成就智慧明點、即此明點與虛空法界不二分別，故三密為用入、生次乃相修、大圓滿乃體修、然今大圓滿修持(智慧上師)亦有含前者起修、亦可直入而修。
不動明王之八千護摩行 分類：本尊行相2008/09/14 10:19分享Facebook Plurk YAHOO! 分享在我的 Facebook
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不動明王，乃五大明王主尊，梵名云：阿夏那洛大比加浪加，譯為『不動威怒明王』，然平常略稱為『不動明王』或『無動尊』。大曰經疏九云：所謂無動者即是真淨菩提之心為表是義故因是立名也，又云，不動者是菩提心大寂定義。即安住諸法本不生之智於有空二邊不動之義也。此尊是大日如來之教令輪身，可斷絕一切由心而生之貪等煩惱障之命根，且以此菩提心，使大力威猛滅一切煩惱，護持如來之教令印明，故稱為『明王』，是以淨菩薩心之德且具大力威猛故名為『大威猛王聖者無動』、『大摧障不動王』等名號。大疏五云，此尊於大日華臺久己成佛，以三昧耶本誓願故，示現初發大心諸相不備之形為如來僮僕給使執作諸務，故亦稱作『不動使者』。
本尊形象，童子形表以奴僕三昧為如來成辦諸務，右持大慧刀，左持絹索，表承如來忿怒之命，持索以菩提心中四攝方便執繫不降伏者，以利慧刀斷其業壽無窮之命令得大空，若業壽種除則戲論語風息滅，是故緘閉其口，右牙上出，表以智慧怖畏天魔，左唇外翻表以慈悲攝化眾生，以一目視之意表如來以等目觀一切眾生，亦表佛明乃唯一無二，亦示現極惡醜弊身，唯佛廣大圓滿眾相具足，我下劣卑弊之身，是怖魔之義，頭上七莎髻，表七菩提分，左垂一髮向下表垂慈悲，悲念下惡極苦惱眾生，坐盤石上者亦是不動如山間山岳，又大石能生佛功德寶亦是伏四魔之義，自身遍出火焰光，即表自住火生三昧以智火燒眾生無明煩惱，身色青黑乃風大之色表降魔，赤黃乃地大之理與智之火，是証理智不二。額上水紋波相，額表七識寶生佛灌頂智，如是生起之煩惱波浪以平等智水灌頂而成佛之義，故修其法功德，因以堅固不動之淨菩提心，能令行者諸願成就之外，亦
是忿怒尊，給使之明王，亦能減除旱霖、惡毒、災害、降伏兵賊、怨家
、廣得財富等在各經軌中所說。而八千枚護摩供，於不動立印軌中復說
，無比力聖者無動心能成辦一切事業之法門，菜食作念誦，數滿十萬邇
，斷食一晝夜，方設大供養，作護摩事業，應以苦練木兩頭搵酥燒八干枚為限已成初行滿，心所願求者悉得成就。即是以不動明王為本尊燒八千枚乳木之護摩法，然其作法，前行、日數等，叉依流派所傳，各有所異，而八干之義，乃以釋尊往昔因位修行時，八干次往返娑婆世界，修二利直至成佛之由，今以真言加持力，彼八千行縮為一晝夜成八干枚密法而修証成佛，叉說深密之義，八千乃眾生八識，今以大日如來智火燒盡八識相應之惑，轉八識為八大童子，第九識轉不動尊，此八大童子是胎臟八葉之尊，不動是中臺大日如來，即行者自身八葉中臺九尊，此乃古來唯授一人之密法。
本儀以三七日為準，初七日隨食，次七日持齋，後七日菜食，每日修持不動護摩，誦咒十萬，最後日一晝夜斷食，結願之座燒八千枚乳木，於本尊段百八枚乳木燒供後行之，每燒千枚混沌供三度，次芥子千遍，平常燒乳木是三支一度，八千枚是一支一咒的燒，直至圓滿不得下座，自古以來是真言行者挑戰生死之一大難行。
黑色忿怒空行母，音譯：『卡卓崔瑪那莫』略稱『崔瑪那莫』。
是寧瑪派大瑜伽士都炯林巴(伏魔洲尊者)一心祈求鄔金海生金剛及殊勝大成就者撒拉哈尊者的加持攝受後，頓離能所二元對立之境，現量無我所依，契入任運頓超秘密虛空大樂普賢王佛母密宮之廣境，乃空樂雙運莊嚴遍滿之境，自顯勝義密嚴剎土中，所取出以法身普賢王佛母，報身金剛亥母、化身黑色忿怒空行母為主的三身空行教授。此法門亦被稱為『覺』、中譯為<斷境>之意，是立斷二元分別對立之境，令入任運自成，本淨無為之大圓滿境。
與十一世紀末盛行於西藏，由聖者帕當巴桑結所傳入的覺宇派修持法在本質上是一致的，但往昔此派行者都遊行於尸林荒山中、斷絕世俗，作瑜伽士之行故行者漸稀，十五世紀初獨立傳承則己消失，而後被噶舉派，寧瑪派，吸取融入後，而成以大手印傳承的瑪機腦準空行母』及以大圓滿傳承的黑色忿怒空行母』兩大修持法門，而後者即是從普賢王佛父母…五方空行母、再傳十萬廣大空行母、再直接親傳近代聖者都炯林巴，再傳帝昧瓦色仁波切、到噶爾仁波切再傳見倫師父，取巖時間甚短，屬近代巖藏，故加持力大且不可思議。
本尊形相是身藍黑，表不生不滅，一面表不二大樂，二臂表方便智慧之空樂雙運，二足表不住輪迴涅槃一邊，三目表三身任運自成，獠牙裂口表能以平等大樂、四無量心、調伏難化眾生，頭髮赤黃上豎表以廣圓大慧消融無明，頭上有豬首嚎吼表能令從無明睡中醒悟、右手執鉞刀、左手持血靈蓋，依三鈷天杖表以方便智慧雙運大樂於三毒境中任運解脫，站立於蓮花、日、月輪之屍座上表無貪，無罪失且功德圓滿及能調伏輪迴一切，現舞踏姿表能令眾生滿願。是以此化身行息增懷誅四種事業，能令眾生得到病障惡運平息，事業順利、親情和合、魔障調伏等功德，此外報身金剛亥母能令得四喜四空之空樂煖相功德，法身普賢王佛母更令證悟不生不滅、本來清淨法義之功德。
佛頂大白傘蓋陀羅尼經
藏名譯音: 杜噶嫫見
咒語：嗡 西答 簽巴這 巴喇吉喋 薩爾瓦 乍哈南木 扎薩呀扎薩呀 哈納 哈納 準木準木 吽吽 呸呸 梭哈
解 說：
諸佛說法，必具因緣，其所說法，統名曰經，經之真心，是名為咒，或稱真言，總持，陀羅尼等。
六道中之阿修羅(非天)，與天界相隔處生有一樹，樹根在非天，而枝幹蔓延至天界。天人若有所求向此樹祈禱皆可如願。
往昔阿修羅眾見天人有大福報乃大起瞋恨，履聚眾攻打天人，天人偶有不敵，帝釋往求釋迦佛加持。
佛悲憫之，頂現法身無敵金剛佛母，手持大白傘蓋，宣說大白含蓋陀羅尼，修羅眾驚避奔逃，乃止息此爭，是為釋尊宣說大白傘蓋母緣起。
修習大白傘蓋法，能驅遣一切邪魔，擁護行者。遮止戰爭，免除諸難、諸病，並保護行旅。修習此法，可迴遮一切外道邪法咒避詛。
此佛母尊有大威力，放光明覆蓋一切眾生，以大白傘為三昧耶形，故名大白傘蓋佛母。此尊形相有一面二臂、三面六臂，以及千面千臂等多種。
一面二臂三目，身顏白色，右手結與願印，能滿足眾生之所求，左手持白傘蓋，為七珍與八吉祥之衣，表遠離邪念，佛之淨德覆蓋一切之意。頭戴寶冠，瓔珞三重，天衣彩裙，環釧眾寶飾具全，以金剛跏咖趺姿安住。
千面千臂大白傘蓋母，身白色，其千面、千手、千足、千眼，天衣彩裙珠寶瓔珞裝飾，千足威立踏六道眾生之背。
修習此法除了可以護國息災、退卻強敵之外，還可迴遮一切符咒、惡夢、毒藥、器械、水火、王難、盜難、饑荒、冤讎、疾疫、雷電、地震、天龍、邪魔等難，亦能令有情解脫一切繁縛，消不持齋、不淨戒等之罪，增長福慧，令人敬愛，所求事事如意。
大白傘蓋佛母法門之所以殊勝，是因為它是由釋迦牟尼佛的頂髻之光自然化現出來的。本大白傘蓋五部陀羅尼之法係出自無上密甚深七部中三根本壽命續流、金剛空行大白傘蓋佛母章，為密咒主金剛顱鬘尊(蓮花生大士)所密傳，封藏於虛空藏中之生起次第事業增長大法。
它包含五位佛母，如意佛母、蓮花佛母、金剛佛母、珠寶佛母、事業佛母。
如意佛母，又名如來藏頂髻佛母，身藍色表示消除我們所有清淨自性所容不下的罪障惡業。
紅蓮花頂髻佛母，以紅色表示我們的色身，專司消除我們自身一切病痛，將我們化為清淨蓮花。
金剛頂髻佛母，以黃色表示消除我們的肉體上的障礙。把我們的自身化為金剛不壞之身，讓一切事務不能干擾損害我們。
珠寶頂髻佛母，消除我們的窮苦，增長福會。
事業頂髻佛母，消除我們一切佛行事業上的障難。
受此法門時，五位頂髻佛母的灌頂皆應接受，又各分為身語意三個灌頂；但可以長壽佛作代表將五位頂髻佛母的灌頂一次完成。
灌頂完男眾順時鐘繞壇城，並觀想所有勇父與我們一同繞壇城，表示智慧。女眾順時鐘繞壇城，並觀想所有母續的佛母與我們一同繞壇城，表示慈悲。並應同時觀想世出世間一切不好的事務都在本尊的加持中消除，我們自己與所有眾生都得到一切善因緣。
能迴遮諸種障礙逆緣，如煩惱所知二障、事業障、魔障、惡咒、口舌、衰敗、惡兆、不睦、盜賊、戰爭、惡意、毒害等，並可增長財富、壽命、福祿、威德等等。
此外，為迴遮上師，弟子與施主們之諸種遭毀謗、誣陷、非議之障，以及各地之疾病、瘟疫、刀兵戰爭、洪水、猛火、地震，颱風、內亂、不睦等災難，仁波切亦將修持三頭護法食子迴遮法以及度母摧破法，以祈求諸佛菩薩、度母與護法聖眾慈悲度化歷次災難受難者，並祈世界和平、國泰民安、社曾安定、經濟繁榮，迴向六道百情及諸護法擅越世出世間福慧資糧圓滿，菩提道障盡除而成就法身佛果。
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佛頂大白傘蓋陀羅尼經 光祿大夫 大司徒三藏法師 沙囉巴 奉詔譯
如是我聞。一時婆伽梵在三十三天善法堂中。與諸比丘諸大菩薩天主帝釋無量眾俱。
爾時婆伽梵敷座而坐。即入普觀烏瑟尾沙三昧。時婆伽梵忽從肉髻。演出祕密微妙法行。
南謨一切諸佛諸大菩薩眾
南謨佛陀耶 南謨達摩耶 南謨僧伽耶
南謨七俱胝佛諸大聲聞眾 南謨世間所有阿羅漢眾 南謨一切預流眾 南謨一切一來眾 南無一切不還眾
南謨世間諸正行眾 南謨諸向正行眾 南謨以咒詛厭禱亦能饒益諸大天仙眾 南謨成就持明眾
南謨大梵天王眾 南謨天主帝釋眾 南謨嚧陀囉(二合)耶烏摩般帝娑醯夜耶眾 南謨無愛子五大手印而敬禮眾
南謨摧三界城樂處寒林母鬼恭敬摩訶迦辣眾
南謨婆伽梵如來俱囉耶 南謨蓮華俱囉耶 南謨金剛俱囉耶 南謨寶珠俱囉耶
南謨大象俱囉耶 南謨孺童俱囉耶 南謨龍種俱囉耶
南謨婆伽梵如來應正等覺勇堅部器械王佛
南謨婆伽梵如來應正等覺無量光佛
南謨婆伽梵如來應正等覺不動尊佛
南謨婆伽梵如來應正等覺藥師琉璃光王佛
南謨婆伽梵如來應正等覺娑羅樹華普遍開敷王佛
南謨婆伽梵如來應正等覺釋迦牟尼佛
南謨婆伽梵如來應正等覺寶幢王佛
南謨婆伽梵如來應正等覺普賢王佛
南謨婆伽梵如來應正等覺毘盧遮那佛
南謨婆伽梵如來應正等覺廣目優缽羅華香幢王佛
如是敬禮諸佛等已。婆伽婆帝佛頂大白傘蓋無有能敵。般囉(二合)當雞囉母。能滅一切部多鬼魅。
斷諸明咒解脫繫縛。遠離夭橫憂惱惡夢。摧壞八萬四千妖魔及八執曜。復能使令二十八宿生大歡喜。
亦能移迴一切冤害所有一切起毒害者。并諸惡夢皆使殄滅。又能救除毒藥器械水火等難
無敵大勢力 暴惡大力母 熾盛威光母 白蓋大力母 焰鬘白衣母 多羅[頻/足]蹙相 稱鬘勝金剛
蓮相金剛相 具鬘無能敵 金剛牆摧母 諸善天恭敬 善相大威光 救度大力母 金剛鋜諸等
金剛童持種 持杵種金鬘 赭色寶珠母 光明金剛鬘 窈窕母持杵 眼如金光母 金剛炬白母 蓮華日月光
諸手印眾願擁護我願擁護我
唵 唎瑟羯拏般囉(二合)舍悉多(二合)耶(一) 薩唎嚩(二合)怛他伽跢(二)
烏瑟尼沙悉怛(引)怛缽帝 唎(二合)吽睹嚧雍(二合三) 暫缽 拏迦唎吽睹嚧雍(二合四)
悉耽(二合)嚩 拏迦唎吽睹嚧雍(二合五) 摩喝 拏伽唎吽睹嚧雍(二合六)
摩訶 逼姪耶(二合)三囉佉 拏迦唎吽睹嚧雍(二合七) 缽囉 逼姪耶(二合)三嚩佉 拏迦唎吽睹嚧雍(二合八)
薩唎嚩(二合)睹瑟怛(二合)喃(九) 悉耽(二合)缽 拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)
薩唎嚩(二合)藥叉囉剎薩吃囉(二合)訶喃毘耽薩 拏迦唎吽睹嚧雍(二合十) 拶睹囉尸底喃(十)
吃囉(二合)訶薩訶悉囉(二合)喃(十)毘耽薩 拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)
阿室恒(二合)頻舍帝喃拏叉怛囉(二合)喃缽囉(二合)薩怛 拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)
阿室怛(二合)喃摩訶吃囉(二合)訶喃毘耽薩 拏伽唎吽睹嚧雍(二合十) 囉叉囉叉 [合*牛]
願擁護我願擁護我 婆伽婆帝佛頂大白傘蓋金剛頂髻般囉(二合)當雞囉母千手千臂。有百千俱胝那眼。
不二熾[火*盛]之相金剛廣大母。於三界內得大自在。願擁護我願擁護我
唵 國王怖賊寇怖火怖水怖。毒藥怖兵器怖他兵來侵怖。饑饉怖冤害怖疾疫怖霹靂怖。
非時橫死怖地震動怖星射怖。獄怖天怖龍怖電怖飛空怖惡獸怖。復有天魅龍魅非天魅。
風神魅飛空魅尋香魅人非人魅。大腹行魅施礙魅羅叉魅餓鬼魅。空行母魅食肉魅部多魅。
甕腹魅臭鬼魅奇臭鬼魅。塞建陀魅昏忘魅顛魅。魔魅伏魅唎缽帝魅。於諸鬼魅願安隱我。
又復食神者食精氣者。食胎者食血者食膏者。食肉者食脂者食髓者。食產者奪命者食吐者。
食不淨者食小便者食漏水者。食殘食者食吐者食涎者。食涕者食膿者食施食者。食鬘者食香者食香氣者。
奪意者食華者食果者。食五穀者食燒施者 於是等中願安隱我
如是等眾及諸鬼魅所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。 遍行所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。
空行空行母所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。大缽修缽帝所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。
無愛子所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。 飛空正眾所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。
摩訶迦辣諸母鬼眾所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。 持髑髏者所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。
能勝作蜜辦諸事業所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。 四姊妹眾所造明咒。悉皆斷除頂金剛鐝。
毘訖利帝慾樂自在集主等眾所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。 無衣勸善所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。
阿羅漢所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。 離慾所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝。
密跡金剛手所造明咒。悉皆斷除釘金剛鐝 南謨婆伽婆帝佛頂大白傘蓋母願擁護我願擁護我
唵 阿悉怛阿拏辣囉迦(二合)缽囉(二合)波悉普(二合)吒毘迦悉怛(引)怛缽帝唎(二合1) 拶辣拶辣(2)
迦怛迦怛陀囉陀囉(3) 毘陀囉毘陀囉(4) 親陀親陀(5) 頻陀頻陀(6) 吽吽(7) 發吒發吒 莎嚩訶(8)
醯醯發吒(9) 呼呼發吒(10) 阿牟羯耶發吒(11) 阿缽囉(二合)帝訶怛(引)耶發吒(12)
缽囉缽囉(二合)怛耶發吒(13) 阿素囉鼻怛囉(二合)(14) 婆拏迦囉耶發吒(15)
薩唎嚩(二合)提鞞毘藥(二合)發吒(16) 薩唎嚩(二合)拏伽毘藥(二合)發吒(17)
薩唎嚩(二合)阿素唎毘藥(二合)發吒(18) 薩唎嚩(二合)麻(引)嚕帝耶毘藥(二合)發吒(19)
薩唎嚩(二合)伽盧帝毘藥(二合)發吒(20) 薩唎嚩(二合)建闥唎(二合)鼻毘藥(二合)發吒(21)
薩唎嚩(二合)緊那囉毘藥(二合)發吒(22) 薩唎嚩(二合)麻呼囉訖毘藥(二合)發吒(23)
薩唎嚩(二合)夜叉毘藥(二合)發吒(24) 薩唎嚩(二合)囉叉娑毘藥(二合)發吒(25)
薩唎嚩(二合)毘唎(二合)帝毘藥(二合)發吒(26) 薩唎嚩(二合)鞞闍質毘藥(二合)發吒(27)
薩唎嚩(二合)部帝毘藥(二合)發吒(28) 薩唎嚩(二合)俱嚧(二合)斑帝毘藥(二合)發吒(29)
薩唎嚩(二合)補怛尼毘藥(二合)發吒(30) 薩唎嚩(二合)迦吒補丹尼毘藥(二合)發吒(31)
薩唎嚩(二合)悉乾帝毘藥(二合)發吒(32) 薩唎嚩(二合)悟麻帝毘藥(二合)發吒(33)
薩唎嚩(二合)闍夷毘藥(二合)發吒(34) 薩唎嚩(二合)阿缽悉麻(二合)唎毘藥(二合)發吒(35)
薩唎嚩(二合)烏悉怛(二合)囉訖帝毘藥(二合)發吒(36) 薩唎嚩(二合)都嚧(二合)藍訖唎(二合)帝毘藥(二合)發吒(37)
薩唎嚩(二合)突瑟毘唎(二合)契帝毘藥(二合)發吒(38) 薩唎嚩(二合)拶唎毘藥(二合)發吒(39)
薩唎嚩(二合)訖唎(二合)怛耶(二合)迦囉(二合)麻尼迦窟嚧(二合)帝毘藥(二合)發吒(40)
訖囉拏鞞怛怛囉(二合)毘藥(二合)發吒(41) 質闍缽囉(二合)沙迦
薩唎嚩(二合)突闍唎(二合)地帝毘藥(二合)發吒(42) 突嚧(二合)補帝毘藥(二合)發吒(43)
薩唎嚩(二合)底唎(二合)提訖毘藥(二合)發吒(44) 薩唎嚩(二合)沙囉(二合)麻尼毘藥(二合)發吒(45)
薩唎嚩(二合)毘姪耶(二合)怛唎毘藥(二合)發吒(46) 拶耶羯囉麻度羯囉耶毘藥(二合)發吒(47)
薩唎嚩(二合)阿唎達(二合)薩怛訖毘藥(二合)發吒(48)
毘姪耶(二合)拶唎毘藥(二合)發吒(49) 拶部嚧(二合)必藥(二合)婆訖尼夷毘藥(二合)發吒(50)
薩唎嚩(二合)戈麻唎夷毘藥(二合)發吒(51)
鞞姪耶(二合)囉遮夷毘藥(二合)發吒(52) 摩訶缽囉(二合)當雞囉毘藥(二合)發吒(53)
嚩日囉(二合)商迦辣缽囉(二合)當雞囉囉拶耶發吒(54) 麻訶迦辣耶麻帝唎(二合)伽拏那麻悉訖唎(二合)怛夷發吒(55)
皆瑟拏(二合)鞞夷發吒(56) 勃囉(二合)訶牟(二合)尼夷發吒(57) 阿祁尼夷發吒(58) 麻訶羯唎夷發吒(59)
羯辣檀遲夷發吒(60) 因帝唎(二合)夷發吒(61) 嚧帝唎(二合)夷發吒(62) 戈麻唎夷發吒(63) 婆囉醯夷發吒(64)
拶門帝夷發吒(65) 嚧底喇(二合)夷發吒(66) 羯辣囉底唎(二合)夷發吒(67) 耶麻丹帝夷發吒(68)
羯缽栗夷發吒(69) 阿地穆帝尸摩舍拏婆悉尼夷發吒(70)
若有眾生於我起毒害心者 起暴惡心者 食神者 食精氣者 食胎者 食血者 食膏者 食肉者 食脂者
食髓者 食產者 奪命者 食吐者 食不淨者 食小便者 食漏水者 食殘食者 食唾者 食涎者 食涕者
食膿者 食施食者 食鬘者 食香者 食香氣者 奪意者 食花者 食果者 食五穀者 食燒施者
復有起嗔恨心者 起毒害心者 起暴惡心者 天魅眾 龍魅眾 非天魅眾 風神魅眾 飛空魅眾 尋香魅眾
人非人魅眾 大腹行魅眾 藥剎魅眾 囉剎魅眾 餓鬼魅眾 空行母魅眾 食肉魅眾 部多魅眾 甕腹魅眾
臭鬼魅眾 奇臭鬼魅眾 塞建陀魅眾 昏忌魅眾 顛魅眾 魘魅眾 伏魅眾 利缽帝魅眾 焰魔魅眾 禽魅眾
母鬼喜魅眾 遍羅魅眾 除棘魅眾
或有疫熱病。一日二日三日四日病。或常熱病極煩熱病。時發病部多鬼病。風黃痰病眾和合病。
所有熱病頭痛半頭痛。願皆消除復有硬曀病眼病。鼻病口病項病心病。喉痛耳痛齒痛心痛。腦痛脅痛背痛腹痛。
腰痛隱密處痛髀痛腨痛。手痛足痛肢節等痛。願令消除願擁護我
大白傘蓋金剛頂髻般囉(二合)當雞囉母。十二由旬結金剛界。所有部多起屍空行母等。及鬼熱病瘡疥癬癩。
漏癇癰疽痒疔枯澀風驚。寶毒蟲毒[示*厭]禱水火。怨恨冤家惱害非時橫死。復有底麻補伽蜂底辣怚蚖蛇蝮蝎鼠毒。
龍虎獅子熊羆豺狼。如諸毒蜂奪害命者。如是悉以明咒槃縛。威神繫縛。諸明咒繫縛。所有鬼魅亦皆繫縛
哆姪耶(二合)他 唵 阿拏隸阿拏隸(二) 毖瑟帝毖瑟帝(三) 鼻(引)囉鼻(引)囉(四) 嚩日囉(二合)陀(引)唎(五)
斑陀斑陀(六) 嚩日囉(二合)跋尼發吒(七) 吽 吽 發吒發吒(八) 吽 睹嚧雍(二合)斑陀發吒 莎嚩訶(九)
若人齎此佛頂大白傘蓋般囉(二合)當雞囉母陀羅尼經。或以樺皮貝葉素[疊*毛]書寫是已。或帶身上或繫於項。
當知是人盡其生年毒不能害。并諸器械水火寶毒蠱毒咒詛皆不能害。亦無夭橫。所有鬼魅等眾。
見者無有不生歡喜。有八萬四千金剛部眾。生大歡喜常加守護。於八萬四千大劫之中得宿命智。
生生世世不生藥叉羅剎富單那迦吒富單那畢部多鬼等諸惡趣中。亦不受生於貧窮下賤。
獲得無量無邊恒河沙數諸佛福德之聚。若人持此佛頂大白傘蓋般囉(二合)當雞囉母陀羅尼經者。
不梵行者亦成梵行。不持戒者亦成持戒。不清淨者亦成清淨。不布薩者亦成布薩。不清齋者亦成清齋。
若有五無間罪及無始來所有宿殃。舊業陳罪盡滅無餘。若有女人設欲求男。
能受持斯佛頂大白傘蓋般囉(二合)當雞囉母陀羅尼經者。便生智慧之男。福德壽命色力圓滿。
命終之後隨得往生極樂國土。若遭人病孳畜病疫癘惱害鬥諍逼迫他兵侵擾一切厄難。
賚此佛頂大白傘蓋無有能敵。般囉(二合)當雞囉母陀羅尼。繫幢頂上廣伸供養作大佛事。
奉迎斯咒安城四門。或諸聚落都邑村野。禮拜恭敬一心供養。所有兵陣隨即消滅。
疫癘諸病惱害鬥諍。他兵侵擾一切災厄悉皆消滅。
跢姪耶(二合)他(一) 唵 瑟睹嚧甕(二合二) 斑陀斑陀(三) 願擁護我願擁護我 莎嚩訶(四)
囉叉囉叉[牟*含] 唵 吽 瑟睹嚧甕(二合) 斑陀斑陀(二) 嚩日囉(二合) 願擁護我(三)
囉叉囉叉[牟*含](四) 嚩日囉(二合)缽尼夷吽發吒 莎嚩訶(五) 唵 薩唎嚩(二合)多他伽跢(一)烏瑟尼沙
阿嚩盧雞帝(三) 牟唎(二合)陀帝佐囉(引)瑟(四)
唵 拶辣拶辣(一) 伽陀伽陀(二) 陀囉陀囉(三) 毖陀囉毖陀囉(四) 親陀親陀(五) 頻陀頻陀(六)
吽吽 發吒發吒 薩嚩訶(七) 唵 薩唎嚩(二合) 多他伽跢烏瑟尼沙吽 發吒發吒 莎嚩訶
跢姪耶(二合)他 唵 阿拏隸(2) 阿拏隸(3) 伽薩彌(4) 伽薩彌(5) 鼻(引)囉(6) 鼻(引)囉(7)
莎(引)彌(8) 莎(引)彌(9) 薩唎嚩(二合)佛陀(10) 阿帝瑟他(二合)拏(11) 阿帝瑟提(二合)帝(12)
薩唎嚩(二合)多他伽跢(13) 烏瑟尼沙(14) 悉怛多 缽底唎(二合15) 吽 發吒 莎嚩訶(16)
吽 麻麻 吽 尼(17) 莎嚩訶(十八)
若能依佛修習。所有一切諸天龍王。隨順時序降霔甘雨。
爾時一切諸佛諸大菩薩天龍藥叉徤達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等。
一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。
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佛說大白傘蓋總持陀羅尼經 元 天竺 俊辯大師 唧[口*捺]銘得哩連得囉磨寧 及譯主僧 真智 等譯
敬禮一切最妙上師
夫欲修習白傘蓋佛母者。寂靜室內。於軟穩氈上坐已。然發願云。為六道一切有情。於輪迴中令得解脫故。
願我成究竟正覺。而發願已。面前空中想白傘蓋、佛會彼等處。以真實心、念三歸依已。
佛會消融為光。融入自身、自身成光。然後念莎巴斡咒。
Oom So Ba Va Shuda Sarva Darma So Ba Va Bea Shudo Hunk.
想一切皆空。於其空中、華月輪上。想白色唵字。
唵字放光。其光復迴字種。變成白傘金柄。柄上嚴唵字。其字放光、復回字種。變成白傘蓋佛母。
一面二臂具三目。金剛跏趺而坐。右手作無怖畏印。左手執白傘。當胸嚴飾種種瓔珞。
身色潔白。如雪山上日光明照。具喜悅相。顯無自性。應觀如鏡中像。然欲誦咒時。
自己心中蓮華日輪上。唵字周圍繞心咒、及長短總持等。於彼放光。遣除自他一切罪障。及間斷等想已。
然後讀誦。若疲倦時欲奉施食。則面前置施食。念唵啞吽三字咒攝受。變成甘露。
面前空中召請白傘蓋佛母為首。并二十二山塚所居陰母。及七種佛并十方正覺。三種具美淨梵帝釋伴繞等已。
想舌變成金剛光筒。誦奉食咒曰
唵 薩[口*栗]斡(二合)怛達遏哆 烏室禰 折席[口*捺]怛末嘚哩 吽發(怛)[口*依]擔末哩 渴渴 渴兮 渴兮
誦三遍或五遍已。然誦讚歎禱祝。求索願事等畢。奉送佛會。其施食棄於淨處。回向善根矣
啞呤耶 怛達遏哆 烏室禰 折西[口*捺](引)怛末嘚哩 捺麻啞末囉唧怛[口*捺]囉禰(梵語)
聖 一切如來 頂髻中出白傘蓋佛母 餘無能敵總持
敬禮最上三寶(華言)
如是我聞。一時出有壞。住三十三天善法妙好諸天所居之處。與大比丘并大菩提勇識及天主帝釋眾等集。
爾時出有壞坐蓮華座。入於普觀頂髻三昧。速然出有壞從頂髻中。出現如是總持密咒法行。
敬禮正覺及一切菩提勇識。敬禮正覺。敬禮妙法。敬禮大眾。
敬禮七俱胝真實究竟正覺及聲聞大眾等。敬禮所有世間壞怨等。敬禮所有預流等。敬禮所有一來等。
敬禮所有不還等。敬禮所有世間真實超越等。敬禮所有入實者等。
敬禮天仙咒咀及有加祐力能等。敬禮所有誦持明咒獲成就者等。敬禮淨梵。敬禮帝釋。
敬禮緊威具美能令退屈苦行之主者等。
敬禮具美嚴五手印無愛子之所歸敬處。
敬禮具美能摧壞三層宮城住於墓地之中一切陰母所歸敬處。
敬禮出有壞如來種佛。
敬禮出有壞蓮華種佛。
敬禮出有壞金剛種佛。
敬禮出有壞寶珠種佛。
敬禮出有壞大象種佛。
敬禮出有壞少童種佛。
敬禮出有壞龍種佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、勇固部器械王佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、無量光佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、不動佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、藥師琉璃光王佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、娑羅主王佛
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、華實圓滿佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、釋迦牟尼佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、寶上王佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、最妙普賢佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、眾明主佛。
敬禮出有壞如來、應供、正徧知、目圓滿、烏特巴辣香上王佛。
彼等處敬禮已。出有壞母、一切如來頂髻中、出白傘蓋餘無能敵大迴遮母。以此決斷、一切出者邪魔。
亦能決斷、餘者一切明咒。亦能迴遮非時橫夭。亦能令有情解脫一切繫縛。亦能迴遮一切憎嫌惡夢。
亦能摧壞八萬四千邪魔。亦能歡悅二十八宿。赤能折伏八大房宿。亦能迴遮一切冤讎。
亦能摧壞最極暴惡一切憎嫌惡夢。亦能救度毒藥器械水火等難。
無有能敵大緊母 大掇朴母大力母 大熾然母大威力 大白蓋母大力母 熾然掛纓白衣母 聖救度母具嗔皺
勝勢金剛稱念珠 蓮華昭明金剛名 無有能敵具念珠 金剛牆等摧壞母 柔善佛等供養母 柔相威力具大母
聖救度母大力母 不歿金剛鐵鋜母 金剛少童持種母 金剛手種金念珠 大赤色及寶珠母 種明金剛稱頂髻
種相窈窕金剛母 如金色光具眼母 金剛燭及白色母 蓮華眼及月光母
手印聚彼等一切力故。願令擁護於我擁護於我及諸眾生
唵 呤室遏捺 不囉(二合引)折[口*捺](引)也 怛達遏哆 烏室禰折 席[口*捺]怛 巴嘚哩(二合)
吽[口*能]隆(二合) 拶(沒)末 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合) 席怛(沒)末 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合)
麻曷覓(得)也 三(合口)末室渴 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合) 撥囉覓能(二合)惹(舌上)三(合口)末室渴 捺葛囉
吽[口*能]隆(二合) 薩(沒)斡[丁*六](舌上)室達捺(能)席擔(沒)末 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合)
薩斡也室渴囉室渴薩 屹囉曷捺覓(得)[口*捺](能)薩 捺葛囉吽[口*能]隆(二合)
拶[丁*六]囉室帝捺(能)屹囉曷薩曷悉囉 覓[口*捺](能)薩 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合引)
啞室捺[口*命](能)折帝[口*捺](能)捺色曷(上齶引)得得囉捺麻不囉薩怛 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合引)
啞希怛捺麻麻渴 屹囉曷捺(能)覓(能)捺(能上齶)薩 捺葛囉 吽[口*能]隆(二合引) 囉塞剋囉[尨*鳥](沒)擁護於我
出有壞母一切如來頂髻中出白傘蓋佛母。金剛頂髻大迴遮母。具千大臂母。有千大首母。
具十萬俱胝目不二熾燃具種相金剛寬廣大白母。主宰三界中圍母。一切時中擁護於 我擁護於我
唵 國王難 盜賊難 火難 水難 毒藥難 器械難 外國軍兵難 飢饉難 冤讎難 疾疫難 霹靂難
非時橫夭難 地震動難 星箭難 國王刑罰難 天難 龍難 閃電難 飛空難 惡獸忿怒難
又復天魔 龍魔 非天魔 風神魔 飛空魔 尋香魔 疑神魔 大腹行魔 施礙魔 夜叉魔 餓鬼魔 空行母魔
食肉魔 出者魔 瓶袋魔 臭魔 身臭魔 令枯瘦魔 令忘魔 令顛狂魔 令魘 寐魔 令鎮伏魔 奎宿魔
彼等一切之中願我獲得安穩吉祥
又奪威力鬼 奪容顏鬼 食產宮鬼 飲血鬼 食胞胎鬼 食肉鬼 食脂鬼 食髓鬼 食脂衣鬼 取命鬼 食嘔吐鬼
食大便鬼 食小便鬼 食竅流鬼 食殘鬼 食唾鬼 食涕鬼 食涎鬼 食膿鬼 食施食鬼 食鬘鬼 食香氣鬼
食香鬼 奪意鬼 食華鬼 食果鬼 食苗鬼 食燒施鬼等之中。願我獲得安穩吉祥
彼等一切及一切魔所造明咒以此決斷將杵擊之。 遍遊行所造明咒以此決斷將杵擊之。
空行與空行母所造明咒以此決斷將杵擊之。 大獸主所造明咒以此決斷將杵擊之。
無愛子所造明咒以此決斷將杵擊之。飛空及真實作等所造明咒以此決斷將杵擊之。
大黑及陰母等所造明咒以此決斷將杵擊之。 持人頭器所造明咒以此決斷將杵擊之。
令勝及作蜂蜜與令義昔成所造明咒以此決斷將杵擊之。 四姊妹所造明咒以此決斷將杵擊之。
卑(上齶) 屹哩帝及喜主與集主等所造明咒以此決斷將杵擊之。 無善淨所造明咒以此決斷將杵擊之。
壞怨所造明咒以此決斷將杵擊之。 離欲所造明咒以此決斷將杵擊之。
密主金剛手所造明咒以此決斷將杵擊之。
敬禮出有壞母一切如來頂髻中出白傘蓋佛母。擁護於我擁護於我
唵 啞席怛捺 辣室渴 不囉末悉不怛[口*命]遏(能)塞[口*捺]怛 末嘚哩(二合)
[口*撮]辣[口*撮]辣 渴[口*捺]渴[口*捺] [口*捺]囉[口*捺]囉 覓[口*捺]覓[口*捺] 秦(能)捺秦(能)捺
覓(能)捺覓(能)捺 吽吽發(怛) 發(怛) 莎曷馨馨發(怛) 和和發(怛) 啞母屹英發(怛) 啞不囉帝曷怛發(怛)
不囉末囉怛發(怛) 啞須囉 [口*命]嘚囉末渴發(怛)
薩[口*栗]末帝併[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末併京[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末啞須哩[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末麻嚕寧[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末割嚕碇[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末葛(能)[口*捺](冷)[口*命][眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末悉屹哩(二合)捺(冷)[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末麻和囉寧[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末也塞輕[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末囉塞屹囉星[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末不哩碇[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末[口*命]哳[日*精][眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末母碇[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末孤(能引)末(能引)寧[口*栗]發(怛)
薩[口*栗]末莫怛碇[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末葛怛布怛禰[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末廝葛(能)寧[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末烏(能)麻(能)寧[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末拶英[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末啞不塞麻哩[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末啊(喉音重)怛囉雞帝[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末[丁*六](冷)辣(上齶)屹碇[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末[丁*六](冷)併(冷)屹碇[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末撮(哩)[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末屹哩怛葛囉麻禰葛戈(冷)碇[眉*羊]發(怛) 屹囉捺併咄(怛)[眉*羊]發(怛)
唧嘚攃不囉折葛[丁*六](舌上)攃(冷)帝碇[眉*羊]發(怛) 哆(冷直)布屹碇[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末帝哩提屹[眉*羊]發(怛) 薩[口*栗]末室囉麻禰[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末[口*命]得夜[口*捺](哩)[眉*羊]發(怛) 拶耶葛囉麻[丁*六](舌上)葛囉也[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末啞(冷)達薩怛京[眉*羊]發(怛) 覓[口*捺](舌上)拶哩[眉*羊]發(怛)
拶[丁*六](冷)滅(舌上重)末屹禰英[眉*羊]發(怛)
薩[口*栗]末戈烏麻哩英[眉*羊]發(怛) [口*命]怛囉禰英[眉*羊]發(怛) 麻曷不囉怛(上齶)屹哩[眉*羊]發(怛)
末唧囉(二合)山(上齶)葛辣也不囉怛(上齶)屹囉囉拶也發(怛) 麻曷葛辣也麻得哩葛捺捺麻塞屹哩怛英發(怛)
[口*命]折[口*捺]併英發(怛) 不囉黑末禰也發(怛) 啞屹愛禰英發(怛) 麻曷葛哩英發(怛)
葛辣[口*捺](能上齶)帝英發(怛) [口*依](能舌上)嘚哩英發(怛) [口*浪](鳥)得哩英發(怛) 孤名哩英發(怛)
不囉[口*紇]英發(怛) 拶摩(能)帝英發(怛) 囉嘚哩英發(怛) 葛辣囉嘚哩英發(怛) 耶麻怛(能)帝英發(怛)
葛巴哩英發(怛) 啞帝麼屹帝塞麻折捺末席捺英發(怛)
凡有有情於我起憎嫌心等 者起暴惡心等 者能奪威力等 者又復奪顏容鬼 食產宮鬼等 食血鬼等
食凝脂鬼等 食肉鬼等 食脂鬼等 食髓鬼等 食胎衣鬼等 取命鬼等 食嘔吐鬼等 食大便鬼等 食小便鬼等
食竅流鬼等 食殘鬼等 食涎鬼等 食涕鬼等 貪唾鬼等 食膿鬼等 食施食鬼等 食鬘鬼等 食香氣鬼等
食香鬼等 食華鬼等 食果鬼等 食苗鬼等 食燒施鬼等 具罪愆心者等 具忌嫌心者等 具暴惡心者等
又復所有天魔等 龍魔等 非天魔等 風神魔等 飛空魔等 尋香魔等 疑神魔等 大腹行魔等 施礙魔等
夜叉魔等 餓鬼魔等 食肉魔等 出者魔等 瓶袋魔等 臭魔等 身臭魔等 令枯瘦魔等 令顛狂魔等
令厭魅魔等 令忘魔等 鎮伏魔等 空行母魔等 奎宿魔等 獄帝魔等 陰母令喜魔等 遍遊行具瓔魔等
拔剌魔等
又復一日疫病亦所有二日病 三日病 四日病 七日病 恒常疫病 無盡疫病 瘌痛病 出者依風起病
依膽起病 依痰起病 依俱集起病 一切疾病 身病等願令遣除
又復身分病 不進飲食病 眼病 鼻病 口病 項頸病 心病 咽喉病 耳病 齒病 心熱惱病 腦病
半肋病 背節病 腹病腰病 穀道病 腿[月*古]病 脛病 手病 足病 肢病 眾肢病等。願令遣除願令擁護。
大白傘蓋佛母金剛頂髻大迴遮母。以此十二由旬內出者起屍者空行母者。
又復疫病疥瘡 癢瘡 痘瘡 癩瘡 皴烈瘡 痔瘡 燒瘡 疙癆瘡 妙瘡。
又枯瘦恐怖病及寶毒及和合毒厭禱毒并火難水難。又鬥爭結怨損害非時夭壽。
又復嘚哩(二合)麻布割蟲 嘚哩辣怛蟲 蝮蝎蚖蛇 鼠狼獅子 虎熊羆并熊狼水獸及猶如虻蠅取他性命。
彼等一切明咒。悉皆繫縛一切威儀。繫縛餘者一切明咒。繫縛一切諸魔明咒。悉皆願令繫縛
怛(得)也達 唵 啞捺呤 啞捺呤 [口*命]折(得)帝 [口*命]折(得)帝 [口*命](引)囉 末唧囉[口*捺]哩末(上齶)
[口*捺]末[口*捺]末 唧囉缽禰發(怛) 吽 吽 發(怛)發(怛) 吽[口*能]隆(二合)末捺發(怛) 莎曷
凡有行人。以此一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母。或樺皮或白氎或樹皮上書寫已。
或戴身上或項頸上。則能直至終身。以毒不能害以器械不能害。以火不能焚以水不能漂。
以寶毒不能中以和毒不能害。以咒毒不能壞非時夭壽不能侵。一切冤魔及所有惡友等。
凡一切處為悅愛所愛敬也。又能恒河沙俱胝八萬四千金剛種等。亦擁護亦救護亦覆護。彼等作悅意所愛敬之。
又能八萬四千大劫之中得宿命智。又世世生處不受施礙羅剎餓鬼臭及身臭等身。又不受人中貧窮之身。
又具足無量無數恒河沙數正覺出有壞之福祿也。又能一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母恒受持。
則不行梵行亦成梵行。不能忍則亦能成忍。不清淨則亦為清淨。無近住戒得近住戒。不持齋戒亦成齋戒。
設爾所造五無間罪則能清淨無餘。往昔業障悉皆消滅。若欲女人求子。
則能受持一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母者。獲得具足壽命福德威力之子。命終之後往生極樂世界。
又人病牛病畜病疫病。及損害及惹病礙。及鬥戰餘他一切軍兵之中。
則能以此一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母。安置於幢頂上作廣大供養已。將幢置大城門上。
或宮宅之中或村坊之中。或聚落之中或川原之中或寂靜之處。於餘無能敵大迴遮母處作廣大供養。
則能速然國界安寧。亦能柔善疫病礙與損害鬥爭。餘他一切軍兵也
末唧囉缽禰 遣魔擁護咒
寧(引)得也達 唵 室哆(沒)末(上齶)[口*捺]末(上齶)[口*捺] 擁護於我擁護於我
莎曷 室渴囉室渴麻(沒) 唵 吽 室哆(沒) 末能[口*捺]末能[口*捺] 末唧囉(二合) 擁護於我
囉室渴囉室渴 麻(沒)末唧囉末禰(英)吽發(怛) 莎曷
恒常持心咒
唵 薩[口*栗]末 怛達遏哆 烏室禰折啞斡浪屹帝摩(冷)[口*捺]叮[口*臧]囉室禰
唵 [口*撮]辣[口*撮]辣 [口*捺]渴[口*捺]渴 [口*捺]囉[口*捺]囉 覓(能)[口*捺]囉 覓(能)[口*捺]囉
秦[口*捺]秦[口*捺] 覓(沒)[口*捺]覓(沒)[口*捺] 吽 吽 發(怛) 發(怛) 莎曷
增長身親心咒
唵 薩[口*栗]末 怛達遏哆 烏室禰折 吽 發(怛) 發(怛) 莎曷
攝受咒
寧(得)也達 唵 啞捺令啞 捺令 渴薩銘渴薩銘 [口*命](引)囉[口*命](引)囉 星(烏禰榮切身)星(上同)
薩[口*栗]末 莫[口*捺] 啞溺室 達捺 啞溺室 提碇 薩[口*栗]末 怛達遏哆 烏室禰折 席怛怛
末嘚哩 吽 發(怛) 莎曷
堅甲咒
吽 麻麻 吽 禰 莎曷
應作明滿修習。彼所有龍王等依時降雨矣。正覺與菩提勇識。天及非天并人。與尋香一切世間等。
皆大歡喜出有壞所說之處現前讚揚。
佛說大白傘蓋總持陀羅尼經
大白傘蓋佛母總讚歎禱祝偈
唵
蓮華月輪妙座上 金剛跏趺身色白 左手當胸執白蓋 具白傘處稱讚禮 右手結於無畏印 喜笑及身具窈窕
一切正覺所攝受 佛母汝處稱讚禮 一切所伏有情處 隨類化現種種身 大寶莊嚴極美妙 悅意母處稱讚禮
唵
無有能敵大緊母 大掇朴母大力母 大熾然母大威母 大白蓋母大力母 熾然掛纓白衣母 聖救度母大嗔皺
聖世金剛稱念珠 蓮華昭明金剛名 無有能敵具念珠 金剛牆等摧壞母 柔善佛等供養母 柔相威力具大母
聖救度母大力母 不歿金剛鐵鋜母 金剛少童持種母 金剛手種金念珠 大赤色及寶珠母 種明金剛稱頂髻
種相窈窕金剛母 如金色光具眼母 金剛燭及白色母 蓮華目及月光母 手印聚處稱讚禮 出有壞母白蓋母
釋迦頂髻中出母 金剛頂髻迴遮母 千臂千手大具母 大俱胝之具眼母 不二熾燃具種相 金剛廣博大白母
主宰三界中圍母 最極於我求擁護 最極於我乞覆護
唵
國王賊怖水火毒 器械飢饉邪魔疾 霹靂非時并夭壽 地震國王刑罰等 閃電飛空諸怖散 惡獸虎等大難中
一切時中乞覆護 其天魔等諸魔礙 能奪威力并餓鬼 風膽痰等大病中 一切時中乞覆護 貪癡嗔等諸煩惱
十不善業五無間 所遮自性罪業等 惡趣苦果怖畏中 愚資我今求覆護 以大慈悲之鐵鉤 猶如愛子乞護持
一切時中擁護我
大白傘蓋總持讚歎禱祝偈竟
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『大白傘蓋佛母稱贊功德頌』
善逝頂髻顯明現 親生諸佛白傘母 惟聞明咒燒諸魔 安樂出生最勝天 顯白壯氣滿月相 堅實成就無勝母
人非人鬼出生者 無餘善聚違緣滅 別者彼岸未調行 三業被咒纏縛等 近害災損回遮作 請願善護於我等
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『依止如來頂髻大白傘蓋經遮止法』「回遮頌」
珠欽咧既多杰仁波切造 金剛弟子孫景風居士敬譯
世尊白傘蓋佛母 威力廣大無能礙 我今勵力憫發願 如是請白以祈禱 宏揚廣大佛陀教 願諸有情獲安樂
我與檀越諸眷屬 請遣大禍諸危害 遣回不祥惡夢兆 遣回凶象及惡緣 遣回敵魔毒惡計 遣回八十四變怪
遣回三百六災橫 遣回四百零四病 遣回千八十種災 遣回八種非時死 遣回三十六大難 遣回十五害童祟
遣回上世邪魔毒 遣回下世諸鬼魁 遣回行刑琰魔差 遣回祖墓吮血鬼 遣回縱病害人死 遣回畜瘟諸破敗
遣回自空飛來災 遣回地下諸毒箭 遣回宮卦諸惡術 遣回惡星諸破耗 斷諸違緣悉無餘 賜與一切勝福利
一切吉祥
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『大白傘蓋佛母贊嘆經』
宗喀巴大師造 金剛弟子孫景風居士敬譯
七俱胝佛及聖眾 明咒金仙梵帝釋 威猛山子那羅延 七部十佛三具善 恭敬合掌作禮已 從如來頂出密句
贊嘆佛說曼荼羅 以贊具德白傘蓋 於壽自在善法堂 乃從佛頂誕勝相 諸種魔類不能侵 一切敵斗悉遮遣
名無能勝佛頂蓋 普同稱揚遍三界 是謂三世諸佛母 頂禮薄伽梵母尊 魔星惡宿與災害 非時橫死及惡夢
毒具水火并障難 為令盡滅我敬禮 最極廣大身壇場 具足種種千首相 復具熾焰千手臂 遍三界壇自在母
極猛二二手印輪 調伏魔業無障礙 碎諸暗部為微塵 敬禮明咒天母眾 非時橫死與病難 人與非人部多等
憶念危難若皈依 於諸難中祈常護 天龍及與非天等 奪食威顏及胞胎 啖食血肉諸魔眾 憶意尊足請遮遣
若有各派非禮者 用諸明咒奪安樂 悉以熾焰金剛橛 於彼一切皆斷釘 所有佛母手印眾 蒙護持已求依怙
憶念此法息違緣 如意順緣皆成就 名曰佛頂蓋佛母 碎諸魔難部多眾 具足炫耀大威光 為宏佛母牟尼教
誕自如來頂髻中 調伏惱害生安樂 仰懇垂賜善樂果 願白傘蓋大吉祥
傳統念誦方法是：在誦《佛說大白傘蓋陀羅尼經》至於近心咒一段後，念誦『贊功德頌』，此頌并非規定功課，
所以有些誦者省略不念此頌；再念『回遮頌』；然後接誦後邊的經文；全部經文誦完後，
加誦一遍『大白傘蓋佛母贊嘆經』。於每晚入睡前誦『回遮頌』一遍以為完整。
也有些是直接將些三頌合而為一一起念誦，也是可以的。
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白傘蓋大佛頂王最勝無比大威德金剛無礙大道場陀羅尼念誦法要
歸命遍法界 塵剎諸如來 化相奇特尊 最勝佛頂族 敬禮大悲者 持蓮菩薩眾 淨除業障垢 廣利諸有情
歸依祕密主 金剛手藏王 從佛受堅牢 護持於一切 明尊大仙眾 聲聞緣覺支 天龍蘇藥叉 日夜常恭敬
是大白傘蓋 遍覆於大千 神變難思議 虛空無障礙 諸佛咸稱讚 名大佛頂王 因此證菩提 能轉無上法
眾聖同遊學 我亦隨順修 略撮祕要儀 咸願垂加護 初吽入道場 觀瞻一切佛 先以淨三業 悟本性無垢
身器悉清淨 體同諸如來 遍滿於虛空 運心普敬禮 懺悔無邊罪 同歸法性空 勸請諸如來 常住世不滅
隨喜人天福 廣利益群生 迴向以一心 俱登薩婆若 發願此世與當來 常得廣行菩薩道
淨器界真言曰：
曩莫薩縛沒馱冒(引)地薩怛縛(二合) 唵 [禾*(尤-尢+木)](入)殿努戍(引)馱曩野 娑縛(二合)賀
此大清淨明。通用如來部。先以作澡灑。即結念誦室。由誦七遍已。身口意三業。乃至遍法界。一切悉清淨
次當普禮一切如來。真言曰：
唵 薩縛怛他(去引)蘖多播(引)娜滿曩(引)南迦盧弭
由三誦真言。運心同法界。遍滿微塵剎。禮事悉圓滿
次懺無始罪障真言曰：
唵 薩縛播波娜賀曩嚩日羅(二合)野 娑縛(二合)賀
由三誦真言。懺悔一切咎。無間罪如草。焚滅盡無餘
爾時釋迦牟尼佛告一切菩薩大眾善男子：
「汝等應授一切如來出生三摩地無比力超勝一切如來住真言身一切如來族真實大印真言。無比威光神通。
緣出無邊奇特大威神。能生一切菩薩。能摧一切俱低魔眾。攝伏一切難調之人。
起於慈心悉能成辦一切事業利益成就。」今說大印
次對本尊結跏趺坐。塗香塗手結諸佛菩薩金剛部三昧耶印。以手內叉拳禪智並申豎。隨句誦真言。
以印安於頂。此一切如來心大印
次屈智入掌中。是持蓮密印。隨句誦真言。移安頂右。次屈禪入掌。卻申豎智度。一切金剛族。所持之密印。
隨誦真言句。移印安頂左。一切同一明。三部悉具足。真言曰：
曩莫 薩縛沒馱冒(引)地薩怛縛(二合)南 阿(去)尾羅吽(引)欠(平)
由結一切如來等大印。以大勤勇心真言一切如來真實法加持故。悉能解脫地獄傍生焰摩惡趣。
能令一切有情作如來事。攝召一切菩薩聖眾。能召諸天梵王帝釋夜摩水天俱尾羅等。十地菩薩大自在者。
尚能請召何況餘。次結金剛甲冑護身印
二羽結鉤拳。左橫仰臍下。右鉤摜五處。心額肩喉頂。隨誦真言曰：
曩莫 三(去)滿多 沒馱南 唵 部(入引)入縛(二合)攞帝惹吽
以此甲冑明。修行者應用。悉印於遍身。即成大加護。一切佛頂中。
是印大威德。諸魔不陵逼。被甲猶如王。能成一切事。速疾得悉地。
次應大輪印。金剛輪
次結無能勝大印。明王辟除魔障印。應跪右膝豎左膝。左手向後作搭勢。右拳豎進當於心。
陵身向前期剋狀。真言曰：
曩莫 三(去)滿多 沒馱南 唵 戶嚕戶嚕 戰拏里摩鐙祇(研以切) 娑縛賀
無能勝大明。是佛之所說。能摧一切魔。能辟除諸障者。大力慾自在。世間魔軍王。波旬亦自在。
世天大威德。無量俱低魔。若欲作障難。現作種種狀。魔軍恐怖形。由結印誦明。故自然悉退散。當用作加持。
成就佛頂者。於大障礙處。常得大加護。
次結迎請印：二羽內叉拳。忍願豎申合。上節屈如鉤。來去成迎請
普通奉請一切佛頂王真言曰。結印已。先於印上置香花。擲於壇內然誦真言：
曩莫 誐(引)婆(去)誐縛都鄔瑟抳(二合) 澀野翳醯曳呬婆(去)誐鑁(二) 達摩羅惹缽羅(二合)
底磋曩摩羅伽(二合四) 巘補澀波(二合) 度波末鄰(上) 左[牟*含]者擗(七) 羅乞灑(二合引) 缽羅(二合)
底賀多(十) 麼羅跛羅(二合) 訖羅(二合)麼也 娑縛(二合)賀(引)
結印三誦明。警覺一切佛。迎請諸如來。悉皆而降赴
次結光聚印。檀惠並申豎。戒方屈跓頭(上節)忍願倒相合。禪智申並直。進力屈相跓。以押禪智頭。旋轉成結界。
真言誦七遍：
曩莫 三(去)滿多 沒馱南 阿缽羅(二合)底賀哆捨娑曩南
唵(引) 怛他(引)蘖妒(引)瑟膩沙阿曩縛路枳多暮[口*栗](二合)馱曩帝儒(引)羅施吽 入縛(二合)攞入縛(二合)攞
馱迦馱迦 尾馱迦尾馱迦 捺羅(二合)捺羅 尾馱羅(二合)尾馱羅 嚫(去)娜嚫娜 頻娜頻娜
吽吽 泮吒泮吒 娑縛(二合)賀
若用護身。即三股金剛杵印是。若請召本尊即以杵印。股二頭指為鉤來去鉤之即是。此大佛頂王。號曰光明聚。
猛焰熾流布。如劫火洞然。威力難思議。能摧壞一切。天魔外道眾。魔醯濕縛羅。大力那羅延。并諸餘天類。
所有種神通力。喪滅盡無餘。持明大菩薩。馬頭明王等。聞誦此真言。威光如聚點。於大佛頂部。滅除諸難。
十二由旬內。成大結界地次結辦事印。二羽內叉拳。忍願申屈合。能成辦一切。左旋三匝成。辟除真言曰：
曩莫 三滿多 沒馱南 吒嚕吽(三合) 滿馱滿馱 吽泮吒 娑縛(二合)賀
此辦事真言。一切佛頂心。由纔憶念故。水陸諸障者。所有欲損害。悉皆禁其口。結印當於心。加持於五處。
次結蓮華印。如敷八葉蓮。諸佛如來座。至心而奉獻。真言誦七遍：
曩莫 薩縛沒馱冒(引)地薩怛縛(二合引)南 唵 吽迦摩攞野 娑縛(二合)賀
由此奉獻故。諸佛受其座。當來剋獲得。勝妙金剛座。次結奉閼伽。廣大真實供。汎以香白花。誠心而奉獻。
即以金剛拳。忍願豎頭合。進力屈背後。禪智捻進根。真言曰：
曩莫(引) 婆(去)誐縛睹瑟抳(二合)灑野(一) 翳[牟*含] 巘談(三) 補澀波(補其反四) 度噴(五) 末覽(六)
儞半者(七) 缽羅(二合)底(末)瑳(八) 賀羅賀羅(九) 薩縛沒馱(十) 地瑟恥(二合)帝(十一) 達磨羅(引)惹(十二)
缽囉(二合)底(丁以反)賀哆野(十三) 娑縛(二合)賀(引)
由誦此真言。奉獻如來故。遍於微塵剎。成就眾妙供。次結佛眼印。一切佛頂中。應用此大印。清淨而受持。
最勝滅諸罪。於諸佛頂王。常結於此契。決定得悉地。不久必成就。一切佛頂法。設積百劫福。若得此印明。
其福與彼等。此佛眼真言。能成一切業。從十俱胝佛。如來所受持。由纔憶念明。一切聖天現。一切真言教。
法皆得成就。暴惡瞋怒前。應誦得歡喜。難調惡鬼神。降伏皆隨順。鬥戰諍訟處。一切得寢淨。先後誦七遍。
速疾成證驗。次結金輪佛頂一字王印
二羽內叉拳。忍願並申合。屈上第三節。開屈進力頭。平等禪智申。七遍真言曰：
巧曩休莫屹三亙曼阢多后沒盍馱觡南湡 唵黽[口*部]嚕 唵(三合)
恒河沙數量。如來之所說。現在佛今說。未來佛當說。此印名大印。說為頂輪王。此印即是佛。利益諸有情。
由明大威德。制伏諸賢聖。於五由旬內。令他尊不降。十地諸菩薩。迷悶失本心。何況餘少類。而能現神力。
智者成就人。若此結印處。諸惡魔障地。是處不敢住。於百俱胝劫。設於千恒沙。如是沙數量。亦不能說盡。
功德及福利。稱揚威德力。智者若受持。常不被沮壞。如來大師說。而不能讚歎。於修佛頂者。速疾得成就。
次結普通一切佛頂成就印
二羽內叉拳。忍願申而豎。以屈相上節。普通一切用。真言誦七遍。印於頂上散
曩莫 三(去)滿多 沒馱南 唵 拏嚕 唵(三合) 滿馱 娑縛(二合引)賀(引)
由此印。如觀睹請佛。難調諸藥叉。龍及蘇羅眾。一切惡羅剎。并及諸魔羅。由此明威德。驚怖悉消融。
若得此印契。能獲諸安樂。國王世間等。於彼常利益。欲求法利者。決定而獲得。普通真言王。成就果報故。
次結一切佛通覆大千身不見其邊際白傘蓋佛頂王大印或結百億諸佛同心印。誦大真言七遍。
次結白傘蓋。根本之大印。二手虛心合。戒方屈入掌。以其禪智面。並押戒方甲。進力屈令圓。是佛傘蓋印。
真言誦七遍。則於頂上散。真言曰：
曩莫 三(去)滿多母馱南 阿缽羅(二合)底賀哆捨娑曩(引)南
唵 怛他(引)蘖睹瑟抳(二合)沙阿曩縛路吉多母[口*栗]馱(二合)斫訖羅(二合)縛羅(二合)底
唵 摩摩吽(引)[目*匿](儞義反引)
此大佛頂王。殊勝無與等。是佛大悲力。師子吼流出。一切佛加持。大悲照憂暗。甚深知無垢。令作諸吉祥。
菩薩及諸天。而不能沮壞。獲得不退轉。一切悉安樂。眾毒不能傷。天龍不敢近。書寫及誦持。速疾證悉地。
次持念珠。加持七遍。捧之頂戴。然為念誦。百八或千八。收珠置本處。
復結本尊印。住於三摩地。讚歎佛功德。供養如前獻。復結三昧耶護身禮佛而退。
捻珠印。以左右二手。以禪智。各捻戒方甲。伸忍願申進力。屈於忍願後。捻珠而念誦。
若欲住佛儀。而作勇健坐。端身結跏趺。結佛訖底印。左仰掌跏上。右外豎掌。以禪而押戒甲。以進屈忍背後。
真言誦七遍。然入三摩地。真言曰：
曩莫 三滿多 沒馱南 尾惹曳 摩賀 鑠訖底(二合)
訥馱哩 吽泮吒 尾惹以儞 吽泮吒 莽誐梨 吽泮吒 娑縛(二合)賀
若結此印者。不奪其威力。今世及他世。獲得如來力。若誦此真言。諸佛皆加護。修持佛頂王。三時常憶念。
速疾得成就。三界中無礙。是大佛頂王。密印法無量。今為修行者。略集少祕要。若樂大法者。從師求灌頂。
得授三昧耶。應當廣諮學。大白傘蓋大佛頂念誦法
此法祕密。未入灌頂人不得輒聞。其修行者取成就。若擬自求悉地兼為本尊者。輒亦不得傳授與人密印。
大三昧耶嚴密。真言曰：
唵 商(上)羯哩 摩賀(引)三昧鹽 滿馱滿馱 娑縛(二合)賀
加持念珠真言曰：
曩莫 婆(去)誐縛帝素弟娑馱野悉馱羅挮(去二合) 娑縛(二合)賀
淨念珠真言。合掌捧珠
唵 阿娜步(二合)帝尾惹曳悉地悉馱羅梯(二合)送扣
白傘蓋佛頂瑜伽祕要略念誦一卷
時延享元星舍閼逢困敦暮秋十日讎校之壽梓焉大和長谷輪下
向 忝 伏 巧 無等誌
吉祥勝樂金剛俱生壇城儀軌
吉祥俱生勝樂金剛祈請：
唉瑪霍 法身不變第六金剛持
更密殊勝無上嘿魯噶
雙運勝樂金剛身顯者
空行海主殊勝秘密主
七和合支俱生佛父母
誓句無有矯詐誠祈請
脈氣明點中脈遍滿及
樂力相續生起祈加持
部之秘密空行空境中
樂空雙運四喜義證後
五蘊空行成就祈加持
情器有為境之一切法
無實幻化證悟祈加持
明增得相無明夢幻的
迷中本面了悟祈加持
煩惱顛倒蒙蔽愚癡界
本明光明證悟祈加持
五大消融次第本面悟
中陰報身解脫祈加持
今生金剛持身成就後
六道從根摧滅祈加持
此乃增上殊勝本尊俱生勝樂金剛之祈請文，如是老乞丐夏迦師利在自生本尊石堡中禪坐時，由本心空性之力，顯現而出勇父俱生尊之淨相中，立即生起虔信，依清淨誓句之門後，書寫此祈請文，此善業當願一切眾生，種植成就嘿魯噶果位之因。
吉祥勝樂金剛俱生壇城儀軌加持甘露之寶瓶
上師無分別之吉祥勝樂金剛恭敬禮。
大樂者是離異諸事有為的 諸相解脫空性幻化清淨壇
深明無分符巧如似手影像 嘿魯噶德亥母雙運依頂禮
一切依後有緣熟解後 壇城怙主供養之儀軌
成就傳規如是容易的 編列於此上師尊加持
此是精進禪修之瑜伽士眾，實修之俱生嘿魯噶之壇城儀軌、
灌頂儀軌等行法是安立貪樂而修，此分三：前行等準備及，
正行儀軌，結行收攝儀軌等。
第一、授得吉祥嘿魯噶之灌頂，且為誓句具足之修行者後，
住處需在種種特殊之僻靜處，做一平台加蓋之上，做彩砂曼達拉，
或一如法布畫，周圍繞有火焰，其內是以石圍環繞之寒林，
中央有扁平須彌山，上有四方紅，火風黃，西南離實綠，
東北權威藍之八葉蓮花之中心之日墊上，有藍紅二團堆，
在後前排列，其後又有一大團堆。若是廣修時，需畫有佛父母之身像，
更需有在屍陀林之中央，有八葉蓮花及團堆。然若略修的話，
則只需八葉蓮花日墊上，本尊標誌藍明點，或是雖然布畫及彩砂壇城
，也不能具足時，則僅需曼達拉上有，則僅需曼達拉上有本尊標誌，
前後有二堆穀米亦可。還有若在曼達拉上，有俱生本尊身像的話，
則安置合適的身像。壇城的前面，安一尊勝寶瓶，其上有法螺、
咒鬘金剛杵、右有寶冠飄帶，後有金剛鈴杵，左有顱器酒及明妃照片
，如是右角有事業寶瓶，尊勝寶瓶之瓶物二十五種及，水三二注滿，
頸巾為藍色及，事業寶瓶紅色的話，是本尊身色之真實相分顯現。
前方有二水為前行之供養依次排列之中心有內供及，供養食子、
吉祥食子，或圓形食子隨一之四蓮瓣紅色莊嚴。
世間眾之食子以三角三瓣紅色安於周邊一角。上師前有鈴杵、守鼓、
內供、神麥等及，尚須儀軌助修時，有吹笛、鐃鈸、擊樂及，
且各在其前準備鈴杵。平台之低處，放一調伏用之供魔食子，
且備滿任一類之薈供供品。
第二是正行有自對瓶生三種及，隨後相接是灌頂儀軌等相關作業，
首先安坐在合適的坐墊後：
十方常住之上師 以及諸佛大菩薩
勇父勇母瑜伽眾 一切我皆誠祈請
從今開始無依我 尚未證得菩提心
輪迴殊大怖畏化 我及眾生救度故
兩足尊之我三身 薄伽梵佛誠皈依
離慾且能證涅槃 寂滅正法誠皈依
僧伽聖眾地上住 永不退轉誠皈依
一切如來自性身 殊勝上師誠皈依
悉地相之本尊眾 壇城本尊誠皈依
勇父勇母瑜伽母 空行薈供誠皈依
空性慈悲不二者 本初之心誠皈依
我以身語意三者 往昔所造諸惡業
怙主汝之尊前懺 往後不造諸惡業
今起汝之民歸依 汝之修行後修行
汝之誓句不違逆 一切廣大誠皈依 皈依三誦及
如是三世怙主眾 菩提心行決定修
無上殊勝菩提心 我以如是誠發心
俢學所有戒律及 總集一切善法及
利益眾生戒律三 我以堅定守持的
無上殊勝菩提心 我以如是發心後
為利一切眾生故 戒律無餘我守持
所有未度我救度 未解脫眾我令解
未證悟者令證悟 安住眾生涅槃境 發心三誦，
隨後：
己之蘊處界皆本尊顯現之頂上、
獅子高舉珍寶之坐墊、蓮花及、月輪及、日輪及
、錦緞莊嚴之坐墊上，上師總聚三世一切諸佛之
自性、三根一切之總相安住而觀。
一切諸佛總集身 金剛總持之體性
尊勝三寶之根本 吉祥上師恭敬禮
我之身及受用一切及 等同虛空無餘有情眾
勝士汝之百姓誠供養 悲憫心中享用祈救護
法身遍滿離戲佛母空 報身圓滿無漏樂廣行
化身薈供眾生勝怙前 恭敬之身悅耳音唸誦
清淨之心至誠作祈請 覺受相續不斷堅固及
殊勝證悟生起誠祈請
祈求誦後光明融，後再融入自身觀。 然後：
當願一切眾生具足樂及樂因
當願一切眾生遠離苦及苦因
當願一切眾生不離無苦之樂
當願一切眾生遠離親疏愛憎住等捨
續----吉祥法寺住持釋見倫恭譯
吉祥勝樂金剛俱生壇城儀軌加持甘露之寶瓶--（2）
嗡梭巴哇咻大沙哇達瑪梭巴哇咻多抗
我及境之諸法自性空性化，空性法化須彌山上有、諸類蓮花及、日之壇城之墊上、自身剎化如來吉祥俱生勝樂金剛、身藍一面二手臂，右足伸展鎮壓都千瑪之心上，左足略彎鎮壓大自在天之額上，右手金剛杵及、左手金剛鈴執持、佛母雙運抱，稍露獠牙切齒、三目怒視，摩尼寶及諸類金剛及，半月相之髮頂髻，人頭乾枯五之頭飾及，濕潤五十環形項鍊戴，六手印之骨飾莊嚴，虎皮之下裙穿、九種舞姿具足，彼之懷抱佛母金剛瑜伽母、身紅一面二手臂、三目裸身髮散開，五乾顱之頭飾及，五十乾顱之環形項鍊及，五手印之骨飾莊嚴、天杖顱器左手持抱佛父，右手金剛杵之期剋印、上方虛空高揚，右足佛父抱，左與佛父一起伸展，二者皆在智慧火焰中央安住而觀之頂輪上、上師不動佛之身像為頂嚴，心輪日之壇城之上有、藍色吽字莊嚴化，心輪吽字放光明，利益無餘眾生修，集散吽字融，吽有咒鬘旋轉觀。如是觀想，於禪定中安住啊！若有障礙則誦咒：
嗡啥哈哈吽吽呸、盡力多唸誦啊！
對生本尊：
嗡梭巴哇咻大沙哇達瑪梭巴哇咻多抗
外壇無有自性空性化，空性法化須彌山上有、諸類蓮花及、日之壇城之墊上、如來吉祥俱生勝樂金剛、身藍一面二手臂，右足伸展鎮壓都千瑪之心上，左足略彎鎮壓大自在天之額上，右手金剛杵及、左手金剛鈴執持、佛母雙運抱，稍露獠牙切齒、三目怒視，摩尼寶及諸類金剛及，半月相之髮頂髻，人頭乾枯五之頭飾及，濕潤五十環形項鍊戴，六手印之骨飾莊嚴，虎皮之下裙穿、九種舞姿具足，彼之懷抱佛母金剛瑜伽母、身紅一面二手臂、三目裸身髮散開，五乾顱之頭飾及，五十乾顱之環形項鍊及，五手印之骨飾莊嚴、天杖顱器左手持抱佛父，右手金剛杵之期剋印、上方虛空高揚，右足佛父抱，左與佛父一起伸展，二者皆在智慧火焰中央安住之頂輪嗡、喉輪阿、心輪吽、以此光明智慧本尊虛空、「遍」，熾盛手印，四印：
乍吽傍霍、不二分別化，復次心輪放光明、灌頂本尊祈降臨，手持寶瓶作灌頂，灌相不動佛及大日佛，以此作頂嚴，心輪吽化生起供養天女、手持不可思議諸供品：
嗡西利嘿魯噶阿桿札地乍吽梭哈，以持各自之手印等，
嗡邊札巴當乍地查吽梭哈。
壇城一切諸佛歡喜母 華麗白母金剛杵鈴及
美花滿堆珍寶器持母 遍滿虛空壇城尊薈供
嗡邊札布咻貝乍地查吽梭哈
壇城一切諸佛歡喜母 悅意煙母金剛杵鈴及
香煙裊裊珍寶器持母 遍滿虛空壇城尊薈供
嗡邊札都貝乍地查吽梭哈
壇城一切諸佛歡喜母 普明紅黃金剛杵鈴及
明燈遍滿珍寶器持母 遍滿虛空壇城尊薈供
嗡邊札阿洛給乍地查吽梭哈
壇城一切諸佛歡喜母 除苦綠母金剛杵鈴及
塗身香水珍寶器持母 遍滿虛空壇城尊薈供
嗡邊札驗爹乍地查吽梭哈
壇城一切諸佛歡喜母 食物黃母金剛杵鈴及
甘露遍滿珍寶器持母 遍滿虛空壇城尊薈供
嗡邊札尼微爹乍地查吽梭哈
壇城一切諸佛歡喜母 諸妙音母金剛杵鈴及
琵琶法笛大鼓等持母 遍滿虛空壇城尊薈供
嗡邊札驗大惹那乍地查吽梭哈
琵琶女及管樂女 腰鼓女及大鼓女
笑女嬉女歌舞女 花女以及聞香女
燈女以及塗香女 明鏡女及持味女
妙觸女及具法女 遍滿虛空薈供眾
壇城本尊誠上供
嗡邊札威台列吽、汪謝、木量界、密利當給、哈謝、拉謝、奇地、尼爹、布咻貝、都貝、地棒、驗爹、路巴、拉夏、剎帕拉謝、達瑪達都吽
上師前方內供及、供品列之內供顱器蓋打開後：
嗡梭巴哇咻大沙哇達瑪梭巴哇咻多抗
甘露無有自性空性化，空性法化央化風，朗化火之壇城之上方，嗡阿吽化三竈石顱上，阿化廣大顱器之內有、嗡化日之壇城中央及四方，吽嗡康昂占以及，幫慢朗棒當融化、五肉五甘露及種子等，風吹火燃諸物融，彼上阿化月輪上，吽化金剛吽莊嚴，由此放光智慧甘露召，如是融化誓句甘露一味混合化。
如是觀想加持後：
五鐵鉤及五甘露 一切成就勝自性
以此供養壇城供 佛之五智當願證
沙哇巴札阿密利大布札卡依
以左手之大拇指無明指，從內供中取微許甘露而灑，持雙運姿手印：
天及人之大樂中 集後金剛總持的
十六相分不能的 無上大樂供養供
讚誦：
一切深恩大樂者 剎那生起遍一切
如是上師寶之身 金剛總持足蓮禮
清淨五智皆具足 五蘊當下立解脫
巧慧雙運金剛身 頂禮總集金剛前
具德金剛空行母 空行母之輪轉動
五智慧及三身性 救度眾生頂禮讚
然後是寶瓶本尊生次：
嗡梭巴哇咻大沙哇達瑪梭巴哇咻多抗
寶瓶無有自性空性化，空性法化外智慧寶瓶、
顱器性相圓滿，內有甘露海之中央有，諸類蓮花及、日之壇城之上方、剎化如來吉祥俱生勝樂金剛、身藍一面二手臂，右足伸展鎮壓都千瑪之心上，左足略彎鎮壓大自在天之額上，右手金剛杵及、左手金剛鈴執持、佛母雙運抱，稍露獠牙切齒、三目怒視，摩尼寶及諸類金剛及，半月相之髮頂髻，人頭乾枯五之頭飾及，濕潤五十環形項鍊戴，六手印之骨飾莊嚴，虎皮之下裙穿、九種舞姿具足，彼之懷抱佛母金剛瑜伽母、身紅一面二手臂、三目裸身髮散開，五乾顱之頭飾及，五十乾顱之環形項鍊及，五手印之骨飾莊嚴、天杖顱器左手持抱佛父，右手金剛杵之期剋印、上方虛空高揚，右足佛父抱，左與佛父一起伸展，二者皆在智慧火焰中央安住之頂輪嗡、喉輪阿、心輪吽、以此光明智慧本尊虛空、「遍」，乍吽傍霍、不二分別化，復次心輪放光明、灌頂本尊祈降臨，手持寶瓶作灌頂，灌相不動佛及大日佛，以此作頂嚴，心輪吽化生起供養天女、手持不可思議諸供品：
嗡西利嘿魯噶阿桿札地乍吽梭哈，
嗡邊札巴當乍地查吽梭哈。
嗡邊札布咻貝乍地查吽梭哈
嗡邊札都貝乍地查吽梭哈
嗡邊札阿洛給乍地查吽梭哈
嗡邊札驗爹乍地查吽梭哈
嗡邊札尼微爹乍地查吽梭哈
嗡邊札夏大乍地查吽梭哈
嗡邊札威台列吽、汪謝、木量界、密利當給、哈謝、拉謝、奇地、尼爹、布咻貝、都貝、地棒、驗爹、路巴、拉夏、剎帕拉謝、達瑪達都吽、沙哇巴札阿密利大布札卡依、灑甘露、
瑪哈布札霍、雙運姿，意謂等持定，而僅只持咒作供養。
續-----吉祥法寺住持釋見倫恭譯
吉祥勝樂金剛俱生壇城儀軌加持甘露之寶瓶--（3）
讚誦：
具德金剛空行母 空行母之輪轉動
五智慧及三身性 救度眾生頂禮讚
所有金剛空行母 一切分別束縛斷
世間事業行持母 所有一切頂禮讚
持誦七字真言，誦後，所有本尊等持安住，
於大樂體性中融入而觀。即是以法螺水注入寶瓶：
事業寶瓶之內有、蓮日屍墊上有敦傑瑪、
身紅一面二手臂、鉞刀顱器各執持，
右足伸展姿站立、剎那清楚明顯觀。
將咒鬘金剛杵安放在瓶口上後：嗡堪札洛嘿吽吽呸、
此事業咒稍許唸誦，隨意唸誦：本尊化光融後瓶水化。
取下咒鬘金剛杵，然後觀入自性且作灌頂修持：
如是降生因緣故 一切諸尊祈沐浴
以此本尊水清淨 如是我身祈沐浴
嗡沙哇達大噶大阿比肯噶大三瑪呀西利耶吽
用事業寶瓶淨身後，以淨水灑供魔食子：
嗡阿吽、嗡阿噶洛木康沙哇達瑪朗阿爹努班都大
嗡阿吽呸梭哈、結手印等三誦迴向。
吽 諦聽魔及導邪眾 我之敕命勿違越
倘若敕命若違越 以似金剛火焰熾
劈斷汝頭百碎裂 必定無疑摧毀滅
此之危害勿造作 供施食子此享用
當速遠離他方去
嗡順巴尼 順巴 吽吽呸、
嗡記哈那 記哈那 吽吽呸、
嗡記哈那巴亞 記哈那巴亞 吽吽呸、
嗡阿那亞霍 巴噶問 邊札吽吽呸、驅魔、然後護輪：
我大吉祥身化後 祥光熾盛心輪中
吽字放射火蘊熾 五色光明大熾盛
上方更有火華蓋 火之霹靂大雹降
下方更為火地基 火之金剛均排列
四面八方火遍滿 火之集散如星亂
火蘊熾盛察察甚散亂 摧毀貪欲之火紅黑熾
摧毀嗔恚之火藍黑熾 摧毀愚痴之火紫黑熾
摧毀我慢之火黃黑熾 摧毀嫉妒之火綠黑熾
五智慧火導邪摧滅的 熾盛火之結界不能越
如前怙主之鎮伏適當而修、然後是曼達拉：
上師與壇城主尊不二分別之尊前，
如來吉祥嘿魯噶之俱生壇城入後祈求灌頂而修：
嗡班乍布米阿吽 地廣圓清淨大力金地基
嗡班乍列喀阿吽 外有環繞鐵圍山 中有吽山王
須彌山 東勝神洲 南瞻部洲 西牛賀洲 北俱盧洲 東有身洲及勝身洲 南有拂洲及別拂洲 西有小行及勝道行洲 北有惡音及惡音對洲 珍寶山 如意樹 滿願牛 長生稻 法輪寶 摩尼寶 王妃寶 大臣寶 大象寶 勝馬寶 將軍寶 大藏寶瓶 嬉女 鬘女 歌女 舞女 花女 香女 燈女 塗香女 日 月 寶傘蓋
尊勝寶幢 中央有天及人之受用資財豐饒集聚
無不圓滿具足且能令人歡喜
如是深恩根本傳承等的具德上師聖眾及
本尊壇城薈供眾 尊貴三寶三世一切諸佛菩薩及
其弟子等眾誠供養 大悲為利眾生祈享用
享後加持誠祈請 咕魯依當曼達拉剛尼亞大亞米
十方常住之上師 以及諸佛大菩薩
勇父勇母瑜伽眾 一切我皆誠祈請
從今開始無依我 尚未證得菩提心
輪迴殊大怖畏化 我及眾生救度故
兩足尊之我三身 薄伽梵佛誠皈依
離慾且能證涅槃 寂滅正法誠皈依
僧伽聖眾地上住 永不退轉誠皈依
一切如來自性身 殊勝上師誠皈依
悉地相之本尊眾 壇城本尊誠皈依
勇父勇母瑜伽母 空行薈供誠皈依
空性慈悲不二者 本初之心誠皈依
我以身語意三者 往昔所造諸惡業
怙主汝之尊前懺 往後不造諸惡業
今起汝之民歸依 汝之修行後修行
汝之誓句不違逆 一切廣大誠皈依 皈依三誦及
如是三世怙主眾 菩提心行決定修
無上殊勝菩提心 我以如是誠發心
俢學所有戒律及 總集一切善法及
利益眾生戒律三 我以堅定守持的
無上殊勝菩提心 我以如是發心後
為利一切眾生故 戒律無餘我守持
所有未度我救度 未解脫眾我令解
未證悟者令證悟 安住眾生涅槃境 發心三誦，
隨後誦祈請文：
一切如來自性身 上師尊前誠皈依
勇父瑜伽母圓輪 瑜伽眾前誠頂禮
大解脫之勝城中 怙主為我入住修
祈求唸誦三遍，嗡啊吽、綁上眼巾信解後：
自身三繞壇城修持信解後，
一切事相皆已無其他，
上師本尊信解一心觀，上師與壇城主尊不二分別
之心輪中，智慧光明之相無量散馳射，遍至十方
一切國，諸佛菩薩勇父瑜伽母之薈眾一味融合，
而後一齊返回融入我之身語意中，不二分別觀、
如是信解後：
嗡帝恰瑪哈卓大阿位夏耶吽、嗡西利嘿魯噶
比爹瑪哈 比爹拉札 帝瑪黑梭哈，五甘露等燒且以
鐃樂等迎請智慧尊降臨，降臨及花壇城中：
乍地查邊札霍、拋花，嗡阿吽、揭開眼巾而修：
殊大壇城現量顯現而觀，請求明覺灌頂而修：
須彌四洲小洲日月鐵山等
七種珍寶大藏寶瓶皆充滿
我身資財萬物一切誠供養
大悲護念享後救度誠祈請
咕魯惹那曼達拉剛尼亞大亞米、祈求唸誦後、
灌頂吉祥嘿魯噶 為利眾生大威德
如是功德生處賜 如是於我當下賜
殊大勇父不退的 灌頂於我祈請賜
為利一切眾生故 我即恆常上師化 三誦
續------吉祥法寺住持釋見倫恭譯
吉祥勝樂金剛俱生壇城儀軌加持甘露之寶瓶--（4）
本尊生次：
嗡堪札洛嘿吽吽呸
嗡梭巴哇咻大沙哇達瑪梭巴哇咻多抗-
等以事業寶瓶灑淨
空性法爾化，空性法化自身剎那化、如來吉祥俱生勝樂金剛、身藍一面二手臂，右足伸展鎮壓都千瑪之心上，左足略彎鎮壓大自在天之額上，右手金剛杵及、左手金剛鈴執持、佛母雙運抱，稍露獠牙切齒、三目怒視，摩尼寶及諸類金剛及，半月相之髮頂髻，人頭乾枯五之頭飾及，濕潤五十環形項鍊戴，六手印之骨飾莊嚴，虎皮之下裙穿、九種舞姿具足，彼之懷抱佛母金剛瑜伽母、身紅一面二手臂、三目裸身髮散開，五乾顱之頭飾及，五十乾顱之環形項鍊及，五手印之骨飾莊嚴、天杖顱器左手持抱佛父，右手金剛杵之期剋印、上方虛空高揚，右足佛父抱，左與佛父一起伸展，二者皆在智慧火焰中央安住明顯觀，
上師與壇城本尊無分之蘊界、佛父佛母入處之男女菩薩，事業灌頂等之怒父怒母之自性，三座本尊之圓滿輪現前灌頂而觀，
如是信解，持金剛鈴杵於頂輪後：
嗡嘿魯噶阿比慶札米 邊札那瑪阿比切噶大、
此為名詞灌頂，此灌頂曾出現在古代的經典文獻中，現前壇城修持幻化之文字言說上現量，而以右手執持金剛杵誦：瑪哈邊札吽、左手持金剛鈴：達瑪驗爹阿、
嗡吽占啥阿、戴上頂嚴，以尊勝寶瓶灌頂並注入淨水：
如是降生因緣故 一切諸尊祈沐浴
以此本尊水清淨 如是我以身淨浴
嗡沙哇大塔噶大阿比啃噶大三瑪呀悉利耶吽
灌頂淨浴身之染垢淨，淨水增上向上漩聚上師不動佛之身像頂輪安住觀，己之色蘊大日佛，受蘊寶生佛，想蘊不空成就佛，識蘊不動佛，地大是佛眼，水大瑪瑪奇，火大白衣母，風大誓句度母，空大法界自在母之自性清淨，根境男女菩薩，外器無量宮，內情天及天母之自性信解而觀。鈴杵交叉後：
金剛開光金剛性 大及金剛大鈴持
今日金剛上師化 弟子於此總集聚
得許且為寶瓶灌頂啊！
為求秘密灌頂而修持：
大地香水滿塗花廣陳 須彌四洲日月此莊嚴
緣觀佛陀剎土誠供養 當願一切眾生淨土俢
咕魯依當曼達拉剛尼亞大亞米等獻曼達拉
如來殊大寂靜尊 金剛瑜伽一欲尊
不壞手印修持者 金剛瑜伽化生出
如是汝之勝自身 部主於我如是修
輪迴泥沼匯聚內 昏沈無依我救度 三誦此祈請文
上師與壇城主尊佛父母不二分別明顯現、依身語意虔信三門中、三繞而修，且心禪定等持而住。
然後花：乍帝查邊札霍、意謂於身上散花信解而拋花。
謁見：
上師與壇城主尊無分之身之頂輪大日、喉輪無量光、心輪不動佛、臍輪寶生佛、密處不空成就佛自性。
自身剎化勝樂之身明顯如見鏡中影，如似往昔諸如來，金剛總持灌頂似，歡喜菩提心相續，善男子汝作灌頂。
取壇城之密物顱器酒，而嘗甘露：
顱酒菩提心之八中脈，樂空之自性、大樂之心自顯本尊身、如似幻化而觀。以此誓句所依物、且是脈氣明點觀修之器
合適而觀。此為秘密灌頂。
續------吉祥法寺住持釋見倫恭譯
吉祥勝樂金剛俱生壇城儀軌加持甘露之寶瓶--（5）
為求般若智慧灌頂而修持：
淨土大海約塵量塵數 如來淨土普賢供養雲
一切莊嚴一切放光頂 諸佛菩薩解脫諸相及
輪涅諸願圓滿總集聚 法界一切廣遍之幻化
虛空界滿萬有處盡後 當願供養法王令歡喜
咕魯依當曼達拉剛尼亞大亞米
等隨順階位唸誦而獻曼達拉。
如來殊大寂靜尊 金剛瑜伽一欲尊
不壞手印修持者 金剛瑜伽化生出
如是汝之勝自身 部主於我如是修
輪迴泥沼匯聚內 昏沈無依我救度
如前誦此祈請文。
壇城上方金剛瑜伽母剎那明顯現，三繞行
且專一虔信熱切祈請修，瑜伽母之身語意放白紅藍之無量光明、我之身語意三融入而觀。
嗡邊札哇拉嘻阿威夏雅阿阿、唸誦且奏樂，
乍帝查邊札霍、觀想佛母之密空而散花。
殊別法生虛空於此法界不二分別觀、
符號示意而觀想。
天母喜施宅施母 各種色相悅意母
拿去拿去大菩薩 拿去供品恆常供
自身勝樂佛父單一顯，手印邊札哇拉嘻交
信，雙運而住大樂生，
於此首中末皆無 無有輪迴無涅槃
此即殊勝大樂尊 無我其他亦是無
謁面而觀：
百業所依及無漏之大樂觀修之器合適而觀，
此為般若智慧灌頂。
為求第四灌頂而修持：
三身廣圓上師薈供眾 外內密三自性之供養
我身受用萬有廣享用 無上殊勝悉地賜祈請
咕魯依當曼達拉剛尼亞大亞米 獻曼達拉。
如來殊大寂靜尊 金剛瑜伽一欲尊
不壞手印修持者 金剛瑜伽化生出
如是汝之勝自身 部主於我如是修
輪迴泥沼匯聚內 昏沈無依我救度
如前誦此祈請文。
自身法界壇城入 法界舞遍虛空遍
虛空舞遍心周遍 於此自性等持定
智慧此即極微塵 金剛虛空中心似
離塵究竟寂靜性 汝自亦是此之父
一切諸法皆無實 但亦並非是虛偽、
如似水波需了知，大手印之觀修之器
合適而觀，此第為四灌頂啊！
唸誦誓句：
寶心生故化生的 無有眾生且無佛
如是諸法等一切 皆是自心應了悟
如是唉旺自性中 了悟諸義悉地成
一切誓句具足中 子汝如理應守護
除此以外無一物 安立能作一絲無
清淨性中清淨觀 清淨若顯圓解脫
上師與壇城主尊無分之尊前、
如來吉祥俱生嘿魯噶之四灌、
廣大圓滿酬謝而修：
嗡班乍布米阿吽—等獻曼達拉
嗡班乍布米阿吽 地廣圓清淨大力金地基
嗡班乍列喀阿吽 外有環繞鐵圍山
中有吽山王須彌山 東勝神洲 南瞻部洲
西牛賀洲 北俱盧洲 東有身洲及勝身洲
南有拂洲及別拂洲 西有小行及勝道行洲
北有惡音及惡音對洲 珍寶山 如意樹
滿願牛 長生稻 法輪寶 摩尼寶 王妃寶 大臣寶 大象寶 勝馬寶
將軍寶 大藏寶瓶 嬉女 鬘女 歌女 舞女 花女 香女 燈女 塗香女 日 月 寶傘蓋 尊勝寶幢
中央有天及人之受用資財豐饒集聚
無不圓滿具足且能令人歡喜
如是深恩根本傳承等的具德上師聖眾及
本尊壇城薈供眾 尊貴三寶三世一切諸佛
菩薩及其弟子等眾誠供養
大悲為利眾生祈享用 享後加持誠祈請
咕魯依當曼達拉剛尼亞大亞米、
從今起後我為僕 對汝供養我自身
為汝弟子攝受及 雖僅一分修行祈
唸誦一遍。
自受灌頂且得灌之次第啊！此處僅是作自受灌頂之弟子，勸請之時連接廣軌之一面而寫。然後是食子供養，從供品列之內供，或從上師前方之內供，灑淨食子：
嗡梭巴哇咻大沙哇達瑪梭巴哇咻多抗
食子無有自性空性化，空性法化央化風，
朗化火之壇城之上方，嗡阿吽化三竈石顱上，阿化廣大顱器之內有、嗡化日之壇城
中央及四方，吽嗡康昂占以及，幫慢朗棒當融化、五肉五甘露及種子等，風吹火燃諸物融，彼上阿化月輪上，吽化金剛吽莊嚴，由此放光智慧甘露召，如是融化誓句甘露一味混合化，
心輪放光直至大樂俱生尊、八大寒林繞轉降來臨。鼓鈴奏樂、
食子賓眾之舌金剛管具放光吸取享用觀、
四印及顱印彈指等、
嗡邊札阿喇利拉霍、乍吽傍霍、邊札達奇尼三瑪亞當記恰耶霍、七誦或五或三，向世間出世間上供：
輪涅等同執著滅而一切分別滅，汝於一切諸境等空自性觀，怙主大悲之水威德濕化意之水，對我滋潤天女眾之祈請極悲憫。
祈求願望：
嗡卡卡卡嘻卡嘻、沙哇雅恰、喇恰剎、巴達、界達、畢夏札、屋達瑪達、阿巴剎瑪喇、邊札乍噶、乍奇娘達雅、依當巴林噶利哈念度、剎瑪雅喇千度、瑪瑪剎哇悉地妹札雅間度、雅爹恰占、布札塔、卡達塔、畢哇塔、季札塔、瑪地札瑪塔、瑪瑪剎哇噶喇達雅、剎蘇康、畢咻達耶、薩哈依噶巴彎都吽吽呸梭哈。二手顱印彈指等供養寒林世間眾，搖鈴且誦百字明，之後：
嗡邊札目、智慧本尊回歸自性處，世間眾亦回歸己處觀。
續---吉祥法寺住持釋見倫恭譯
吉祥勝樂金剛俱生壇城儀軌加持甘露之寶瓶--（6）
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唸誦且鼓鈴奏樂等世間食子供至外面淨地而遣送，隨後薈供修法，如大樂十六母之薈供儀軌，或如亥母二諦尊之薈供儀軌，其廣略皆合宜而云。此處是依十六母而修，怙主薈供及央即巴皆可隨意樂修持，所有薈供物，以內供甘露灑淨：
嗡字淨化一切薈供品 阿字勝義無量遍廣增
吽字熾耀廣無邊 色香味皆圓滿盛 霍字無漏智慧甘露化
吽 境輪涅一切生起母 德金剛分支本母化
相一切智慧噶巴拉 彼不可思議如虛空
阿拉利瑜伽之集聚 妙欲之受用無窮盡
哈霍啥總集色香味 勝一切相具空性境
嗡阿吽淨義熾盛耀 德不變異之大樂境
薩哈札各自本明力 雙運之法輪一和合
加持
吽 意一切雙運諸佛境 語一切法輪遍滿處
身一切相皆勝薈供 三皈之總集上師尊
眷傳承上師尼利利 身莊嚴骨飾卓洛洛
語大乘法音呼魯魯 意歡喜舞姿林耶耶
我弟子眾之上師降 精誓物一切加持融
勝共之悉地賜我後 父與汝等量之加持
壇城之一切蓮花心 派無分諸佛花蕊遍
悉地之蜜汁一滴滴 意如是生起最勝尊
眷本尊神眾尼利利 身莊嚴骨飾卓洛洛
語大乘法音呼魯魯 意歡喜舞姿林耶耶
我弟子眾之上師降 精誓物一切加持融
勝共之悉地賜我後 尊與汝等量之加持
內智慧太陽月幻化 障礙之陰暗斷滅及
意守護明相皆引導 母金剛王后五部眾
眷勇父空行尼利利 身莊嚴骨飾卓洛洛
語大乘法音呼魯魯 意歡喜舞姿林耶耶
我弟子眾之上師降 精誓物一切加持融
勝共之悉地賜我後 母與汝等量之加持
內四魔戰場摧毀滅 德諸佛海會大悲力
神無窮忿怒勇父眾 護瑪哈噶拉兄妹眾
眷傲慢神鬼尼利利 身莊嚴骨飾卓洛洛
語大乘法音呼魯魯 意歡喜舞姿林耶耶
我弟子眾之上師降 精誓物一切加持融
勝共之悉地賜我後 護與汝等量之加持
迎請，新薈供品分五份，事業金剛三頂禮：
新供首先上供心輪安修持：然後
吽 尊輪涅饒益一切上 似水月不滅生起的
德第一怙主上師前 噶舉之尊者海會眾
人我之身善諸受用 咒殊大秘密誓句物
任隨修無窮虛空庫 妙欲之吉祥熾耀供
二資糧年華甚遍滿 二障之事業悉解脫
德一切賢善之光明 虛空之中有遍滿融
鼓鈴奏樂，事業金剛頂禮，新薈供品第二次唸誦：
嗡啥哈哈吽吽呸
嗡邊札貝洛乍尼耶吽吽呸 噶那乍札布札卡嘻
上供，如前新薈供品第三次上供：
吽 寂靜及忿怒一切尊 幻化之舞姿顯現後
壇城之圓輪怙主尊 本尊之神眾薈供海
人我之身善諸受用 咒殊大秘密誓句物
任隨修無窮虛空庫 妙欲之吉祥熾耀供
二資糧年華甚遍滿 二障之事業悉解脫
德一切賢善之光明 虛空之中有遍滿融
新薈供品第四次上供：
吽 輪涅之稀有無餘眾 不二之二之引導者
子諸佛守護之佛母 勇父及空行海會上
人我之身善諸受用 咒殊大秘密誓句物
任隨修無窮虛空庫 妙欲之吉祥熾耀供
二資糧年華甚遍滿 二障之事業悉解脫
德一切賢善之光明 虛空之中有遍滿融
新薈供品第五次上供：
吽 魔薈供甘露法調伏 悲憫心化相一切眾
飲血之勝王后妃等 誓句之護法海會上
人我之身善諸受用 咒殊大秘密誓句物
任隨修無窮虛空庫 妙欲之吉祥熾耀供
二資糧年華甚遍滿 二障之事業悉解脫
德一切賢善之光明 虛空之中有遍滿融
上供，事業金剛取所有食物及飲料：
以此福德一切眾生大手印之智慧當願證
作祈求，薈供品受用後，殘食收集後，金剛上師以結熾耀手印吹口氣後：
吽 母金剛王后忿怒相 眷屍林使者世間眾
誓句及食肉空行母 色白黃紅綠及雜色
身閃電火蘊呼魯魯 語歌遙遠力地利利
意佛之教法敦耶耶 業三有漂流夏拉拉
高虛空境中來守護 誓違犯從上擊落雷
中一切屍林遊及飛 敵炸藥熾燒屍肉食
低從海中出上疾行 人違誓救度後飲血
病八萬四千一切我 父稀有一切之心入
母美麗一切心調伏 處寂靜禪觀煖力漂
汝喜愛殘食備供養 我有緣四喜悉地賜
嗡屋季札恰差巴噶恰味梭哈 取殘食放到外面的淨地上
嘿魯噶之壇城中 薈供之輪以供養
自他有情無餘眾 壇城一同願成就
罪墮污垢無染著 大力修行圓滿及
嘿魯噶與等量的 果位今生當願證
輪涅一切三時所積及 所有善業無餘一總聚
大樂菩提無上壇城中 三身輪王證故願迴向
迴向發願及，如所知而修的話，上師修布須彌山的勝樂相續懺悔且大加持，是隨意而必修的。第三、結行收攝儀軌。對生之供養增補後修加持：
嗡西利嘿魯噶阿桿乍帝查吽梭哈、嗡邊札巴當乍帝查吽梭哈、
如是：布咻貝、都貝、阿洛給、驗爹、尼微爹、夏大、而供養。
具德金剛空行母 空行母之輪轉動
五智慧及三身性 救度眾生頂禮讚 以及唸誦百字明。
我等為主無能力 不豐盛及不圓滿
缺少或有殘留的 一切祈求汝寬諒 祈求寬諒
嗡 修汝為利有情故 賜我無分之悉地
如來法界雖返後 隨復降臨誠祈請
邊札目、智慧尊返逝、誓句尊融入己身而觀。
前方壇城中央若有身像，或是畫像等：
此處身像及俱生 為利眾生安住後
無病長壽自在的 勝眾賜我誠祈請
貝瑪噶瑪拉耶當 嗡蘇乍帝恰邊札耶梭哈
此為安住祈請修持，自生本尊顯現後復又收攝次第：
心輪種子放光情器佛母皆收攝，彼佛父，彼復吽字，依次微細融後，自性法身光明融，復又嘿魯噶之身顯觀。
以此功德我速成 勝樂金剛成就後
眾生一同無有餘 當願皆證此果位
等回向發願及，吉祥文任一而修。
自性甚深清淨法爾化，壇城皆淨本尊薈供化，諸凡大樂清淨善舞者，普賢嘿魯噶德性知後，瑜伽士眾願望之果的，喜宴殊別者之結合故，壇軌祖帝寶鬘華威嚴，恆常不壞依止修持類，於此精進善業白月十億數之量，無相之力等空一切輪迴眾，罪業之相續心滅且證不變正法之大樂及，殊勝金剛乘真言修持及其樂果當願任運成。
如是吉祥俱生嘿魯噶之壇城儀軌，此亦印藏之成就上師眾如法所說：尊善業開展現量壇城成就幻海，亦是一名。
灌頂階段感覺以少且短之詞唸誦不樂意時，它的儀軌編排次第，在短文後取長文，一起修持眾之儀軌，則需要重新建立新儀軌。
同時此是金剛總持水善祖古仁波切米胖耶謝嘉措所說，一再勸請者是朗央。
自身在散亂及懈怠中仍可長時下去，且如前一切所說、文字部分，皆在特殊加持不斷之基礎上，至尊上師雍金聖語補遺方便及，成就之大自在尊者上師噶舉仁波切一切語錄中，而取片段支語莊嚴。
無誤的唸誦、觀想、文詞，長或短皆可依自心增添，且如儀軌次第唸誦儀軌。
以具德竹巴之傳承為傲，以正式傳承至尊上師之加持所化之名之應差，大乘之瑜伽士雄哇夏迦沙門，噶舉殿貝嘉千局美永促當確尼瑪，及其他名有米胖昆西確即朗哇、貝噶謝貝給千局美多傑寧波等殊勝成就者，然遙呼各名且在具濁世之相，聖地雜日札之境門甲玉地區朗千甲普林之怙主大吉祥普巴金剛歡喜且禪定之小屋，在世法辛亥年氐宿四月上初五白日起開始，白日座間寫下一點後，到初七普氏曆算派之賢者眾，在佛誕日大善滿願第二日白天圓滿書畢。
以此善業當願編輯者在世一切期間，及修行者一同皆能制勝一切障礙及，乃至一切眾生長時無礙大吉祥嘿魯噶清淨大樂果位之因當願證。
輪迴之網摧滅嘿魯噶 如來金剛亥母雙運住
勇父勇母圓輪相關的 瑜伽禪修通達之真諦
凡俗相著無餘根除後 中脈之境精血匯聚集
四喜去融樂空雙運成 深明無有分別之俱生
殊勝智慧大樂壇城的 支分全部地道次第圓
當願證我四身大自在
此為成就者林千寧波之流。由殿津確即寧瑪書寫當願吉祥。此版藏於甲即西利列塢上方。沙哇滿噶朗。取自聖境多傑林竹噶圖書館，每年一再請求印刷刊行啊！
竹巴噶舉吉祥法寺住持釋見倫恭譯
俱生勝樂傳承祈請文：
金剛總持因札菩提及 列明噶拉章波多傑巴
夏哇利巴路啥達利噶 多傑帝布帝洛謝拉章
嘉納悉地林千炯列貝 阿哇雅及札密巴噶洛
康巴多嘉查巴香玉札 貝瑪邊札章巴嘉列尊
衛千列巴雄努星給及 尼瑪星給多林配嘉巴
局順昆噶山嘉卡切及 洛先謝先耶林拉蒙界
札嘉巴札佳威旺波及 拿旺確嘉蔣巴揚確札
阿哇都帝昆千貝瑪噶 拿旺章波嘉旺巴桑旺
昆噶潤促確旺給列謝 蔣貢給巴蔣巴巴喔尊
當確尼瑪雍金耶謝促 吉美米究謝促確極寧
智慧幻力所知諸法知 佛教勝利寶幢之法王
百部遍主智慧幻化力 深恩解脫根本上師前
虔誠祈求加持誠祈請
如是此祈請文，既使無詞音念誦等配合，然要勸請者以不退轉或無言語戲論地，觀大士聖眾如生者一般在前，恭敬頂禮，清淨祈求為關鍵而須知，此於鐵牛年11月5日 由夏工波的班達確巴多傑所寫，達列五世。
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