楞伽大義今釋9

世間理論辨證和文詞的觀點

這時，大慧大士又問：「您常說，對於世間種種言論文詞，以及種種辯說，慎勿習近。如果習近世間言論，只是增益攝受貪慾，卻不能接受正法。這是什麼道理呢？」佛回答說：「世間的種種言論文詞，那是綜論世間的因緣法，以巧妙的譬喻和詞句來修飾，以引誘誑惑愚癡的凡夫們。但用這些言詞卻不能覺悟一切法的究竟，進入真實內通的境界。只是增益顛倒妄想，墮於相對的二邊見解裡。凡夫愚癡，反以此為樂，不求自解，所以在諸惡趣中，相續流轉不止，不得解脫，不能覺知一切都是自心現量。他們的見解都不離外性自性的虛妄分別，都在妄想和執著之中。因為世間種種論辯和文詞，不脫生老病死、憂愁苦惱和誑惑迷亂。大慧啊！世間言論文詞，都只說身體的感覺和知覺境界而已。而且世論有千差萬別，當我寂滅以後，再五百年，因為邪見外道的盛行，將會破壞佛的遺教所結集的經典，我法中的惡弟子們，也會接受這種世論。大慧啊！就是因為以世論破壞佛的遺教所結集的經典，以種種文詞雋永的句子，和富麗堂皇的譬喻，來宣傳外道的見解，徒然執著於世間因緣之法，而不能自通。這些外道們，沒有自通之論，只在其餘世論之中，廣說無量百千事相的差別法門，既不能自覺內證自通，也不自知愚癡世論，是更為癡迷荒謬的了。」大慧又問：「如果說，外道世論種種美麗的文詞譬喻，只是徒增癡迷執著，不能自覺內證自通。可是您也常說世論，也是為了各處來會的大眾們，廣說無量種種句義，難道您也不是自通，和他們一樣從事於言說嗎？」佛回答說：「我不說世論，也無來去之跡，唯說不來亦不去之法。大慧啊！所謂來，是指會集和積聚。所謂去，便是指散壞。不來也不去，就是不生不滅。我所說的義理，是不會墮在世論妄想的範圍，為什麼呢？就是說我不執著內外的自性，或非自性，了知一切都是自心的現量，不被相對待的二邊妄想所轉。一切萬象有相之境，都非自性，既自覺內證一切都是自心現量，那麼—切自心現量的妄想就不生。妄想不生，便得空、無相、無作之法。而入於三解脫門，方名為解脫。
內學和外道的辨別
「大慧啊！我記得過去有一個時間，住在某處，有一位專通世論的婆羅門，到我那裡來，一到馬上就問我：一切是出主宰所創造的嗎？我回答說：那是第一種的世論見解。他又問：一切不是由主宰所創造的嗎？我回答說：那是第二種世論的見解。他又問：一切是常存或不常存的呢？一切是有生或不生的呢？我回答說：那是第六種的世論。他又問：一切是一或是多呢？一切是同時俱在或不同時俱在的？一切是因為有種種因緣而顯現受生的呢？我回答他說：那是第十—種世論。他又問：一切是無記的或是有記的呢？有我或是無我呢？有此世或是無此世呢？有他世或是無他世呢？有解脫或是無解脫呢？一切是剎那？或不是一剎那呢？一切是虛空呢？或不是緣盡而滅呢？是不生不滅呢？或有主宰或無主宰呢？有中陰身，或無中陰身呢？我回答說：你這些所說的，都是世論，都非我所說的，我只是說眾生們自無始以來，因為虛妄的習氣，而生起諸惡的三有（欲、色、無色）之因。人們卻不能覺知自心現量，只生妄想分別，攀緣外性，如外道們的說法，說我與根（身心的機能）塵、意等三緣和合，才產生了智。我卻不是如此，我既不說因，也不說無因，只說妄想的能攝和所攝作用，設施說為緣起而生諸法；卻不是你和其餘那些墮在我相中者所能覺知。大慧啊！涅槃、虛空和寂滅．並非是三種境界，只是名數上有三而已。當時，那個婆羅門又問我說：是由於癡愛業為因，才生三有嗎？或是無因而生三有的呢？我當時回答說：你所問的二點，也是世論。他又問：一切性都能列入自他的共相嗎？我又回答說：這也是世論，乃至心意流動而執著外境，都是世論。當時，他問說：又有什麼不是世論的呢？我婆羅門是—切外道的正宗，說種種文句意義，因緣譬喻等，極為莊嚴。我回答說：婆羅門啊！有是有的，卻非你們所有，既非有為，也非非宗，也非有說，但也不是不說種種句義，也非不因譬喻而得莊嚴。他又問：什麼才是非世論、非非宗、非非說呢？我當時回答說：有非世論，但你和其他諸外道都不能知。因為你們只求心外之性，執著不實的虛偽妄想。我是說：一切妄想不生，覺了有和無，都是自心的現量。妄想既然不生，就不受外塵所染污，從此妄想永息，就名為非世論。這就是我所說的法．卻非你們所有。婆羅門啊！我再為你略說這個識，它是似來似去，似死似生。似苦似樂，似溺似見，似觸似執等種種法相，似和合相續，似愛著諸因緣。例如這些相對的推論，就是你們的世論，卻不是我之所說。大慧啊！這就是當時那個世論婆羅門，這樣的問，我就這樣的答，於是他就默然不辭而退，他心想：釋迦的出世法，是出於通外，說的無生無相無因之法，已自覺內證妄想的現相，因此妄想不生。
「大慧啊！這也就是你剛才所問我的，為什麼說習近世論的種種辯說，只能攝受貪慾，卻不能接受正法的道理。」大慧又問：「所謂攝受貪慾，以及正法，是有哪些不同的道理呢？」佛回答說：「所謂貪者，例如取和捨，感觸和嗜味，凡是繫著外塵境象，墮在或有或無的二邊見解裡，因此產生苦陰，乃至生老病死，憂愁苦惱等。所有這些過患，都是從愛的一念而起，這都是由於習近世論和創造世論者，所以我及諸佛稱之為貪。這也就是所謂攝受貪慾，而不接受正法。大慧啊！什麼是接受正法呢？就是說，善於覺知一切都是自心現量，證見人無我，及法無我相，妄想不生，善知菩薩種種上上地相，離心、意、識，得一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，對於一切法，無須待他力啟蒙而能自在自得，這就名為法。也就是所謂不墮在一切見、一切虛妄、一切妄想、一切性、一切二邊之中。大慧啊！有許多的外道癡人，墮於二邊之中，例如斷見、常見等的黠慧者；因為接受一切無因論就產生常見，又因為見到緣盡則滅，就起斷見。我法是見本來就沒有生、住、滅的，所以名為佛法。這也就是說明貪慾和佛法的不同，你和其餘的大菩薩們，應當修學。」這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：
一切世間論。外道虛妄說。妄見作所作。彼則無自宗。
惟我一自宗。離於作所作。為諸弟子說。遠離諸世論。
（這是說：一切世間的世論學說，都是虛偽妄想所生的理論而已。他們妄見有一能作的和所作的，根本就沒有自宗。佛說只有佛法一自宗，是離於所作和能作的妄想，所以佛教弟子們，必須遠離一切世論之學。）
心量不可見。不觀察二心。攝所攝非性。斷常二俱離。
乃至心流轉。是則為世論。
（這是說：世論之學，是不能究竟了知自心現量的，而且也觀察不到妄心對待的二邊，更不能了知能攝和所攝的，部是非性，也不能遠離斷見和常見。總之，一切在妄想心中流轉不止，這就名為世論。）
妄想不轉者。是人見自心。來者謂事生，去者事不現。
明瞭知去來。妄想不復生。有常及無常。所作無所作。
此世他世等。斯皆世論通。
（這是說：如果不起妄心，不隨妄想流轉，便可以見到自心現量了。所謂來的現象，是指自心現量境生起事相而說。去的現象，是對自心現量境事相消散而說。如果明瞭自心，而知無所從去，也無所從來，那妄想分別就不再生起了。至於推求事物的有常性或無常性，有主宰，或無主宰，乃至此世他世等等。這些都是世論之學，與自覺內證的宗通，都是了不相關的。）
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊，所言涅槃者，說何等法名為涅槃。而諸外道各起妄想。佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：或有外道，陰界入滅。境界離欲，見法無常，心心法品不生。不念去來現在境界，諸受陰盡。如燈火滅，如種子壞，妄想不生。斯等於此，作涅槃想。大慧，非以見壞，名為涅槃。大慧，或以從方至方，名為解脫。境界想滅，猶如風止。或復以覺所覺見壞，名為解脫。或見常無常，作解脫想。或見種種相想，招致苦生因。思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相，而見無相，深生愛樂，作涅槃想。或有覺知內外諸法，自相共相，去來現在，有性不壞，作涅槃想。或謂我人、眾生、壽命一切法壞，作涅槃想。或以外道，惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間。士夫所出，名為自性，如冥初比。求那轉變，求那是作者，作涅槃想。或謂福非福盡。或謂諸煩惱盡。或謂智慧。或見自在，是真實作生死者，作涅槃想。或謂展轉相生，生死更無餘因。如是即是計著因。而彼愚癡不能覺知。以不知故，作涅槃想。或有外道言，得真諦道，作涅槃想。或見功德，功德所起，和合一異，俱不俱，作涅槃想。或見自性所起，孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性。見已，作涅槃想。大慧，或有覺二十五真實。或王守護國，受六德論，作涅槃想。或見時是作者，時節世間。如是覺者，作涅槃想。或謂性，或謂非性。或謂知性非性。或見有覺，與涅槃差別，作涅槃想。有如是比，種種妄想，外道所說不成所成，智者所棄。大慧，如是一切悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無，若生若滅。大慧，彼一一外道涅槃，彼等自論。智慧觀察，都無所立。如彼妄想，心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。
大慧，如我所說涅槃者。謂善覺知自心現量，不著外性。離於四句，見如實處。不隨自心現，妄想二邊，攝所攝不可得。一切度量，不見所成。愚於真實，不應攝受。棄捨彼已，得自覺聖法。知二無我，離二煩惱，淨除二障，永離二死。上上地、如來地，如影幻等，諸深三昧。離心意意識，說名涅槃。大慧，汝等及余菩薩摩訶薩，應當修學。當疾遠離一切外道諸涅槃見。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
外道涅槃見 各各起妄想 斯從心想生 無解脫方便
愚於縛縛者 遠離善方便 外道解脫想 解脫終不生
眾智各異趣 外道所見通 彼悉無解脫 愚癡妄想故
一切癡外道 妄見作所作 有無有品論 彼悉無解脫
凡愚樂妄想 不聞真實慧 言語三苦本 真實滅苦因
譬如鏡中像 雖現而非有 於妄想心鏡 愚夫見有二
不識心及緣 則起二妄想 了心及境界 妄想則不生
心者即種種 遠離相所相 事現而無現 如彼愚妄想
三有惟妄想 外義悉無有 妄想種種現 凡愚不能了
經經說妄想 終不出於名 若離於言語 亦無有所說
如何是究竟涅槃和各種外道不同的見解
這時，大慧大士又問：「所謂涅槃，究竟是怎樣的境界？可是一般外道們，也都有他們的涅槃妄想啊！」佛說：「一般外道所說的涅槃，都是妄想，他們並非由於妄想不生，而證得涅槃。大慧啊！有些外道們，說五陰——色、受、想、行、識，十八界，十二入等身心作用完全入於滅盡，於一切外境界上，完全離欲，見一切法是無常的，各種的心境善法不生，也不念過去本來現在等境界。一切感覺的陰影已盡，猶如火盡燈滅，也猶如種子的毀壞，說一切妄想不起，他們就把這種情形認為是涅槃境界。他們並不是見到一切法本自寂滅，而名為涅槃的。大慧啊！有的或者認為由這一方到達那一方，便名為解脫，那時，一切境界妄想都滅了，就如風平浪靜。有的或者認為看不見能覺和所覺的境界生滅，便名為解脫。有的或者認為對於常和無常不起分別，便名為解脫。有的或者認為世間的種種現象，都是妄想所招來，作為生命的苦因，都只是思惟意識而已，由於不善於覺知自心現量，而畏怖一切現象以求無相之境，執此深愛不捨，而以為是涅槃的境界。右的或者認為只要覺知內外諸法自他的共相，以及過去未來現在三世中，確有一不壞滅的自性，使以為這是涅槃的境界。有的認為捨棄我、人、眾生、壽命等一切法，便是涅槃的境界。還有的被邪見所燒灼，認為確有一自性和人物而並存，人與萬物，互相變化，只是時間空間上的間隔，但都出於自性的作用。不過他認為在最初，自性只是許多物質原素，這些原素才是創造萬物的主體，他們就以此為涅槃的境界。有的或者認為罪惡或福報都銷盡了，或說一切煩惱部盡了，或說只有智慧，或自在天主，才是真實創造眾生的主宰，便以此為涅槃的境界。有的說，萬物是輾轉相生的，生死更無其他的原因，但不知這樣便是執著有因了！可是他們愚癡無智，不能自己覺知，因為不自覺知，便以此作為涅槃的境界。有的外道，說自己得到真諦之道，便以為是涅槃的境界。有的以為見別能作，和所作及所生起的和合同異，俱全和不俱全，便以為是涅槃的境界。有的見到自然界的自然力量，會生出孔雀等文彩，以及種種世間雜寶，和荊棘利刺等物性，便以自然是涅槃的境界。有的說覺到二十五真實（注四十），或國王守護眾生，受六德論（注四十一），便以為是涅槃的境界。有的見到時間為創造世間的主因，便以此為涅槃的境界。或有說性，或有說非性，有的以有為為涅槃，有的以無為為涅槃，有的以有無為涅槃，甚至有的以為事事物物，或說有涅槃有知覺，或見涅槃無知覺，就是涅槃的境界。大慧啊！舉例來說，有這種種的外道妄想，以不成理由的理由作為理論的根據，實在被智者所不齒了。這一切，無非都是墮在互相對待的二邊見解裡，自以為是涅槃的境界。像這些外道們的涅槃妄想，終不能和如實的正法相應了。大慧啊！這些外道涅槃，只是他們的自圓其說，如果以真正智慧來觀察，就都是無稽之談。就如他們自己的妄心一樣，來去漂馳流動，而不能把捉，他們所說的涅槃，也是如此。
「大慧啊！而我所說的涅槃，就是說善於覺知自心現量，不執著於心外之性，離於四句，（注見前三十八），見到本來如實之處。不墮於自心所現的相對的二邊見解裡，捨棄能攝和所攝，及一切妄心的推度，把愚癡和真實一起拋卻，能這樣合棄，就得到自覺的聖法。同時還要了知二無我（人無我、法無我），離二煩惱（貪瞋癡等根本煩惱和忿恨覆等隨煩惱），淨除二障（煩惱障、所知障），永離二死（分段生死、變易生死），證入菩提次第的上上地，乃至於如來地，證得一切如夢似幻般的各種甚深三昧，離心、意、識，便是涅槃的境界。大慧啊！你和其餘的大乘菩薩們，應當趕快遠離一切外道等各種涅槃的見解。」這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：
外道涅槃見。各各起妄想。斯從心想生。無解脫方便。
愚於縛縛者。遠離善方便。外道解脫想。解脫終不生。
（這是說：各種外道的涅槃見解，都是妄心妄想所生，沒有真正解脫的方便法門。愚癡無知、愈縛愈深，不能善於連用解脫法門，雖然也是為了求得解脫，但始終得不到解脫。）
眾智各異趣。外道所見通。彼悉無解脫。愚癡妄想故。
一切癡外道。妄見作所作。有無有品論。彼悉無解脫。
（這是說：各種外道們的旨趣，雖然各自不同，但都是心外求道的見解，在這點上卻是彼此相同的。所有的外道，都不能證得究竟解脫之道，無非是由於愚癡妄想的作用。他們執迷不悟，妄認有能造作的主宰和所造作的物體，而且在有無之間，落於相對的偏見，而不能究竟解脫。）
凡愚樂妄想。不聞真實慧。言語三苦本。真實滅苦因。
譬如鏡中像。顯現而非有。於妄想心鏡。愚夫見有二。
（這是說：愚癡無智的凡夫們，只樂於執著妄心妄想，不聞真實的智慧。貪著言語理論，便是墮於三界的苦本。如果內證真實的自覺，才能滅除一切苦因。譬如鏡中現像，雖然人物來照時就顯現出來，但去後卻不留形跡。一切妄心妄想，對境依他而起，自心現量，也猶如鏡子一樣，本無來去生滅的蹤跡可得，只因愚夫妄見，而產生有無等二邊的妄想而已。）
不識心及緣。則起二妄想。了心及境界。妄想則不生。
心者即種種。遠離相所相。事現而無現。如彼愚妄想。
（這是說：凡夫們因為不識自心現量，和緣起生法，所以就產生有無的二邊妄想。如果了見自心和外境，就不會生起妄想分別之心了。心雖然是種種的根本，但它卻是沒有自相和所現的相可得。即使心中現出各種事相，也只是一現即空，而實無所現的。猶如愚迷凡夫們的妄想，也是無從把捉的。）
三有惟妄想。外義悉無有。妄想種種現。凡愚不能了。
經經說妄想。終不出於名。若離於言說。亦無有所說。
（這是說：三界所有的欲、無明和業等，都無非是唯心妄想所產生的。除此以外，實在沒有另外一個東西的存在。妄想分別，便現出種種事相，只是凡夫愚癡，不能自知罷了。既如佛所說的種種經典，處處都指破這個妄想。所有佛經的各種不同說法，也只是名詞論辯的不同而已。如果不去執著名詞而實證涅槃，本來就沒有什麼可說的了。）
（注四十）二十五真實：二十五諦真實也，二十五諦為數論外道所立，說明宇宙萬有開展狀況順序之根本原理也。即自性（物質的本體）受神我（精神的本體）之作用而生大，由大生我慢，由我慢生五唯（色、聲、香、味、觸），五知根（眼、耳、鼻、舌、身），五作業根（口、手、足、男女、大遺），心根，又由五唯生五大（空、風、火、水、地）。而神我與自性之關係，恰如跛者與瞽者。神我雖有智的作用，然不能動，自性雖有活動作用，然不能生為其活動之源之動機，蓋神我為使自性有活動者，自性為使活動動機實現者，由此二相生中間之二十三諦也。
（注四十一）六德論：六德：梵語薄伽梵之六義也，有時亦通用於王者之六德。一自在、二熾盛、三端嚴、四名稱、五吉祥、六尊貴。
楞伽大義今釋卷第四
一切佛語心品之四
爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，唯願為說三藐三佛陀。我及余菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。大慧白佛言：世尊，如來應供等正覺，為作耶，為不作耶？為事耶，為因耶？為相耶，為所相耶？為說耶，為所說耶？為覺耶，為所覺耶？如是等辭句，為異為不異。佛告大慧：如來應供等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。大慧，若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來。我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空。同於兔角，般大之子。以無所有故。大慧，若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮故，智者所取。一切如來句義亦如是。慧者當知。如我所說，一切法無我。當知此義，無我性，是無我。一切法有自性，無他性。如牛馬。大慧，譬如非牛馬性，非馬牛性。其實非有非無。彼非無自性。如是大慧，一切諸法，非無自相，有自相。但非無我，愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空，無生、無自性，當如是知。如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角，相似故不異，長短差別故有異。一切法亦如是。大慧，如牛右角異左角，左角異右角。如是長短種種色，各各異。大慧，如來於陰界入，非異非不異。
如是如來解脫，非異非不異。如是如來，以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成。色相成故，應無常。若不異者，修行者得相，應無分別。而修行者見分別，是故非異非不異。
如是智及爾焰，非異非不異。大慧，智及爾焰，非異非不異者，非常非無常。非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相。非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量。離一切量，則無言說。無言說，則無生。無生，則無滅。無滅，則寂滅。寂滅，則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虛偽。出過一切虛偽，則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧，是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
悉離諸根量 無事亦無因 已離覺所覺 亦離相所相
陰緣等正覺 一異莫能見 若無有見者 雲何而分別
非作非不作 非事亦非因 非陰不在陰 亦非有餘雜
亦非有諸性 如彼妄想見 當知亦非無 此法法自爾
以有故有無 以無故有有 若無不應受 若有不應想
取於我非我 言說量留連 沈溺於二邊 自壞壞世間
解脫一切過 正觀察我通 是名為正觀 不毀大導師
證得如來和身心內外的關係
這時，大慧大士又請佛為他解說正等正覺之法，使他和其餘的大乘菩薩們，善於瞭解如來自性，自覺覺他。於是他問：「如來證得正覺，是有所為？或無為呢？是果？或是因呢？有自相？或是所見之相呢？是說？或所說呢？是覺？或是所覺呢？而且這些問題，是異？或是同呢？」佛回答說：「如來應供等正覺，和你所說的這些問題，迥不相涉，既非事相的果，也不是因，為什麼呢？因為你這些問題，都是有語病的。
假使如來是事相的果，
這個果，設使是被創造的，那麼有作就有壞，也是無常的。設使無常就是如來的事相之果，那麼，一切的事，也應該就是如來。倘使如此，我與諸佛如來，就不必去追求這個了。假使不是被創造的，就根本無所得，只是一個方便假說而已，只是一個絕對的空，正和兔子有角，石女生兒的假設相同，根本就不可能有此事的。假使是無事相之果，而且也無因，那就是非有或非無了。倘是如此，則出於相對的四句，所謂四句便是世間的言論。如果是超於四句以外的，那就不墮於四句之中，不墮在四句中，才是智者所追求的，你先須瞭解，一切如來的涵義，便是如此，智慧通達的人，便應當知之。大慧啊！如我所說的，一切法無我。無我的涵義，便是打破我執。一切法都是各有自己的性質，例如牛便是牛，馬便是馬，牛沒有馬性，馬沒有牛性，但並不是說它們沒有自己的性質，牛和馬只是在這兩個動物上，加以命名，牛和馬的名詞本身，決不是牛和馬自身的物性。其實呢！名詞的表示和事實，既不是絕對的有，也不是絕對的無，它又並不是沒有肯定的自性的。大慧啊！由此可知，諸法不是沒有自相，也不是有自相，但這卻不是尚未達到無我境界的愚癡凡夫們所能知的，因為他們有妄想。同樣的，所謂一切法本空?B無生、無自性的道理，也應當用這個觀點來瞭解。至於所說的如來呢？也是如此，如來與身心的五陰界是相異的，也是相同的。如果如來是和五陰相同，那便是無常了；因身心五陰，是唸唸無常的。如果如來是和五陰相異，那也只是方便假設而空說罷了。那麼，究竟如來和五陰是異是同呢？應該說是有異又不異，猶如牛的兩隻角一樣，因同是一隻牛頭上的角，總是相似的，所以是不異的。但是儘管是同一牛，兩隻角卻有長短等不同差別，所以又是有異的。一切法也是和牛角一樣，有長短色相的不同。大慧啊！如來證得正覺，它和身心的五陰、十八界、十二入的關係，也是如此，是非異非不異的。
「同樣的，如來和解脫，也是非異、非不異的，因此，如來又別名為解脫者。如果如來不是解脫者，那就有色相所形成，而色相的形成，卻是無常的。如果如來是解脫者，那修行所得之相。就應無能證和所證的分別了。可是修行者的見地，確於其間見到差別之相，所以說，如來和解脫，是非異非不異的。
「同理可以了知，智慧和妄想，也是非異非不異的，何以如此呢？因為智慧和妄想，都是非常、非無常。非作、非所作。非有為、非無為。非覺、非所覺。非相、非所相。非陰、非異陰。非說、非所說。非一、非異。非俱、非不俱的。因為是非一、非異、非俱、非不俱，所以是離一切量的，但離一切量，就無言說。無言說，就無生。無生，就無滅。無滅，就寂滅。寂滅，就自性涅槃。自性涅槃，就無事無因。無事無因，就無攀緣。無攀緣，就超過一切虛妄。超過一切虛妄，就是如來。如來就是正等正覺，所以便名為佛陀。大慧啊！證得無上正等正覺的佛陀者，是永離一切根和量的境界的。」這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：
悉離諸根量。無事亦無因。已離覺所覺。亦離相所相。
陰緣等正覺。一異莫能見。
（這是說：如來正覺，是遠離一切根塵境界，此中既無事亦無因，遠離能覺和所覺，遠離能見和所見。以及一切緣起和五陰等作用，在如來正覺中，既不是一，也不是多。）
若無有見者。雲何而分別。非作非不作。非事亦非因。
非陰非在陰。亦非有餘雜。亦非有諸性。如彼妄想見。
當知亦非無。此法法亦爾。
（這是說：但是，也不能認為如來正覺，是沒有能見和所見的。如果是沒有能見和所見，那如何又能善於分別一切法呢？總之，一切空、無相、無作，並非如凡夫妄想所推測的，有一真性可見，可是卻也不是什麼都沒有的無，只是本來法爾如此，原是不增不減的。）
以有故有無。以無故有有。若無不應受。若有不應想。
（這是說：法爾本來如此，而生起萬有的相和用。可是因為有，有復還無。因為無，無又生起萬有的相和作用。如果是絕對的無，無就不可能領受一切的相和用。如果是真實的有，有就本來有在。不應該憑借妄想才能知道相和用。）
或於我非我。言說量留連。沈溺於二邊。自壞壞世間。
（這是說：凡夫們不能親證我和無我的道理，只是聽聞言說，便妄加推測。須知執著無我，卻又落於一邊。凡夫們不執著於我，便執著無我，總在二邊相對之中，不僅使自己沉迷淪溺，而且也破壞了世間和出世間的正法。）
解脫一切過。正觀察我通。是名為正觀。不毀大導師。
（這是說：遠離這些知見的過錯，觀察我法，自能得到通達，這樣才名為正觀，否則就是譭謗世間大導師的佛法了。）
爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊說，修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅，是如來異名。雲何世尊，為無性故，說不生不滅。為是如來異名。佛告大慧：我說一切法，不生不滅，有無品不現。大慧白佛言：世尊，若一切法不生者，則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。佛告大慧：善哉善哉，諦聽諦聽，善思念之。吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅，攝一切法。亦不待緣故，不生不滅。亦非無義。大慧，我說意生、法身、如來名號。彼不生者。一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧，彼不生，即如來異名。大慧，譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名。亦非多名而有多性，亦非無自性。如是大慧，我於此娑呵世界，有三阿僧祗百千名號。愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧，或有眾生，知我如來者。有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧，如是等三阿僧祗百千名號，不增不減。此及余世界，皆悉知我。如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知詞句義趣。不分別名，不解自通。計著種種言說章句。於不生不滅，作無性想，不知如來名號差別。如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通，會歸終極。於一切法，隨說計著。
大慧，彼諸癡人作如是言。義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故。言說之外，更無餘義，惟止言說。大慧，彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧，一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生，亦無身。大慧，如來不說墮文字法。文字有無，不可得故。除不墮文字。大慧，若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說。法離文字故。是故大慧，我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。大慧，若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者，誰說為誰。是故大慧，菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生，而說諸法。令離心意意識故，不為得自覺聖智處。
大慧，於一切法，無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。若善男子善女人依文字者，自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續，而為眾說。不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂，而自娛樂。平等大乘，建立眾生。大慧，攝受大乘者，則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩常得化生，建立大乘十自在力，現眾色像，通達眾生形類、希望煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相，一切虛偽息，是名如實。大慧，善男子善女人，不應攝受隨說計著。真實者，離文字故。大慧，如為愚夫，以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨。終不能得離言說指第一實義。大慧，譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂，不知次第方便熟故。大慧，如是不生不滅，不方便修，則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故大慧，於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。大慧，真實義者，從多聞者得。大慧，多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論。身自不隨，亦不令他隨。是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞。所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。
爾時，大慧菩薩復承佛威神，而白佛言：世尊，世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空，非數緣滅。及涅槃界，不生不滅。世尊，外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣，生諸世間。彼因此緣，名差別耳。外物因緣亦如是。世尊與外道論，無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物，不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞自性，不生不滅，四大常。是四大，乃至周流諸趣，不捨自性。世尊所說，亦復如是。是故我言，無有奇特。惟願世尊，為說差別所以奇特，勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說，一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。
佛告大慧，我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧，我者離有無品，離生滅，非性、非無性。如種種幻夢現故，非無性。雲何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性、無性非無性，但覺自心現量，妄想不生。安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫，妄想作事，非諸賢聖，不實妄想。如揵闥婆城，及幻化人。大慧，如犍闥婆城及幻化人，種種眾生，商賈出入。愚夫妄想，謂真出入。而實無有出者入者，但彼妄想故。如是大慧，愚癡凡夫，起不生不滅惑，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅。性無性，無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚癡凡夫，墮不如實，起生滅妄想，非諸賢聖。不如實者，不爾。如性自性妄想，亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故大慧，無相見勝，非相見。相見者受生因，故不勝。大慧，無相者，妄想不生不起不滅。我說涅槃。大慧，涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法。逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
滅除彼生論 建立不生義 我說如是法 愚夫不能知
一切法不生 無性無所有 揵闥婆幻夢 有性者無因
不生無自性 何因空當說 以離於和合 覺知性不現
是故空不生 我說無自性 謂一一和合 性現而非有
分析無和合 非如外道見 夢幻及垂發 野馬揵闥婆
世間種種事 無因而相現 折伏有因論 申暢無生義
申暢無生者 法流永不斷 熾然無因論 恐怖諸外道
爾時，大慧以偈問曰：
雲何何所因 彼以何故生 於何處和合 而作無因論
爾時，世尊復以偈答：
觀察有為法 非無因有因 彼生滅論者 所見從是滅
爾時，大慧說偈問曰：
雲何為無生 為是無性耶 為顧視諸緣 有法名無生
名不應無義 惟為分別說
爾時，世尊復以偈答：
非無性無生 亦非顧諸緣 非有性而名 名亦非無義
一切諸外道 聲聞及緣覺 七住非境界 是名無生相
遠離諸因緣 亦離一切事 惟有微心住 想所想俱離
其身隨轉變 我說是無生 無外性無性 亦無心攝受
斷除一切見 我說是無生 如是無自性 空等應分別
非空故說空 無生故說空 因緣數和合 則有生有滅
離諸因緣數 無別有生滅 捨離因緣數 更無有異性
若言一異者 是外道妄想 有無性不生 非有亦非無
除其數轉變 是悉不可得 但有諸俗數 展轉為鉤鎖
離彼因緣鎖 生義不可得 生無性不起 離諸外道過
但說緣鉤鎖 凡愚不能了 若離緣鉤鎖 別有生性者
是則無因論 破壞鉤鎖義 如燈顯眾像 鉤鎖現若然
是則離鉤鎖 別更有諸性 無性無有生 如虛空自性
若離於鉤鎖 慧無所分別 復有餘無生 賢聖所得法
彼生無生者 是則無生忍 若使諸世間 觀察鉤鎖者
一切離鉤鎖 從是得三昧 癡愛諸業等 是則內鉤鎖
鑽燧泥團輪 種子等名外 若使有他性 而從因緣生
彼非鉤鎖義 是則不成就 若生無自性 彼為誰鉤鎖
展轉相生故 當知因緣義 堅濕暖動法 凡愚生妄想
離數無異法 是則說無性 如醫療眾病 無有若干論
以病差別故 為設種種治 我為彼眾生 破壞諸煩惱
知其根優劣 為彼說度門 非煩惱根異 而有種種法
唯說一乘法 是則為大乘
真理的究竟歸屬是什麼
這時，大慧大土又問：「在您平常所說的經典中，指示不生不滅，便是如來的別名，這個意思是說：本來就沒有法性，叫作不生不滅，這樣便是如來的別名嗎？」佛回答說：「我所說的一切法不生不滅，是說有和無的情形都不存在。如果說是沒有，已落在無的誤解裡了。」大慧又問：「如果一切法是不生的話，就根本不能包括一切，如果在這個不生的字義中，是有法存在的話，那麼，就請您為我們說明吧。」佛回答說：「我說如來的境界，不是無性，也不是以不生不滅來包括一切法，也不待因緣的作用，才有不生不滅，更不是隨便定名，而沒有任何義理的。大慧啊！我是用這意生法身的如來名號。我所說的不生，卻不是一切外道、聲聞、緣覺，以及七地菩薩們，所能夠了知的。這種不生，便是如來的別名。譬如天王帝釋等等，以及世間各種物象，每一件事物，都有許多不同的名字。可是，卻不是因為有許多不同的名字，但有許多不同的自性存在。不過，也不能說，每一不同的名號中，就沒有特殊的意義。大慧啊！同樣的，我在這個世界上，有三阿僧祇（不盡知、無量數）的名號，在一般凡愚的見聞中，都可隨意地想像它，各自說出我的名字，但他們卻不瞭解那就是我的別名。例如：有些人知我名為如來，有的知我名為一切智，有的知我名為佛，有的知為救世者，有的知為自覺者；有的知為導師者，有的知為廣導者，有的知為一切導者，有的知為仙人者，有的知為梵者，有的知為毗紐者（注四十二），有的知為自在者，有的知為勝者，有的知為迦毗羅者（注四十三），有的知為真實邊者，有的知為月者，有的知為日者，有的知為主者，有的知為無生者，有的知為無滅者，有的知為空者，有的知為如如者，有的知為諦者，有的知為實際者，有的知為法性者，有的知為涅槃者，有的知為常者，有的知為平等者，有的知為不二者，有的知為無相者，有的知為解脫者，有的知為道者，有的知為意生者。大慧啊！如來有這種種無量的名號，都是不增不滅，遍於無際的空間和所有的世界上，大家都知道我，猶如水中明月，不出不入，無去無來。可是他們這些凡夫，都因為墮在對待的二邊見解裡，都不能實在了知我。可是，卻都恭敬供養我，只是不善於瞭解詞句和義理的真趣，不去分別這許多不同的名號，都是基於相通的至理而來，反而執著種種言說章句理論，於不生不滅中，而作無性之想。卻不知如來名號的不同，猶如綱之於網，不解自通，最後的真際，都是歸於無上的終極。無奈他們，偏要執著一切名字聲音，被言說文字所迷惑。
言語文字和真理
「大慧啊！他們這些愚癡的人，卻說：真義就在言語中，真義和言論是沒有兩樣的。為什麼呢？他們認為真義本身是空無所有，除了言論以外，更沒有別的真義存在。所以說：真理便在言論之中。這些都是被惡智所燒灼的見解，根本就不知道言語自性，也不知道言語是生滅的，真義是不生不滅的。總之，一切言語，都囿於文字，而真義卻不然，因為真義是離於有無，在無可感受之處，也無有本身可得。所以如來說法，不會囿於文字的範圍裡，因為文字的若有若無，是根本不可得的。因此唯有不囿於文字言語中，才知如來的本來面目。如果有人說：如來也仍然在文字中，那便是實說了。因為真正的佛法，是離文字相的。大慧啊！所以我等諸佛菩薩，是不說一字，不答一字。什麼道理呢？因為真正的佛法，是離文字相的。並非不願作利益眾生的真義的說法，只是唯恐言說反而增加了眾生的妄想。但是如果不說一切法呢？那教法就要被破壞了。教法一壞，也就無諸佛菩薩、緣覺、聲聞等等了。如果連這些都沒有，又有誰在說法，又為了誰說法呢？所以大乘菩薩們，切莫執著於言語相，只是方便隨宜，廣說一切經法，因為眾生的煩惱和希望不一，所以我和諸佛，為種種見解不同的眾生而說一切法，無非是為了使他們遠離妄心意識，而不是為了要使他們內證聖智才成立諸法的。
「大慧啊！如果能夠了知一切法本無所有，證得唯有自心現量，而離於空有等的二邊妄想，才是大乘菩薩道的依於真義，而不依於文字的道理。如果一般人，但依文字相，只執著於文字言語，那便是自壞了第一義，也就不能覺他了。這樣，便將墮在惡見相續之中，便以此為眾生說法，他當然就不善於了知一切法、一切地、一切相，以及不知文字章句的真義所指了。如果是善於了知—切法、一切地、一切相，乃至通達文字章句的徹底的理性和真義，他就能夠以真正的無相樂而自娛，就可以在平等性的大乘之中，成就一切眾生了。大慧啊！能夠攝受大乘之道，他便能夠攝受諸佛菩薩和聲聞緣覺，如此，就能夠接受一切眾生和攝受正法。唯有攝受正法，才能使佛種不斷，然後才能知道殊勝的入處。因此大乘菩薩，常化生不息，繼續建立大乘的十自在力，現眾色像，通達眾生一切形狀種類的各種希望和煩惱情形，而作如實的說法。所謂如實，便是不異，沒有過去未來來去動靜之相，一切虛妄就此永息，才名為如實。所以人們不要隨著言語文字，便鑽進在文字語言的執著裡去。因為如來的真實境界，是離文字相的。大慧啊！猶如愚夫們，別人以指指物給他們看，他們卻不去觀物、卻瞪視指頭以為就是所指之物，這樣便永遠也不能得到真義了。同樣的，一般人們，也那是執著言語文字相，猶如指為物，執著不捨，所以終不能得到離言說所指的第一實義了。又譬如嬰兒，應該要吃滋養的熟食，不應該亂吃生冷，否則，消化不良，就會生病。須知做成熟食，是有其程序和方法的，同理，不生不滅之法，如果沒有方便法門去修證它，就會執著不生不滅的文字相。所以應當好好修習方便法門，切莫只隨著文字言說而流轉，猶如愚人但視指端，不知所指之物了。大慧啊！所以你們對於如來真實之義，應當以方便法門去修證。真實義是微妙寂靜的，是涅槃之因。言語文字，只是妄想的組合。而妄想，只是累積生死的根本。至於真實義，又是從多聞博知才能得到的。所謂多聞博知，便是說：善於通達真義，而不是善於言語文字。所謂善於通達真義，便是說：不隨一切外道的經論在轉，不但自身不隨，同時也不教他人隨轉，這才配稱為是多聞的大德。所以要求真義者，就應當親近多聞的大德。相反的，那些與此理相違背，只執著言語文字相的，卻應當遠離。」
佛法和外道的基本異同
這時，大慧大士又問：「您所顯示的不生不滅，並無奇特之處，為什麼呢？一切外道所說的因，是不生不滅的。您也說虛空並非是隨著數量和因緣等而滅的，您乃至說涅槃境界是不生不滅的。外道們說：依著許多因緣而生世間，您包說：由無明、愛、業、妄想等因緣，而生世間。外道們說：依外物和因緣，而生諸法，您也是如此說的，所以您和外道的理論是沒有什麼差別的。外道們說：因為微塵，或勝妙的自在天主，和大梵天主等，才是眾生的主宰。共有九種事物，（即為一、時。二、方。三、虛空。四、微塵。五、四大種。六、大梵天。七、勝妙天。八、大自在天。九、眾生主的神我。）都是不生不滅的。您也說一切諸法，是不生不滅的，有無都不可得。外道們說：四大——地、水、火、風是不壞的，它的自性也是不生不滅，四大便是永恆的，甚至周流於六道之中，仍然不會捨離自性。您所說的，也是如此。因此我說您所講的並無特別之處。惟願您為我們說明沸法和外道差別之處，和優於外道的地方，究竟在哪裡？假使並無差別，那麼，一切外道，也都是佛，因為他們也說不生不滅啊！可是您又說：一個世界之中，同時有很多的佛存在，那是錯誤的。假定一切外道，也和佛所說相同，那也就是在這一個世界中，有很多的佛並存，於是內外之道，也就根本沒有差別了。」
佛說：「大慧啊！我所說的不生不滅，不同干外道的不生不滅。為什麼呢？他們是說另有一性能，它是人們的自性，只有它才得到不生不變相的。我卻並不如此地墮在有或無的範圍。我說的，是超有無，離生滅，非有性，也非無性。譬如種種幻夢的境界一樣，所以不是無性。所謂無性便是說：像一切色相，並無真正的自性形狀可得，只是有可見和不可見，有可把捉和不可把捉而已。因此我說：一切法是無自性的，但也不是絕對的沒有，只是自心現量所生。那麼妄想分別不生，就安隱快樂，世累永息了。可是一般愚癡的凡夫們，只是用妄想做事，並非是至賢境界。
一切法無自性但覺自心現量
大慧啊！迷心逐物，沉湎於不實的妄想之中，猶如海市蜃樓和幻夢中的人物，看來也有種種眾生，和商賈的出入，但那也只是在迷惑中的人，才認為其中確有真實世界的存在。愚癡凡夫們，自認為妄想分別，是真有出入的。但在根本上，卻非真實，只是自心妄想所生而已。所以他們惑於自性，會產生不生不滅的謬解，實際上，就根本沒有無為或有為的存在，也猶如幻夢中的人物，根本就沒有若生若滅的；因為自性本來就非性，本來就了無所有。一切法也同樣如此，離於生滅，只因愚癡凡夫，執著妄想，所以不知真如實際，便生起生滅的妄想，並非是聖賢境界。所謂不知真如實際，就是他們認為有一自性，這個自性，也就是由於妄想分別，推測而得的。所以他們所說的自性，也等於妄想無異了。如果認為這個自性，是異於妄想的，那便是執著一切萬法，的確是另有一自性，而不見自心的畢竟寂靜了。如果不能證見自心畢竟寂靜，就始終擺脫不了妄想分別。大慧啊！所以見到無相寂靜的，才名為真正見到殊勝之境。所以勝義的境界，不是有相可見的，如果是有相，就是有生滅之因，那就不是勝義了。所謂無相，便是妄想不生、不起、不滅，也就是我說的涅槃。所謂涅槃，便如真實勝義之見，是捨離妄想心，和心所生的無量數現象，由此再進而至於如來的自覺聖智，這才是我說的涅槃。」這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：
滅除彼生論。建立不生義。我說如是法。愚夫不能知。
一切法不生。無性無所有。揵闥婆幻夢。有性者無因。
不生無自性。何因空當說。
（這是說：為了滅除外道們的生滅理論，才建立佛法的不生不滅的真義，這可不是一般愚癡無智的凡夫們所能瞭解的。萬有一切諸法本自不生，也沒有自性，也都是了無所有的。猶如海市蜃樓和夢境，幻化成萬有的一切。如果認為它是另有一個自性的，這自性從何因而來？如果本自無因，那這自性也便是無因可得，豈非成為無因論了。就因為一切諸法，本自不生，所以我才說無自性，這也就是因為自性本空的緣故啊！）
以離於和合。覺知性不現。是故空不生。我說無自性。
謂一一和合。性現而非有。分析無和合。非如外道見。
（這是說：一切諸法，都從因緣和合而生，當因緣離散的時候，可以被知覺的自性，就無從得見了。所以說性是本來空而無生的，我才說無自性。因為一切諸法，一一都待因緣和合而生，當它和合生時，雖然好像有自性，可是實際上卻了不可得，畢竟是沒有的。因此再去分析和合的諸緣性，也根本無有自性。這就是佛所說的法，是不同於一般外道們的見解。）
夢幻及垂發。野馬揵闥婆。世間種種事。無因而相現。
折伏有因論。申暢無生義。申暢無生者。法流永不斷。
熾然無因論。恐怖諸外道。
（這是說：一切諸法，都如夢幻似地存在。世間種種事物，並無一個最初的因可得。所以若要折伏有因論的觀點，必須要申述本自不生的真義。如果能夠申述無生的道理，使可使法流永不斷滅。說一切諸法並無最初因的理論，是可以使外道們起驚怖的。我們在此處須特別注意，這裡所說的無因，是專指無最初因的說法，切勿作無因而生諸法去理解，龍樹菩薩在中論裡講得很明白，如：諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。）
這時，大慧又以偈問佛說：「雲何何所因？彼以何故生？於何處和合？而作無因論？」
（這是問：什麼是因？它是怎樣生起的？在哪裡和合呢？）
佛回答說：「觀察有為法。非無因有因。彼生滅論者。所見從是滅。」
（這是說：你只要觀察一切有為諸法，既不是無因而來，也不是有一個最初的因而生，說有說無，都無非是從生滅法立論的。如果真能見到生滅本空，那麼有無之見，便無從產生了。）
大慧又問：「雲何為無生？為是無性邪？為顧視諸緣，有法名無生？名不應無義，惟為分別說。」
（這是說；什麼叫做無生？那是指根本沒有自性嗎？或是看到一切諸法，從因緣而生，所以就假名叫做無生嗎？既然有了這個名詞，不應該說是沒有意義的啊，希望為我們詳細說明一下。）
佛回答說：「非無性無生。亦非顧諸緣。非有性而名。名亦非無義。一切諸外道。聲聞及緣覺。七住非境界。是名無生相。」
（這是說：並非是說：根本就沒有自性而能生一切諸法的。也不是說：由於因緣生法，才假立一無生的名詞。而且這個名詞，也不是沒有意義的。這個道理，卻不是一切外道、聲聞、緣覺，乃至七地菩薩們所能瞭解，因為這不是他們的境界，所以才名為無生無相的。）
遠離諸因緣。亦離一切事。唯有微心住。想所想俱離。其身隨轉變。我說是無生。
（這是說：要遠離一切因緣所生法，而且也遠離一切的事物，唯心而住，這時，能想和所想都要遠離，漸使其身也跟著轉變，我說這便是得到無生的境界。）
無外性無性。亦無心攝受。斷除一切見。我說是無生。
如是無自性。空等應分別。非空故說空。無生故說空。
（這是說：一切外物，有性無性，都無心去領會，只要斷除內外一切妄見，我說這便是得到無生。因此，對於無自性和空等諸法，都應分別了知。為什麼呢？不是說有一個空的境界，或者是你去空掉它，才名為空。因為本自無生，自性本空，所以我說是空。）
因緣數和合。則有生有滅。離諸因緣數。無別有生滅。
合離因緣數。更無有異性。若言一異者。是外道妄想。
有無性不生。非有亦非無。除其數轉變。是悉不可得。
（這是說：因緣和數的和合，才生起一切諸法，有生便有滅，所以一切諸法，都在生滅之中。如果離了因緣和數，就別無生滅之相。而且離了因緣和數的和合，再也沒有自性同異之相，如於此中還要推尋同異的理論，那都是外道們的妄想而已。何況有與無，根本就是自相對立的矛盾觀念，有生於無，無生於有，那都是名言思辨的妄想。本來就沒有無與有的實際可得，故說非有也非無。一切諸法，除了因緣與數的和合轉變而顯現外，也本來都是了不可得的。）
但有諸俗數。展轉為鉤鎖。離彼因緣鎖。生義不可得。
生無性不起。離諸外道過。但說緣鉤鎖。凡愚不能了。
若離緣鉤鎖。別有生性者。是則無因論。破壞鉤鎖義。
如燈現眾像。釣鎖現若然。是則離鉤鎖。別更有諸性。
（這是說；世欲所見所知形而下的一切諸法，都只是因緣和數的和合所形成，互相輾轉變化，猶如鉤鎖連環，除此以外，所謂能生諸法的主宰或自性，根本都了不可得。所以緣起無生，此中別無另一個自性的存在。這是和外道不同的地方，不是愚癡無智的凡夫所能瞭解的。如果說離了因緣互變以外，別有一個能生的自性，那便是無因論，破壞因緣生法的定理。譬如因燈而顯現色像一樣，燈照色顯，是互為因果的，猶如鉤鎖連環，缺一便不能起作用，所以離了因緣互變以外，再沒有另一個自性的存在了。）
無性無有生。如虛空自性。若離於鉤鎖。慧無所分別。
復有餘無生。賢聖所得法。彼生無生者。是則無生忍。
（這是說：一切諸法，都無自性，也本自無生，體如虛空，了不可得。如果離了因緣互變，如釣鎖連環似的生生不已外，竭盡智慧去觀察，也無從分別其極致了。此外，所謂無生的境界，便是得道賢聖所證得之法，那是他自心所生的無生境界，便是所謂無生忍了。）
若使諸世間。觀察鉤鎖者。一切離鉤鎖。從是得三昧。
癡愛諸業等。是則內鉤鎖。鑽燧泥團輪。種子等名外。
（這是說：能夠觀察到世間一切事物的法則，都是因緣緣起所生，猶如構鎖連環，生生不已。如果在因緣生滅之中，不造因，不著緣，捨離鉤鎖連環的作用，便可在其中安身立命，自入寂滅的三昧之樂了。貪瞋癡愛等諸法，也如鉤鎖連環，彼此互相輾轉而生，這便是內在因緣的連鎖現象。鑽木取火，凸鏡照日引火，以及泥團輪機等物，互相輾轉為用，便成陶器。稻麥種子等，從因緣而得生生不已，這些統統名為外緣的鉤鎖現象。）
若使有他性。而從因緣生。彼非鉤鎖義。是則不成就。
若生無自性。彼為誰鉤鎖。展轉相生故。當知因緣義。
（這是說：假使另有一個自性，可是它確靠因緣而生，那個自性與因緣，有什麼連帶的關係呢？這個道理，顯然是不成立的。如果能生諸法的，便無自性，那它又是誰來和因緣發生連鎖性的作用呢？故知一切諸法，只是因緣彼此互相輾轉，互為因果而相生的，這便是因緣生法的道理。）
堅濕暖動法。凡愚生妄想。離數無異法。是則說無性。
（這是說：物理世界中的堅（地）濕（水）暖（火）動（風）等物質的法則，也都是因緣互變所生。凡夫愚癡，卻在其中發生妄想。不認為有一道物者所主宰，便認為是自然界所自來。其實，離了因緣輾轉互變以外，更無其他的原因，這便是諸法無自性的道理。）
如醫療眾病。無有若干論。以病差別故。為設種種治。
我為彼眾生。破壞諸煩惱。知其根優劣。為彼說度門。
非煩惱根異。而有種種法。唯說一乘法。是則為大乘。
（這是說：佛為大醫王，能醫眾生的心病。故佛說一切法，為度一切心。種種不同的說法，無非如醫者因病施藥，為了破除眾生妄心煩惱的心病而已。但是煩惱的根本，並非真有種種不同的差異，萬別千差的煩惱，都是根源於一心，證知萬法唯心，一切唯識，了知一心之法，便是唯一的大乘佛法了。）
（注四十二）毗紐：即自在天也。又為那羅延天之別名。
（注四十三）迦毗羅：數論派之祖，立二十五諦之義。
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義雲何？為邪、為正？為有幾種無常。佛告大慧：一切外道，有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見。無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。大慧，性無性無常者，謂四大及所造，自相壞。四大自性不可得，不生。彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生。分析乃至微塵，不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道，生無常義。大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性、無常事。除無常，無有能令一切法，性無性者。如杖瓦石，破壞諸物，現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常。無因性。大慧，一切性，無性有因，非凡愚所知。非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作所作，無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性，作因相墮者，自無常應無常無常無常故，一切性不無常，應是常。
若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱。未來不生。色不生故。現在色與壞相俱。色者，四大積集差別。四大及造色，自性不壞，離異不異故。一切外道，一切四大，不壞一切三有。四大及造色，在所知，有生滅。離四大造色，一切外道，於何所思惟無常，四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大，復有異四大。各各異相自相故，非差別可得。彼無差別。斯等不更造，二方便不作。當知是無常。
彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵。觀察壞四大及造色，形處異見，長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常。非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是余性轉變等，亦如是。如是等種種外道，無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。
大慧，我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。唯說三有微心，不說種種相，有生有滅。四大合會差別，四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性，二種見。覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想。世間、出世間、出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道，不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間、出世間、出世間上上法，從說妄想生。非凡愚所覺。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
遠離於始造 及與形處異 性與色無常 外道愚妄想
諸性無有壞 大大自性住 外道無常想 沒在種種見
彼諸外道等 無若生若滅 大大性自常 何謂無常想
一切唯心量 二種心流轉 攝受及所攝 無有我我所
梵天為樹根 枝條普周遍 如是我所說 惟是彼心量