那若空行母師承贊

吉尊多傑啟當那覺日瑪             聖尊金剛法及瑜伽母
那若盤騰格親薩迦瓦               那若盤唐同門薩迦巴
至汪側兒親悟嘉多傑羌             獲大成就悟嘉金剛持
雜威喇嘛額依登吾久巴拉           根本上師本體及師承
所以瓦帶以所拉吉尤何以 素日      虔心祈禱俱生賜智慧

那若空行母修法

讓得恩誇洋桑尺巴地適當           自前上空獅座蓮月上
雜威以喇嘛吉布尊多吉其           根本上師聖尊金剛法
瑪若達熱托巴卡章那姆             受持骨顱天杖身紅色
姜尼根地恩哦烏吉中威呀日         外集諸佛體性跏趺坐
桑吉根額尼喇嘛仁波且             實觀總集佛相上師寶
香擦羅加母且得額 吉日 心吉了     頂禮皈依加持自相續
喇嘛吾了的修尼阿讓拉騰           上師化光融入自身中
娘尕日愛哩氣炯尼澤日為           胸間囈字法源雙重符
額日達瓦宛依歐 呢何稱吉瓦裡      中現月輪惋字及咒幔
吾了 吃以 這撥炯阿讓裡吾了地吉日 放光除障自身成光性
擁吉日 地哥 尼日多吉那覺日瑪     自身即現金剛瑜伽母
白尼地參久日 星日但吉當          足踏蓮座日輪憤怒神
了依將吉布威呀日瑪日姆澤烏了巴日 右腳伸直其身放紅光
將母 三母達噶誇布吉日額尼蘇澤    三目上視清淨空行處
秀兒 A以 朱日扣特兒地將內以怎    右手在下直伸握鉞刀
額陰背頭叉何適當秀兒送內素日     左手面前上舉捧顱器
超額雲 多日吉參背卡章瓜日        左肩依杖頂飾金剛杵
傑毛紮轉下何加額阿以堅           裸身散發嚴飾五手印
忙夠尕背額何 日進杜何了怎        人頭骷髏瓔珞佩胸前
那何能 額日進美轟額威那威呀日    頂戴佛冠立於光焰中
額尼 咒烏勾期呢何參咒烏 給以參   頭心六處六字鎧甲咒
娘尕日期炯瓦母 依額 呢何昌吉     心間咒幔法源惋字元
烏吉卓根額遮炯啪何 母入 吉日     光除眾生業障現亥母
華烏誇咒烏 瓜日為那覺日瑪        勇士勇女圍繞瑜伽母
堅章得個拉額尼斯枚巴日 坦母      迎請與我無二融一體

平母 雜吽 瓦母霍 唵 約噶 橫達 薩日瓦 達日瑪 約噶 橫多 吽

娘給呢何 裡烏奧澤日 霍何 瑪日 吃以    心間咒字放出無量光
額讓母見額地咒將舍恩加根確日 宣了     消除自他惡障供諸佛
宣日樓歐斯日 瑪日為那母 巴日          加持即成紅色光芒相
捐張特背熏吉拉巴日 吉日               迎請融入自身獲加持

唵唵唵 薩日瓦 奔達紮個能亦 班則熱 瓦那呢以 班則熱 貝若雜能亦吽吽吽 啪日 啪日 啪日 娑哈

勝樂金剛百字明

唵 班則熱 黑日噶 薩瑪呀 瑪呢巴啦呀 黑日噶 地諾巴 地紮支卓梅巴瓦斯多卡約梅巴瓦 斯波卡約梅巴瓦 阿呢熱多梅巴瓦 薩瓦寺得 梅紮呀雜 薩日瓦  噶日瑪 斯紮梅 諮當姆 夏日央 格日吽 哈哈哈哈霍 巴噶聞 黑日噶 巴紮瑪 梅門雜黑日噶 巴瓦 瑪哈 薩瑪呀 薩多 阿 吽 呸

（若欲獻食子則誦  唵阿吽 哈霍拾 誦三遍而加持）

平姆 宛立歐姆 吃以多吉那覺日瑪       惋字放光迎請諸神
堪卓啟日炯措吉堅章節日               空行護法金剛瑜伽母

唵阿噶若木康薩日瓦達日瑪能姆阿代尼貝那多達  唵阿吽啪日娑哈
（誦七遍而供）

唵 班則熱 約噶呢 薩瓦日瓦日啊 啊日根瓦登維賊德維 德嗡甘代 呢瓦底 哈達紮德雜吽 娑哈

唵 班則熱 約噶呢 薩瓦日瓦日啊 唵阿吽    (獻內外供)

讚頌

華旦多吉誇卓瑪                  吉祥金剛空行母
誇卓瑪依闊裡吉日                空行母作轉輪王
依西恩阿登格僧尼                已獲三身及五智
卓哇吉喲啦香個擦羅              救度眾生我頂禮
傑尼兒多吉誇卓瑪                盡有金剛瑜伽母
根德多給強覺日將                遍知一切斷我執
久登下瓦日 日阿久瑪             妙入一切世間法
爹尼日南木拉香擦兒多羅          盡皆所有敬頂禮
喇嘛傑布尊卡雀兒杭末以          上師聖尊空行自在母
德個登誇尼姆卓根吉布宗碟        我等齊空眾生皆懷憫
卻當坦蒙尼卓根祖日江            賜予最勝共同諸悉地
卡雀兒香碟徹巴兒雜了德索        祈禱引入空行勝刹土

               不可思議無量宮之修法

誇蘇木烏須饒格里拉木屯             三界化光融入自身中
讓洋惋母登得洋奧斯日 唐姆          自身融入惋字及其光
當姆 為以 恩阿裡頗米舍哥日登香     空性中現金剛瑜伽母
諾吉日得給以闊羅恰味日 吉日        外器清淨諸天成輪相

祈願

額給瓦得以喇嘛吉尊美                   以此善行上師聖尊母
真了 門了吉宗學囊格桑瓦以額            無別行持內外密修法
都吉尊美顯日宗吾恩吉日得以             親現尊容金剛瑜伽母
松久以誇覺日額以著烏尼日托布書何       雙運空行悉地速成就

吉祥頌

雜吉了喇美了布娘為四額                 根本上師加持在心間
尼日修桑前南覺日喬著烏將               速得大密瑜伽勝成就
香呢何哈日吉頗烏呢著烏雜日得以         密刹俱生神使作良伴
得千尕頓吉威紮嘿燒何                   大樂盛宴廣大祈吉祥

緣起心要咒

唵 也 達日瑪 哈嘿度 紮巴華 嘿冬地肯 達他尕杜哈呀瓦 得恩 得A 看雜尤呢 若呢達 哎萬瓦得 瑪哈沙日瑪 納也娑哈   （盡力多誦）

那瑪雄那姆 特日克曾米陳登德恩          殊勝傳記清淨合律法
拉布欽額日加思以 覺日必娘士多且        偉大佛子善行具威力
得A 士多巧哥熱姆呢那覺士多             空樂最勝二法瑜伽行
洛桑佳威士旦登加日 瓦日 書何           賢慧佛教正法勸拜奉
德個登 個堅尼地桑姆登                  我他盡皆三時中
吉威措尼拉士丁尼                       正依福慧二資糧
嘉華洛桑桌尕以                         佛陀賢慧名稱尊
旦巴以阿榮巴日 吉日久                  教法恒常廣弘揚

那洛空行廣軌　
                                                  

吉祥金剛瑜珈母（儀軌正文）

我與等虛空際眾生一切有情、自今為始直至菩提藏間、

皈依吉祥上師祖師聖眾、依圓滿正覺薄伽梵眾、皈依正法眾

皈依聖僧伽眾

收攝皈依境

上師與三寶、我頂禮皈依、祈請尊加持、我之心相續、

面前皈依境、化白紅藍光、融入自身軀、即得獲彼等、

身意語加持、自身一剎間、即生起至尊、金剛瑜珈母

內供

淨業觀空咒：嗡   索拔哇   咻達   沙哇   達麻    梳巴哇   咻多  啍

從於空性中 、出生養種字 、轉成風壇城、 復以啊種字、 生起火壇城 、復於彼器中　

出生種子字 、嗡康盎漲吽、 轉成五甘露 、浪芒捧旦蚌、 種字化五肉 、各以其字嚴

風煸火熾燃、 融諸顱中物 、彼上吽種字 、出生卡噹嘎、 其色白倒懸、 融角顱器中　

轉彼器中物 、色澤如水銀、 其上有聲母 、韻母及咒鬘 、三疊而安住 、復成嗡啊吽

放光作勾召 、十方諸如來 、勇父瑜珈母 、心間智甘露 、降注顱器中 、增多復增盛、

 嗡啊吽（三遍）

（嗡白、康綠、盎紅、漲黃、吽藍；白浪－黑牛肉、藍芒－紅犬肉、紅捧－白象肉、

綠旦－綠馬肉、紅蚌－紅人肉）

加持外供

淨業觀空咒：嗡  索巴瓦  咻達  沙爾瓦  達爾瑪  索巴瓦  休多  哼  

空性現甘字 、轉成諸顱器、 器中現吽字 、化作諸供物 、其自性皆空、各具自形相　　

功用能引發 、六根諸行境 、無漏勝妙樂

嗡    班札  阿爾甘      啊吽             嗡      班札　　巴湛     啊吽

嗡    班札  布 別       啊吽             嗡      班札    杜別     啊吽

嗡    班札  阿路給      啊吽             嗡      班札    甘疊     啊吽

嗡    班札  內微疊      啊吽             嗡      班札    下打     啊吽

金剛薩埵（金剛心修法）

觀自身頂門 、蓮花月墊上、 金剛心父母、 其身色鮮白、 具一面二臂 、手持鈴與杵　

鉞刀及顱器 、相互作抱持 、父尊具六印、 母尊五印嚴 、金剛與蓮華 、結跏趺而坐　

心間月墊上 、吽字咒鬘繞 、流降白甘露 、除病魔罪障

百字明

嗡、悉利班札、嘿嚕卡、薩瑪雅、瑪鹿巴拉呀、嘿嚕嘎 爹奴巴 地叉、則著美巴哇、

蘇薩卡又美巴哇  阿努惹埵美巴哇、蘇缽卡又美巴哇、薩爾哇  悉地  美札雅擦、薩爾哇 

嘎爾瑪  蘇咋美　吉當木悉銳以恙　、咕嚕吽、哈 哈 哈 哈 呵 、 班嘎問 、

班札 嘿嚕嘎、瑪美穆札 嘿嚕勾  巴哇、瑪哈薩瑪雅  薩埵阿、吽、呸。

金剛心父母、融入已自身、自身之三門、與尊身語意、悉成無異別。

上師瑜珈

面前虛空中 、淨明不二智 、自成越量宮 、具四圍四門 、莊嚴牌樓等、 具足諸性相　

所有悉圓滿 、其處中央位 、八獅荷寶座 、上有雜色蓮 、日月座墊上 、坐大恩根師

相現金剛法 、其身色赤紅 、具一面二臂 、當心持鈴杵 、具髮髻寶冠 、足金剛跏趺　

十六孺童齡、 綢緞與骨飾 、眾寶作莊嚴 、師前諸聖眾 、周匝作左繞 、金剛持為始

歷代傳承師 、乃至根本師 、其相皆現為、 勇父金剛法 、身色皆紅赤 、具一面二臂

右手作搖弄 、樂空妙音鼓 、左手當胸持、 滿甘露顱器 、左臂挾天杖 、足金剛跏趺

六骨飾莊嚴、 孺童妙年華 、諸主尊眷屬 、額上具嗡字 、喉啊心間吽 、心中吽放光　

從自性處所 、迎上師本尊 、中圍諸天眾 、諸佛與菩薩 、勇父並空行、 護法守母眾

召請咒：嗡、班札、沙瑪雅札、     四羯磨印：札、吽、棒、呵

各各皆自成、 皈依救護處 、總集之體性。

頂禮資糧田

藉彼恩德故、 剎那即證得、 大樂之境地、 師身如妙寶、 執持金剛者、 足蓮我頂禮

獻外供

觀由自心間、 出供天女、 作侍奉供養、

嗡    阿爾甘    滴叉耶  　 梭哈         嗡   巴湛 　滴叉耶　   梭哈

嗡    班札    布  別       阿吽         嗡   班札    杜別      阿吽

嗡    班札    阿路給       阿吽         嗡   班札     甘疊     阿吽

嗡    班札    內微疊       阿吽         嗡   班札     下打     阿吽

嗡  汝把  阿吽  嗡  下打  阿吽  嗡  甘疊  阿吽  嗡  惹洒  阿吽  嗡  巴爾下  阿吽

獻內供

嗡   咕嚕班札  優基尼   沙巴蕊哇啦   嗡  啊  吽

獻密供及真如供

具德窈窕女、 悅意妙年華、 善巧六十四 、殊妙跏趺藝 、剎生與咒生 、俱生諸使女　

姝麗幻印眾 、以此作供養。

離障俱生大樂智、 諸法自性離戲界 、無二任運離言思、 供獻勝妙菩提心

陳設甘露

自心空行母、其量如指許、由自頂門出 、面親根本師、　後回轉顧視、自生三首灶 、

割取自顱蓋、復即置灶上、其內血肉骨 、切碎作堆疊、　其相極高廣、 淨證與增長 、

轉成甘露海 　嗡 啊 吽 哈 呵 啥（三次）

由從自心中、 出無量天女 、各手持顱器、 盛沸騰甘露、 供獻賓客眾、舌成金剛管、　

吸飲作受用

獻甘露供

四身自性根師前、 供獻殊聖甘露已、 願能於我生欣悅 嗡啊吽

成就生源傳承師 、供獻殊勝甘露已、 願能於我生欣悅 嗡啊吽

上師本尊與三寶、 護法守者諸尊前 、供獻殊勝甘露已 、願能於我生欣悅嗡啊吽

原居宅神地主前 、供獻殊勝甘露味 、願能為我作助伴 嗡啊吽

六道中有諸有情 、供獻殊勝甘露已 、祈願能得獲解脫 嗡啊吽

由藉供養諸賓客 、滿足無漏大喜樂 、有情眾皆離障礙、咸共得證佛法身 、三輪供養離言說

轉為樂空不二性  （三輪供養指受供者、獻供者、及供物。）

修獻曼達積集功德

嗡班札布咪啊吽、金剛大地自在基、嗡班札惹既阿吽、外鐵圍山圍繞。

中央須彌山王、東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲、身洲及勝身洲、

拂洲及妙拂洲、小行洲及聖道行洲、聲不美洲及聲不美月洲。

眾寶山、如意樹、隨欲牛、自長谷、輪寶、摩尼寶、王后寶、大臣寶、象寶、將軍寶、大藏瓶、

嬉女、鬘女、歌女、舞女、花女、香女、燈女、塗香、女、日、月、寶傘、尊勝幢。

於中天人受用圓滿具足無匱乏，一切美妙清淨之受用、獻予大恩具德根本師歷代傳承上師眾

等、特以此供獻至尊上師金剛瑜珈母，並諸眷屬聖眾等、我以此曼達作供祈請悲憫而納受、

用己祈欣悅賜加持於我，並諸等空際如母眾有情。

樂空俱生智慧所出生、 由諸蘊界處等成其相、 山洲妙寶藏瓶日月俱 、

怙主大悲藏前作供獻、 由自貪嗔愚痴所生境 、怨仇親友中康三類眾 、

與共我之身體及受用 、無吝供獻請歡喜納受、 加持三毒本地令解脫。

伊噹咕嚕   域那曼達拉  甘呢雅   打雅咪

祈請傳承上師

諸佛海會部主金剛法、 諸佛勝妃金剛瑜珈母 、諸佛勝子那洛達巴尊、 懇請祈求賜我俱生智

那洛空行成熟解脫要 、圓滿猶如那洛巴親授 、那洛加持德清寧波師 、懇請祈求賜我俱生智

速達金剛果位妙捷道 、金剛王母熟脫之瑰寶 、金剛大持洛桑耶舍尊 、懇請祈求賜我俱生智

甚深廣大續部大海藏 、最極深邃金剛瑜珈母 、善說深道洛桑塔欽師 、懇請祈求賜我俱生智

生次甚深空行瑜珈法 、圓次中脈瑜珈修習力 、生起大樂俱生之本智 、加持證得空行之果位

祈請四灌頂

依處總集諸上師 、懇請祈求賜加持、 授予圓滿四灌頂、 祈請四身之果位（三次）

上師頂嗡字、出白甘露光、融入自額中、清淨身罪障、得獲瓶灌頂、上師身加持、安住自身上

上師喉啊字、放紅甘露光、融入自喉間、清淨語罪障、得獲密灌頂、上師語加持、安住於自語

上師心吽字、放藍甘露光、融入自心中、清淨意罪障、得獲慧灌頂、上師意加持、安住於自心

上師之三門、三種字放光、白紅藍三色、甘露之光明、入自身三處、清淨身語意、三門諸罪障

得獲第四灌 、大寶詞灌頂 、上師身語意、 三門之加持 、安住於自身、身語意三處

收資糧田

祈請三世一切佛 、自性上師大珍寶、 祈請加持我相續

如是祈請已、 周匝傳承師 、皆融入中央 、根本上師處、 根師於我身 、以彼大眷屬

身化赤紅光 、融入自頂嚴 、達至自心間 、化成紅邦字 、與自心相契 、一如無別異

持死有為法身道

邦字漸擴大、 至等虛空際、 情界器世間 、成樂空自性 、後復漸收攝 、成極細邦字

由下漸上攝 、達至那達燄 、那達成無緣 、大樂與空性 、無二之法身

嗡  索巴瓦  咻達  沙爾瓦  達爾瑪  索巴瓦  休多  哼

持中有為報身道

從彼諸顯境、融入之空中、本性為自心、樂空不二智、所現外顯相、相為紅邦字、直立虛空中

持生有為化身道

從於空境中   出生唉唉字   轉成二法源   色澤為赤紅   三角雙交疊   其內有啊字　

出生月壇輪   色白泛紅光   其上有真言

嗡嗡嗡  沙哇  布打  達基尼耶  別札哇那尼耶  別札貝若渣尼耶  吽吽吽 呸呸呸 梭哈

圍匝左旋繞 、虛空中邦字、 得見彼月輪 、即起投生想 、激射月輪處 、安住彼中央　

月輪與邦字 、並咒鬘放光、 輪迴與涅槃 、情器諸世間 、成至尊金剛 、瑜珈母自性　

彼光復回攝 、邦字咒鬘中 、彼悉共轉成 、能所依中圍 、剎間悉圓滿

彼金剛地基、 牆垣與幕帳 、華蓋悉具足、外圍五色火 、左旋熾烈燃、 內有暴虐等　　

八大屍林繞 、中央紅法源 、三角雙交疊、寬廣面朝上 、尖角往下垂 、除前後二角

餘等四角中、 有紅白喜旋 、向左作旋繞、 各別作莊嚴 、於彼法源中、具雜色蓮華

其瓣數有八 、蕊上有日輪 、自性為至尊 、金剛瑜珈母 、身立彼輪上、右足盡伸展

踏夜時母乳、 左足內屈曲 、踐壓黑怖畏 、頭後腦門上 、尊身色赤紅、猶如壞勢火

身發威赫光 、具一面二臂 、三目長凝視 、空行淨剎土 、右手下伸展、滿血之顱器

張口仰納受 、左邊肩上荷 、金剛相天杖 、其上掛鼖鼓 、鈴噹三飄幡、烏黑亮澤髮　

下披覆及腰、 芳齡正茂盛 、妙欲雙乳豐 、具足生樂姿 、五顱為頂飾、五十頭顱鬘

祼身五印嚴、 自身全安住 、熾烈智火中

清淨眾生瑜珈

自心之中央 、三角色赤紅 、雙疊法源內、 月壇輪中央 、咒鬘繞邦字 、旋轉放熾光　

從自身毛孔 、外釋遍照耀 、六道諸有情 、罪障與習氣 、俱清除潔淨 、彼等一切眾　

自身悉轉成 、金剛瑜珈母

生起主尊及四根本空行母

從於自心中、 法源月輪上、 彼中之邦字 、其四大自性、 出也囉啦哇、 四大種子字

悉化成心間、 欲母等諸脈、 於四方脈瓣 、自性而安住、 自左起排列、啦瑪塊生母

具色與空行 、中央邦種字 、其新月空點 、那達悉俱全 、彼性最為細、 春點雙運體

所成之至尊 、金剛瑜珈母

生起三十二尊空行眷屬

彼外圍漸次、 即自身髮際 、及諸頂髻等 、二十四位處 、無分母脈等 、能生齒與甲

等二十四界、 從脈界體性 、無別而現起 、真言嗡嗡等 、廿四字本性 、左旋而安住

彼復悉轉成、 極怒怒目母 、具光隆準母、 勇猛大慧母 、卡娃莉佛母、 楞伽自在母

木蔭佛母等、 意部八勇母 、護地大能怖、 風勁喝酒母 、碧空天極母 、馬耳鳥面等

語部八勇母 、具輪意塊生、 沽酒輪鎧母、 極勇大力母、 轉輪大精進 、身部八勇母　

彼等悉皆為 、真實瑜珈母、 其自身本性 、與布哩囉瑪  、等廿四聖境 、所居之勇父

一如無異別 、與八門脈界、 自性無分別 、吽吽等八字 、出生鴉梟面 、犬面豕面母

閻摩堅佛母 、閻摩羅使母 、閻摩獠牙母 、閻摩摧壞母 、彼一切身相 、標幟與莊嚴

一如至尊母

召智尊融入自身三使眾
偏
由從自心間、 邦種字放光、 循眉間而出、 照射遍十方、 迎請十方界、 一切諸如來

勇父瑜珈母、 彼等悉為現、 金剛瑜珈母、 身相而降臨        渣  吽  捧  呵
嗡  索巴瓦  咻達  沙爾瓦  達爾瑪  索巴瓦  休多  哼

我即瑜珈性 一切法清淨

披甲守護

自身中諸處、 月輪壇城上 、臍間紅嗡邦、 為金剛亥母、 心間藍抗勇、 為閻摩佛母 　

口間白辛滿、 為能惑佛母、 額間黃辛辛 、為能動佛母、 頂髻綠吽吽 、為能懼佛母　

諸手足煙黑、 呸呸其自性 、為旃迪迦母

（＊臍紅－嗡邦、心藍－抗勇、口白－辛滿、額黃－辛辛、髻綠－吽吽、手足煙黑－呸呸）

灌頂及印定

偏
由自心邦字 、放光作迎請 、灌頂之本尊 、吉祥總攝輪 、能所依中圍、 祈一切如來　

現前作灌頂 、如是祈請已 、門隅八空行 、驅除諸魔障 、諸等勇父母 、皆誦吉祥文

諸等勇母眾 、皆謳金剛歌 、色等金剛女、 皆悉作獻供 、本尊當應允、 隨許賜灌頂　

四空行亥母 、即手持寶瓶 、滿盛五甘露 、於頂門作灌 、如佛降生時 、諸佛賜灌沐　

以淨妙天水 、如是我獻浴

賜予灌頂咒：嗡   薩爾哇   答他嘎達   雅必喀嘎打   薩嘛雅   悉銳以 吽

灌頂遍自體，身中一切處，淨除諸垢染，所餘之淨水，於自頂髻處，成毗盧遮那，　　　

父母嘿嚕噶，為自頂莊嚴。

獻外供養

從於自心間 出供養天女 呈獻諸供養

嗡   阿爾甘  叉滴叉  梭哈     嗡 巴湛 滴叉梭哈     嗡    布別   阿吽  

嗡 　杜　別　　　阿吽 　　嗡   阿路給    阿吽      嗡 　　甘疊　阿吽       

嗡   內微疊    　阿吽     嗡 　下　打　　阿吽

嗡  汝把  阿吽       嗡  下 打  阿吽      嗡  甘疊  阿吽        

嗡  惹洒  阿吽       嗡  巴爾下  阿吽

嗡嗡嗡 沙爾哇  布打 達基尼耶 別札哇那尼耶 別札貝若渣尼耶 吽吽吽 呸呸呸  梭哈

獻密供及真如供

自身之本性、 金剛瑜珈母 、以其卡噹嘎 、轉成總攝輪、 作等入雙運、 起俱生樂空　

佛父之密處、 無緣行相中、 出白色吽字 、化成金剛杵、 色白具五骷、 紅巴雅種字

化紅寶珠頭、 巴雅字為嚴 、佛母之密處、 無緣行相中、 出生啊種子、 化三瓣紅蓮　

白色打雅種字、現出白蓮臍、表徵白菩提、 白蓮臍中央 、上嚴黃打雅字

嗡    悉利瑪哈   蘇卡班札   嘿嘿  嚕嚕 　甘啊  吽吽 　呸　梭 哈

佛父斯利瑪哈、融化菩提心、自頂降喉間、即覺受歡喜、由喉降心間、即覺受勝喜

從心下至臍、即受差別喜、於臍至珠頭、即起俱生智、如是雙運於、樂空不二定　　

由樂空相運、即於三輪供、自性空實義、一念作專住、歡喜而受用、密供真如供

（若男性行者獨修持此儀軌、與其他男性行者共修時，則以下列文句代替前一段偈文之首句）

自性顯明瑜珈母、捨棄胸乳成波拉、噶果啦中真實處、雙瓣轉成清淨鈴、蕊鬚轉成波拉性

相成大喜嘿嚕噶、密妃金剛瑜珈母、性為空行之總集、復次即轉回、至尊母相身

持誦八句讚

 嗡  那摩  拔噶哇  的別札  哇嘻邦 吽吽呸

（嗡 敬禮 世尊 金剛亥母）

 嗡  那摩  阿雅阿  巴啦之爹、遮洛迦也  瑪的毗也  沙哇呢 吽吽 呸

（嗡 敬禮 聖者 勝三界明母）

 嗡  那摩  沙哇  布打巴也  阿哇嘻  瑪哈別遮   吽吽 呸

（嗡 敬禮  大金剛 摧破魔畏母）

 嗡  那摩  別札  啊沙呢阿之爹  阿巴啦之爹哇 生加哩呢札  吽吽呸

（嗡  敬禮 金剛  座目視調伏難勝母）

 嗡  那摩  巴羅呢  索呢羅加  可爹加啦哩呢   吽吽呸

(嗡 敬禮  能梵天  猛忿怒母)

 嗡  那摩  札沙呢  瑪那呢  帕爹打呢  巴啦札耶  吽吽呸

（嗡  敬禮 威赫碎裂 尊勝母）

 嗡  那摩  別札耶針 巴呢 貪把呢  莫哈呢  吽吽 呸

（嗡  敬禮 能伏昏蒙、奪魄愚闇母）

 嗡  那摩  別札哇啦  咭瑪哈喲  基尼加咩  沙哇呢加基  吽吽 呸

（嗡 敬禮  金剛亥母、大瑜珈母、至尊貪慾自在天界母）

口誦

自身心間處 、三角色紅赤、 雙疊法源內 、月輪中邦字 、為紅色咒鬘 、左旋而圍繞　

放無量紅光 、清淨眾有情、 諸惡行罪障 、並供一切佛 、復迎請彼等 、一切加持力　

化為紅光相、 融入邦種字、 真言咒鬘中 、加持自相續

嗡嗡嗡  沙爾哇 布打 達基尼耶  別札 哇那尼耶  別札 貝洛渣尼耶 吽吽吽 呸呸呸 梭哈

不可思議瑜珈

自心間邦字 、咒鬘悉放光 、遍三界諸處 、無色界轉化、 為藍色光明、 融入身上分　

色界化紅光 、融入身中分 、慾界化白光 、融入身下分 、自身上下分 、亦漸次化光　

融入法源內 、復融入月輪    （若修身曼荼羅者，則於此處引入後文，否則即續念下文）

復融入咒鬘 、復融入邦字 、復入邦字頂、 復融入新月 、復融入空點、 復融入那達　

後復漸微細 、終收攝融入 、光明空性中 （若修身曼荼羅者，則加入以下文句）

復次即融入、 卅二瑜珈母、 復次即融入 、四尊瑜珈母、 復入身壇城 、中央主尊母　

中台主尊母 、上下漸化光、 融入法源內 、復融入月輪

威儀瑜珈

由從空境中、 自身剎那頃、 即生起至尊、 金剛瑜珈母、 諸處月輪中 、臍間紅嗡邦　

為金剛亥母 、心間藍杭勇、 為閻摩佛母、 口間白辛嘛 、為能惑佛母 、額間黃辛辛　

為能動佛母 、頂髻綠吽吽 、為能懼佛母 、諸手足關節 、煙黑色呸呸 、其自性乃為　

旃迪迦佛母

守護真言

嗡  送巴哩  送巴  吽吽 呸         嗡  格哈拿  格哈拿   吽吽 呸

嗡  格哈拿  巴也格哈拿  巴也  吽吽 呸   嗡  阿拿也  呵  拔加溫  別札  吽吽 呸

加持外供

嗡    索拔哇   咻達  沙爾哇   達爾麻  索拔哇  咻多啍

空性現甘字、 轉成諸顱器、 器中現吽字 、化作諸供物、 其自性皆空、 各具自形相　

功用能引發 、六根諸行境、 無漏勝妙樂

嗡   阿爾甘     阿吽       嗡 　巴　湛 　阿吽      嗡   布　別    阿吽

嗡 　杜　別   　阿吽 　　　嗡   阿路給   阿吽      嗡 　甘　疊　　阿吽 

嗡   內微疊　  阿吽       嗡 　下  打　 阿吽

加持食子供養

嗡    索拔哇   咻達沙哇   達爾麻  索巴哇   咻多 啍

從於空性中 、 出生養種字 、轉成風壇城 、復以朗種字 、生起火壇城 、復以啊種字　

生起三首灶 、 其上置顱器 、廣大極遼闊 、復於彼器中 、出生種子字 、 嗡康盎漲吽

轉成五甘露 、 浪芒捧旦蚌、 種字化五肉 、各以其字嚴、 風煸火熾燃、 融諸顱中物　　

彼上吽種字 、 出生卡噹嘎 、其色白倒懸 、融墮顱器中 、轉彼器中物 、色澤如水銀

其上有聲母 、 韻母及咒鬘、 三疊而安住 、復成嗡啊吽 、放光作勾召、 十方諸如來　

勇父瑜珈母 、 心間智甘露、 降注顱器中 、增多復增盛、 嗡啊吽（三遍）

迎請賓眾供養食子

偏
自身之心間、 邦字放光明、 達至奧明天 、作迎請至尊、 金剛瑜珈母 、上師及本尊　

諸佛菩薩眾、 勇父空行母、 並諸護法眾 、及世間護法 、環繞於面前 、對方虛空中

賓繞於面前 、對方虛空中 、賓眾之舌上 、吽種字出生 、三鈷金剛杵 、量如青稞許　

放出光蘊管 、吮吸而受用 、食子之精粹

嗡  別札  啊惹哩  呵  渣吽棒呵   別札 達基尼  沙瑪也  東大里 沙呀  呵（三次 ）

嗡、卡卡、卡嘻卡嘻、沙爾哇、惹叉、惹叉、沙部大、巴哩大、毗沙渣、烏瑪大、

阿巴師瑪啦、別札達加、達基尼呀、阿打也、伊芒、巴令、支哈那杜、沙瑪也、惹青杜、

瑪瑪沙哇、悉地咩、巴啦也、青杜也、帖邦也、帖帳、布渣他、比巴他、支加那他、

瑪帝加惹瑪他、瑪瑪沙哇、加大也、些舒康、比舒打耶、沙哈依加拔、彎杜、吽吽、呸呸、

梭哈（二次）

獻外供及內供

嗡   別札  達基尼  沙巴蕊瓦喇   阿爾甘、巴湛、布別、杜別、阿洛給、甘疊、內微疊、

下打、啊吽
嗡   別札  達基尼   沙巴蕊瓦喇、嗡啊吽

吉祥金剛空行母、 轉現空行王母尊、 證得五智三身者、 眾生怙主前頂禮　　　　　　

一切金剛空行眾 、斬斷遍計之纏縛 、善住世間事業母、 於彼諸尊前頂禮

親見空行王母聖容啟請文

無邊勝者樂空遊戲舞、 有寂幻化悉皆全顯現、 現成空行王母悅意女、 至心憶念擁我入樂懷
奧明土中俱生勝佛母 、廿四勝處剎生空行母 、持寶周遍事業手印母 、我瑜珈士勝皈至尊母

尊乃心之空性自勢用 、金剛城中唉界邦字體 、幻化洲中可畏羅剎女、 或現歡容美艷新妙齡
隨我尋求觀察聖母尊 、未見塵許自性實有體 、為諸戲論勞心之童稚 、離言山林洞窟得休息

唉瑪空行今由界中生、 續王吉祥嘿嚕噶有言 、金剛王母近心咒勝處 、誦此所得悉地實知我
奧狄毗沙寂靜寒林中、 成就自在金剛支布巴 、以彼擁吻喜樂作隨持 、勝妙相運嬉樂亦護我

殑伽洲中至尊咕沙哩、 現前引領趣入虛空界 、如尊隨持吉祥那洛巴、 同導我入喜樂空行城
仗彼根本傳師最勝悲 、大續極密甚深妙捷道、 我瑜珈士意樂清淨力 、大樂空行歡容願速見

滿願祈請文

至尊金剛瑜珈母、 祈引我與諸有情 、趣至空行淨剎土 、賜我世出世成就

供養護法： 嗡 啊 吽 呵 啥（三次）

吽

奧明大樂清淨宮室殿宇中、 遍照心意幻化顯現大勢力、
一切守護主尊金剛幕帳主 、吉祥依尊怙主臨此受供食
遍集園林閻摩宮室殿宇中、 瞻部洲中德威哥帝殊勝處
慾界主尊大母顯赫惹瑪的 、吉祥天母請臨此地受供食

現事有法婆伽界中之壇輪 、輪迴涅槃主母界自在佛母
咒教威猛護法瑪摩空行主 、一髻佛母請臨此地受供食
清涼寒林與及大笑寒林中 、楞伽島嶼與彼岡底斯雪山
達龍勝地加烏山岩洞窟內 、護地權力自在臨此受供養

八大屍林南方崇山峻嶺中 、金剛座與吉祥具德桑耶寺
納啦札與吉祥具德薩迦地 、事業怙主父母臨此受供養
東北摩奴札頂屍林墓埸中 、印土天竺墓埸紅色石山內
從彼達龍札朗諸等聖地中 、夜叉江遮請臨此處受供食

特於鄔金空行國土殊勝境 、從自性處世間出世間諸處
諸空行眾普皆周匝作圍繞 、屍陀林主父母臨此受供食

祈請供養聖教守護眾、 諸師座前立誓大護法、 祈請瑜珈怨敵戰神眾 、速速蒞臨於此受供食
鮮紅血肉莊嚴食子供 、祀奉藥供血供神酒供 、大鼓骨號樂音妙供養 、如雲密聚黑綢大幡供

賞心悅目等虛空供養 、天樂妙韻悅耳音聲供 、外內秘密誓物如海供 、樂空不二智慧遊戲供
正覺教誡嚴厲汝守護 、三寶威名嚴厲汝頌揚 、吉祥上師事業汝宏倡 、瑜珈托囑希願汝成辦

金剛瑜珈母廣大願文

以此正修空行王母佛、 成熟解脫道軌修習力、 祈願成就生源具量師 、歡喜隨持與我永不離
暇滿難得巨大舟航中 、恆念無常白帆勢飄揚、 隨修業果決定風吹送、 願渡可畏輪迴生死海

以緣如母有情大悲力、 願披堅實菩提心甲冑、 趣入佛子事業大海洋 、願得能熟灌頂成道器
由籍具德金剛持師恩 、無上瑜珈至尊母灌頂 、吉祥甘露加持能得受 、願成堪修解脫道之器

爾時所受誓句與禁戒、 如自眼目殷重作護持、 藉彼睡起嚐甘露瑜珈、 願自三門安住於三喜
無誑依怙皈處頂髻珠 、如母有情大願心緊記 、金剛薩埵甘露渥垢染、 祈願至尊上師悲攝護

悅意明妃外相瑜珈母 、邦字內相金剛至尊母 、心性空明秘密空行母、 現證本相嬉樂願受用
能作淨治死中生三有 、持彼以為三身之道軌 、能熟勝道生道果證德 、自成本尊瑜珈願成就

外器世間唉字越量宮、 內有情界邦字瑜珈母、 藉彼相運大樂三摩地、 願證隨見何境皆淨相
願化卅七脈界為諸尊 、輪涅諸法融入三使心、 願披真言咒字之盔甲 、永離內外障引趣歧途

專注法輪口誦使眾法 、復於變化輪中修意持 、與共隨順證分二觀行 、願能引生俱生樂空慧
願由邦字咒鬘放熾光 、融攝三界情器成光蘊 、收入自身身復漸化空 、唯餘心識安仕大樂界

於法出生本尊披甲嚴 、怖畏咒音守護除障礙、 隨遇何境皆本尊三密 、並修諸行威儀願圓滿
藉修方隅與月之瑜珈 、喜母彼身色如珊瑚紅 、黃丹散髮微紅流盼母 、願常親領現趣持明城

先都拉行用楞伽利杖、 屍林修持遊行遍諸境 、願覓眉間具足旋紋者、 遷轉艷女度至空行剎
或於今生未能成解脫 、願憑精進專修觀誦法、即於中有或僅數生中 、能得大樂空行母隨持

香乘疾行承托心邦字 、復經中脈上達梵空中、 於彼契合佛母樂空意、 願成恐有修法即解脫
內之亥母摧壞能所藤 、安住最勝都帝妙舞女、 經由梵穴出於虛空界 、願與飲血勇父樂抱擁
臍間蓮華五風帝啦加 、專一修持和合想應法 、香乘流注身心諸脈道 、願最勝樂充盈自相續

凡常光明拙火妙妍女 、都帝內中歡笑樂遊戲 、哼字孺童普悉令歡喜、 願證雙運大樂妙境地
臍間三脈內住紅黑朗 、引上下氣令梵火熾燃 、焚燒七萬二千不淨界、願以淨界遍盈滿中脈

具足五色眉間之明點、 上達頂門引生月液流 、秘密蓮華花蕊清淨處、 上降下固四喜願充盈
明點顯發五色之光華、 遍照自身動靜諸世間、 轉成清淨澄明虹光蘊 、本源大樂空界願趣入

遠離生住壞滅本初性 、空明無有言詮元始中、 離想雙運自心瑜珈母、 願識本面恆常作保任
脈風明點融入唉旺界 、心證大樂法身吉祥德、 無盡色身無量遊戲舞 、虛空無量有情願負荷

上師至聖空行王母尊、 仗彼護持永不稍相離、 願能速歷道地達彼果、 空行廣大妙果終達證
希有勝者勝子之加持 、依仗緣起無欺之真諦 、自身清淨意樂之勢力 、殷重祈求諸願悉成就

百字明
嗡、悉利班札、嘿嚕卡、薩瑪雅、瑪鹿巴拉呀、嘿嚕嘎 爹奴巴 地叉、則著美巴哇、

蘇薩卡又美巴哇、阿努惹埵美巴哇、蘇缽卡又美巴哇、薩爾哇  悉地  美札雅擦、薩爾哇 

嘎爾瑪  蘇咋美、吉當木悉銳以恙、咕嚕吽、哈 哈 哈 哈 呵、班嘎問 、 班札 嘿嚕嘎、

瑪美穆札   嘿嚕勾  巴哇、瑪哈薩瑪雅  薩埵阿、吽、呸。

收攝般若金剛薩埵融入自身，遣送世間賓眾返回自處    嗡   班渣   姆

受用食子供 、諸賓客智尊 、融入自身中 、世間諸賓客 、各自歸本處

吉祥頌

具諸圓滿善妙之吉祥 、金剛持王班禪那洛等 、具德上師聖者諸尊眾 、祈願加持速入之吉祥
勝者佛母般若波羅蜜 、自性光明本初離戲論 、動靜諸法聚散行相母 、願證空行法身之吉祥

相好熾盛美艷威赫身 、六十妙音宣唱勝乘語 、五智具足樂明無念意 、願證俱生報身之吉祥
種種剎土現種種色身 、種種方便利種種所化 、種種意願如實成辦母 、願證剎土化身之吉祥

猶如寶石紅色至尊母、 面相威嚴一面二臂尊、 善持鉞刀顱器足屈伸、 願證咒生空行勝吉祥
尊身幻化無量俱胝數 、七萬二千諸眾集會等 、實修行者諸障遍消除 、願賜所欲成就之吉祥

　　　　　　　　　　　           (吉祥圓滿)

　二十一度母簡介