讀經：創32:9-10； 太23:28；
太7:11； 腓3:12

一位哲人說過：“人生在世，最容易做的一件事就是論斷别人，最困難做的一件事就是認識自己。”作爲基督徒，我們非僅有責任去好好地認識神，也有義務來認真地認識自己。英國有句諺語說：“自知便是真正的進步。”老子雲：“知人者智，自知者明。”《孫子兵法》指出：“知彼知己，百戰不殆。”我們隻有更好地認識自己後，方可更好地認識真神、認識别人、認識魔鬼。隻有認識了自己，才能更好地與神深交，與人睦處，從而作出榮神益人的美好見證，活出基督耶稣的榮耀形象；隻有認識了自己，才能消除被撒但陷害的可能，才能抵禦撒但的誘惑，才能在與撒但的争戰中獲勝，才能在永生道路上走得完全、徹底。
曾子說：“吾一日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”作爲神的兒女，我們更應一日三省甚至五省自己，好讓自己成爲完全，象天父完全那樣（太5:48）。

不 配（創32:9-10）

雅各向神禱告：“耶和華我祖亞伯拉罕的神，我父親以撒的神啊！你曾對我說：回你本地本族去，我要厚待你！你向仆人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得。我先前拿着我的杖過這約但河，如今我卻成了兩隊了。”（創32:9-12）
二十年前，爲避以掃之殺害，雅各逃出家門；過約但河時，隻孤身一人，手裏拿着一根杖。二十年過去，雅各重返老家時又一次來到約但河邊，此時，他感慨萬千－－這二十年裏，神大大地祝福了他，使他非僅兒女滿堂，而且仆婢成群，牲畜無數。憶及自己曾經對神不信、對父不忠、對兄不敬－－是個不折不扣的大罪人，如今竟蒙神如此眷顧、保守，雅各深感神恩浩蕩、神愛無邊，而覺得自己實在“不配”。因爲認識到自己的“不配”，所以雅各才那般追求靈命的長進，追求敬虔的生活，從而成了一位屬靈高人。
對神具有這種“不配”意識的屬靈之人，經上并不乏見。
大衛乃一介卑微牧童，竟蒙神眷惜，膏爲以色列王，在掃羅對他漫長的追殺中，神時時處處看顧他、保佑他，使他不受絲毫傷損。神賜他勇力，可戰勝敵人；賜他智慧，能治理國家；神賜他兒女成群，賜他牲畜遍野，賜他财寶無數……面對這一切，大衛不禁深覺“不配”－－他對神說：“主耶和華阿，我是誰？我的家算什麽？你竟使我到這地步呢？主耶華阿，這在你眼中還看爲小，又應許使仆人的家至于永遠。主耶和華阿，這豈是人所常遇的事嗎”（撒下7:18-20）。這份“不配”的認識， 使大衛更加熱心愛神，敬虔度日，經上說：“大衛除了赫人烏利亞那件事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的”（王上15:5）。
耶稣進迦百農時，有一個羅馬軍營的百夫長來到他面前，求主醫治他那病得快死的仆人。主被他的愛心所感，就要動身随他而去。沒想到，百夫長卻這樣對主說：“主啊！不要勞動；因你到舍下，我不敢當；我也自以爲不配去見你，隻要你說一句話，我的仆人就必好了。”百夫長知道自己置身軍隊，不免污穢罪惡染身，讓聖潔的主到他那被污穢浸染過的家，讓尊貴的主親自去醫治那卑微的仆人，他實在覺得“不配”，“不敢當”。這份難得的謙遜以及罕見的“一句話”之信心，令主慨歎不止－－主不但醫治了他仆人的病，而且高度稱贊了他的信心和謙卑（路7:1-10）。
使徒保羅對自己在神面前的這份“不配”感受，也有動人的獨特之處。他說：“我乃是使徒中最小的，不配稱爲使徒，因爲我從前逼迫神的教會。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”（林前15:9-10）。 随着時間的推移，這份“不配”意識更濃了，他在寫給以弗所教會信衆的信裏這樣寫道：“我本來比衆聖徒（信徒）中最小的還小”（弗3:8）。 到了晚年，随着靈命臻至爐火純青的地步，他的這份“不配”之感受亦達到最爲強烈之境－－他對提摩太說：“在罪人中我是個罪魁”（提前1:15）。将自己比作罪人之中的魁首，從而反襯出神恩主愛是何等的深闊高長。
一個真正接受基督、具有屬靈生命的人，他在神的面前一定有一種強烈、濃熾的“不配”意識。面對這位創天設地、萬能聖潔的神，他一定會象路加福音裏的那位稅吏一樣－－“遠遠地站着，連舉目望天也不敢，隻捶着胸說：‘神啊，開恩可憐我這個罪人！’”（路18:13）； 面對毫無瑕疵的主耶稣道成肉身來到世上“尋找拯救失喪的人”（路19:10 ）以及被釘十架“要将自己的百姓從罪惡裏救出來”（太1:21）的那份大愛，有誰不會對主感激涕零、對己深覺不配呢？！“爲義人死，是少有的；爲仁人死，或者有敢作的。唯有基督在我們還作罪人的時候，爲我們死，神的愛就在此向我們顯明了”（羅5:7-8）。經上說：“世上沒有不犯罪的人”（王上8:46）。我們常象路加福音十五章裏的那位“浪子”一樣－－得罪天，得罪地，得罪神，得罪人，我們實在“不配”稱爲神的兒女（路 15:21），因爲我們“虧缺了神的榮耀”（羅3:23）， 失落了本來具有的神的形像（林前11:7）；神差自己的獨生愛子主動降臨塵間，呼喚與引領我們世人重新回到神的懷抱，使我們重新有仁義（弗4:24），有聖潔（弗4:24），有知識（亞3:10），而且恢複了我們身上“神的形像”， 使我們重新成爲“神的兒女”，享受天家永生（羅8:29；林後3:18；約壹3:2）。在全能的神面前，在慈愛的主面前，我們怎能不會生出一股“不配”的激情來？！
神愛那“不配”愛的人，神愛那“不被”愛的人，神愛那“不該”愛的人。親愛的朋友，你我本是其中的一種人。認識到這一點，我們就沒有理由不去愛神了。

不 法（太23:28）

耶稣說：“你們也是如此，在人前外面顯出公義來，裏面卻裝滿了假善和不法的事。”（太23:28）
人類迥别于一般動物的其中一個特點，就是人善于僞裝自己。荀子說：“人之性惡，其善者僞也。”我們也許外表上“溫良恭儉讓”，而實際裏卻無惡不作，無壞不使。主耶稣也曾一針見血地揭露了世人這付醜惡、虛僞的嘴臉－－外面“公義”，内裏“不法”。社會“進步”到今天，人類“文明”到現在，人已把“内裏”的“不法”漸漸地移到“外面”來，再也用不着遮遮掩掩“羞羞答答”了。經上說，世人“都是邪惡，行了可憎惡的事，沒有一個行善”、“都偏離正路，一同變爲污穢”（詩14:1-3）。
“不法”之事自古有之。神創造了始祖亞當後，特地爲他“在東方的伊甸立了一個園子”，把他放置其間。神對始祖說：“園中各樣樹上的果子，你可以随意吃；隻是分别善惡樹上的果子，你不可吃，因爲你吃的日子必定死！”這是神對人類所定的第一條法律。可惜始祖卻受了蛇的誘惑，吃了禁果，幹了“不法”－－違背神所定之法的事，終遭懲罰－－被神逐出伊甸樂園。到了第二代，人又幹起了“不法”的勾當來。因爲祭物不蒙神悅納，又嫉妒弟弟亞伯的獻祭被神悅納，作爲兄長的該隐，竟殘忍地将亞伯殺死，将其屍體埋在田裏。當神責問該隐：“你兄弟亞伯在哪裏？”他竟面不改色地回答：“我不知道！”而且還強詞奪理地反問神：“我豈是看守我兄弟的嗎”（創4:8-9）。挪亞時代，因爲“人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡”（創6:5），才招緻神洪水滅世的惡運； 所多瑪和蛾摩拉兩座城裏的數十萬人，除了羅得一家人外，均遭到城毀人亡的厄運，原因何在？還不是因爲“罪惡甚重”（創18:20）！
以下将聖經所記的一些較爲嚴重的“不法”之事，簡單歸納地例舉出來，好讓我們認識到這個人類是一種如何“不法”的人類，這個社會是一個怎樣“不法”的社會。
（1）拜偶像
以色列人在埃及法老王的鐵腕統治下，度着水深火熱的痛苦生活。神顧念他們，眷愛他們，特地揀選摩西帶領他們從埃及裏出來，往所應許的“流奶與蜜之地”－－迦南去。在曠野的行進中，他們竟随從外邦人的風俗－－鑄雕偶像，而且向它們頂禮跪拜。這是極其嚴重的“不法”事件，因爲幹犯了神的律法，亵渎了神的形象。猶太人612 條大大小小的法律規則中，前兩條就是：“除了神以外，不可有别的神”、“不可爲自己雕刻偶像，并敬拜它”（出20:3-4）。
從列王記上下書的記載中，我們可以看到以色列、猶大兩國的曆代神的選民（包括王與百姓），都有過拜偶像、亵渎神的嚴重惡習。作爲神的選民，尚且如此，何況其他民族呢？
（2）淫亂
淫亂的惡行，早些可追溯到羅得－－他與兩個親生的女兒發生肉體的關系，犯了亂倫的大罪（創19:30-38）。還有大衛的兒子暗嫩，仗着身強力壯，将同父異母的妹妹他瑪強行奸污，亦犯了不可饒恕的亂倫罪（撒下13:14-15）。
祭司以利的兩個兒子，子承父職－－也作了祭司。但身爲祭司，他們不将自己歸耶和華爲聖（利20: 26），竟與會幕門前的婦人苟合（撒上2:22-23）；參孫身爲以色列人的士師－－神在其母腹中就已揀選了他，不好好爲神盡忠，不好好爲民效力，竟好色成性，屢犯淫行－－在亭拿與外女結姻（士14:1-3），在迦薩與娼妓過夜（士16:1），在梭烈谷又搭上一個情婦大利拉，從此整日與她鬼混（士16:4），樂不思親，樂不思民，樂不思神。
摩西時代，已有人與獸淫合（出22:19）；保羅時代， 也有人“收了他的繼母”（林前5:1），甚至搞起了同性戀－－“男與男行可羞恥的事”（羅1:27）。淫亂乃嚴重幹犯了神的法律（出20:14）。
（3）殺人
殺人是“不法”之惡事，它同樣嚴重違背了神的法律（申5:17）。除了該隐殺弟，早些可追溯到摩西殺死一個埃及人（出2:11-12）。 殺人的惡行，經上記載甚多。亞米比勒殺死了同胞兄弟耶路巴力（士9:5）； 押沙龍殺死了同父異母的兄弟暗嫩（撒下13:28-33）；約押殺死了亞瑪撒（撒下20:9-10）；耶洗别殺死了拿伯（王上21:8-14）；哈薛殺死了便哈達（王下8:14-15）；亞他利雅剿滅整個王室（王下11:1）； 希律殺死了伯利恒兩歲以内的男孩（太2:16）還有使徒雅各（徒12:2）以及施洗約翰（太14:6-11）；猶太人殺死了耶稣（徒2:23;帖前2:15）以及司提反（徒7:57-60）......
“這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神迹和一切虛假的奇事，并且在那沉淪的人身上行各樣出于不義的詭詐”（帖後2:9-10）。許多時候，我們也是“這不法的人”中之一員。我們要趁早改邪歸正，棄暗投明，去污就聖。保羅教導我們：“你們從前怎樣将肢體獻給不潔不法作奴仆，以至于不法；現今也要照樣将肢體獻給義作奴仆，以至于成聖”（羅6:19）。如今這個世道，“不法”之人太衆，“不法”之事太多，我們非僅要祛除自己身上的“不法”因素，還要象羅得那樣“看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛”（彼後2:8）。 須知“不法”之人終要受神懲罰：“那時這不法的人必顯露出來，主耶稣要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他”（帖後2:8）。

不 好（太7:11）

耶稣說：“你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？”（太7:11）
世人有一種通病－－往往覺得自己這好、那好，是個十足的完全人；而常看别人這也不順眼、那也不稱心，認爲别人不是此方面有欠缺，就是彼方面存不足。有一位法利賽人進聖殿禱告，恰巧有一位稅吏也來殿裏禱告；這位法利賽人的禱告就如此借題發揮開了：“神啊，我感謝你，我不象别人勒索，不義，奸淫，也不象這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一”（路18:11-12）。法利賽人真的有這般完美嗎？非也。耶稣說他們“好象粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢”（太23:27）。 他們“侵吞寡婦的家産”卻“假意作很長的禱告”；他們“将薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了”；他們“建造先知的墳，修飾義人的墓”，卻霸占着摩西的位置－－解釋律法，教導衆民（太23:14,23,29）。保羅稱他們爲“粉飾的牆”，說“神要打”他們（徒23:3）。耶稣也指出，這些假冒爲善的人将“要受更重的刑罰”（太23:14）。
這種假冒爲善、自以爲義的“不好”之人，聖經上并不少見。人的“不好”特質，其實自始祖時就已開始了。亞當吃了禁果以後，“就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的面”。當神喚出他并加以責備時，他說：“你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了”（創3:12）。原先稱妻子爲“我骨中的骨，肉中的肉”（創2:23），現在立刻拉下臉改稱“與我同居的女人”，并且把責任一古腦兒推在夏娃身上。可見人何等易變、乏善！對自己的“另一半”尚且如此“不好”，對别人自然就更“不好”了。
掃羅是統一的以色列國的第一位國王。出身富有之家（撒上9:1-3），身材魁梧，高人一頭，容貌英俊（撒上9:2）；爲王之初存心謙卑， 寬厚待人（撒上10:17-24,27;11:13）；善于組織民衆，招賢納士（撒上13:2-4;14:52）；多次勝敵，屢立戰功（撒上17章）......不愧爲一個開國創業的英明君主。乍一看，掃羅樣樣都好，似乎是個較完美的人。可是，随着時間的推移，漸漸地，掃羅的身上就開始暴露了種種的“不好”：
（1）心胸狹窄
大衛殺死歌利亞，使以色列人取得了對非利士人決定性的勝利；當他凱旋回來時，衆婦人打鼓擊磬，舞蹈唱和：“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。”掃羅聞之“甚發怒，不喜悅這話，......從這日起，掃羅就怒視大衛”（撒上18:6-9）。
（2）兇殘成性
大衛爲掃羅彈琴驅魔，掃羅不但不感激，反趁大衛不備，用槍刺殺大衛（撒上19:9-10），被大衛躲過而逃走；一計不成， 掃羅又生一計－－設宴招待大衛，想藉弄醉大衛而殺他（撒上20:24-29）；掃羅經常率兵去遷滅大衛，大衛數次饒過他，他還不思悔改（撒上24:1-7;26:1-12）。
（3）信仰堕落
擅自充任撒母耳角色而上邱壇獻祭（撒上13:8-12）；違背神令， 愛惜美物（撒上15:7-10）；交鬼、行巫術（撒上28:7-14）。
所羅門乃以色列史上最有智慧與建樹的一位君王。爲王之初，不求壽富，隻求智慧，甚蒙神悅（王上3:9-12）；作箴言三千句，詩歌一千零五首，給後人留下寶貴的精神食糧（王上4:32）；建成以色列第一所聖殿，将約櫃放置其中（王上6-8章）；擴張領土，劃分行省，設置官員， 鞏固國防，擴建耶路撒冷（王上3:1;4:7-34）；又建海港，發展海外貿易，促進對外文化交流（王上9:26-10:29）......其事業上的成就，在以色列史上堪稱“前無古人，後無來者”。
即便是這樣的一位強人、傑士，其身上也存在着種種的“不好”：
（1）生活奢靡
有妃七百，嫔三百（王上11:3）；每日耗費面粉90歌珥（約19800 公升），牛羊130隻，還有衆多珍禽、野獸（王上4:22-23）。
（2）勞民傷财
花十三年時間建造華麗無比的王宮，派出工人達18萬人，動用無數的木石（五上9:15-23）；爲了償還推羅王希蘭的資助， 不惜出賣神聖的國土，一次就回贈了二十座城（王上9:11-13）。
（3）信仰堕落
随從外邦女子去敬拜别神、偶像，并爲這些假神建造丘壇廟祠（王上11:4-8）。
亞伯拉罕貴爲“信心之父”，也有兩次撒謊的時候（創12:10-20;20:1-16）；摩西“爲人極其謙和，勝過世上的衆人”（民12:3）， 卻也有怒氣沖冠、違背神命之時（民20:7-11）；大衛被神看爲“合神心意的人”，卻犯了奸淫與殺人兩條大罪（撒下11:2-17）； 以利亞在迦密山上何等雄威凜凜、千夫莫敵，卻在羅騰樹下求過死（王上18:20-19:5）；挪亞乃一信心之義人（來11:2），功成業就後卻醉酒失态，導緻兒子含的後裔被神咒詛（創19:20-27）；猶大身爲主之門徒，受主委托掌管錢銀，卻以三十兩銀子之價将主出賣（路22:1-6）；彼得、雅各、約翰乃主最愛之三個門徒，主在客西馬尼園傾命禱告時，他們卻軟弱地睡着了（路22:39-46）；彼得還曾攔阻主去耶路撒冷受死（太16:21-23），攔阻主上十字架受釘（約18:1-11），并三次不認主（路22:54-60）；雅各、 約翰也曾求主自天降火燒滅撒瑪利亞村莊的人（路9:51-56）， 還恬不知恥地求主讓他們兄弟倆坐在天上主之寶座的左右邊（太20:20-22）；亞拿尼亞夫婦欺哄聖靈與門徒（徒5:1-10）.......
主耶稣說：“人都說你們好的時候，你們就有禍了”（路6:26）。我們要認識到自己的“不好”，正如保羅對自己的認識：“我也知道在我裏頭，就是我肉身之中，沒有良善；因爲立志行善由得我，隻是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作”（羅7:18-19）。隻有認識到自己是個“不好”的罪人， 我們才能謙卑在主面前，接受主寶血的洗滌；隻有認識到自己的“不好”，我們才能努力改進，從而成爲一個真正好的人。

不 足（腓3:12）

保羅說：“這不是說，我已經得着了，已經完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。”（腓3:12）
古人雲：“學然後知不足”、“學貴知不足”。知道自己“不足”，人才會繼續學習和努力，以達到足矣。在屬靈生命的進長中，也須有這種能認識到自己“不足”“不及”的精神，以便能更加追求、努力前進，以臻豐盛與富足。象保羅這樣的一位大使徒，無論自學識上，抑是靈命上，或者是工作上，都堪爲世人的表表者，他尚且說自己并非“已經完全”，并非“已經得着”了，而是依然“竭力追求”，更何況我們呢？董仲舒說：“君子不隐其短，不知則問，不能則學。”我們若認真考察自己，就會發現自己的生命和靈命中有許多“不足”之處，限于篇幅，隻列舉兩點：
（1）信心“不足”
一位父親帶着犯颠痫病的兒子去求見耶稣。其時耶稣正在山上禱告，尚未下來。這位父親就請主的門徒們爲他的兒子禱告，希望能醫治他的疾病。無論門徒們如何迫切禱告，也不能使他的孩子痊愈。他對耶稣所懷持的滿腔希望，此時已開始灰冷起來了－－當他來到主面前時，他充滿焦慮地對主說：“你若能作什麽，求你憐憫我們，幫助我們。”他用了假設的口吻，因爲他對主的權柄和能力已産生了懷疑。主看出他信心上的“不足”，就想爲他彌補這份“不足”，于是對他說：“你若能信，在信的人，凡事都能。”他立即感到自己對主的虧欠，因此流着淚說：“我信，但我信不足，求主幫助。”他的信心一旦增強起來，就見識了主的能力－－主治好了他兒子的病（可9:14-29）。這人有一點可取之處， 就是能認識到自己信心上的“不足”，有自知之明，且能坦然承認。這比那些沒有信心或信心“不足”卻硬要裝出或強說自己有信心的人，更能蒙神的喜悅與祝福。
信心“不足”之人，經上還不少見：
有一個麻瘋病患者來到主前，求主：“你若肯，必能叫我潔淨了。”用的也是假設的語氣。因爲他染上這種頑疾，身心均受到了嚴重的創傷，在他的意識裏，人們隻有鄙視他、嘲弄他、遠離他。所以當他求助于主時，他并沒有抱太大的希望，他的信心實在“不足”－－他對這位大能者是否會嫌棄他、是否肯醫治他實在沒有太大的把握。主看出他的自卑與小信，因此非僅醫治了他，還親自用手撫摸他，從而給了他撲向生活的莫大勇氣與信心（可1:40-42）。
即便是主耶稣的門徒，也有信心“不足”的時候。一次主攜門徒們去格拉森野地，途中船遇風浪，其時主正在船頭睡覺。門徒們被風浪吓得幾乎破膽，他們大聲呼喊：“主啊，救我們，我們喪命啦！”主醒過來，責備他們：“你們這小信的人哪！爲什麽膽怯呢”（太8:23-27）。 一天，主在山上徹夜禱告。破曉時分，主下了山，在海面上行走，要往船上門徒們那裏去。彼得見之，覺得希奇，随即也下海，在海面上行走。起先雙眼望着前方的主，故坦然無懼地前行；繼之轉眼環視海面，隻見濤洶浪滾，不禁驚懼非常，就跌入水中。彼得不禁大呼：“主啊，救我！”主見之，趕緊奔過去，将其拉起，同時責備他：“你這小信的人哪！爲什麽疑惑呢”（太14:25-31）。
想想我們，何嘗不是如此！當我們的家庭、工作、身體遇到一些麻煩，當我們的禱告一時不蒙主的成全，我們不是常常埋怨主、甚至厭棄主嗎？
（2）愛心“不足”
不論愛神抑是愛人，我們均有“不足”之處。我們總是“專顧自己，貪愛錢财”（提後3:2），我們的“神就是自己的肚腹”（腓3:19）。
a、對神的愛“不足”
在曠野的漫長流蕩中，以色列人一味“随自己所欲的求食物”（詩78:18），隻關心“誰給我們肉吃呢”（民11:4），常懷念寄居埃及“坐在肉鍋旁邊，吃得飽足”（出16:3）的日子，絲毫沒有體貼父神憐愛他們的心，爲吃喝之事時常埋怨神，甚至棄絕神而去敬拜假神偶像。
大衛爲王之後，對神的愛就少了。夜裏狂歡，沉緬酒色，因此翌日“太陽平西”，他才“從床上起來”。起床後不是禱告、讀經，與神交通，而是“在王宮的平頂山遊行”，甚至去欣賞“一個婦人沐浴”。發現她“容貌甚美”後，整日想着她，以至于派人接她入宮，與其時刻厮守鬼混，将愛神之志、事神之責忘了一幹二淨（撒下11:2-5）。
約拿隻顧自己的性命不受傷害，完全不去理會神的指示（拿1:1-3）；猶大爲三十塊錢而不惜将耶稣出賣（太26:14-15）；主被釘後，門徒們棄主而去，重操世俗舊業（約21:3-4）；底馬“貪愛現今的世界”，離開事主的道路，投入世界的懷抱（提後4:9）......
b、對人的愛“不足”
“要愛人如己”，這是律法的要求（利9:18），也是主耶稣的命令（太22:39），更是使徒們的盼望（羅13:9;加5:14;雅2:8）。仔細檢視一下我們對人所施的愛裏，會發現：其間存在着許多“不足”之處。
因爲妒忌，該隐殺死親弟亞伯（創14:8），米利暗毀謗手足摩西（民12:1-2），掃羅處處謀殺大衛（撒上19:-26:）；爲了王位， 押沙龍将年邁父親趕出耶城，并要誅滅他（撒下17:1-26）； 因爲拿八沒有滿足大衛物質上的請求，大衛就帶人提刀去殺他（撒上25:1-13）； 耶稣在法利賽人西門家坐席時，一位罪婦上前挨主腳哭，并用嘴親吻主的腳，西門非僅沒有表揚她，卻因她曾犯過罪而輕視、責備她的舉動（路7:36-40）。
耶稣在山上講完道時，已近黃昏，就吩咐門徒們給群衆供應飯食；門徒們卻要求主“叫衆人散開，......自己買什麽吃”（可6:35-37）； 耶稣正行路時，有一位迦南婦人在其後頭大喊：“主啊！大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。”門徒們沒有将她帶到主前，卻請主“打發她走”（太15:21-23）；一個瞎子坐在路旁，聽聞耶稣經過，就大聲呼叫：“大衛的子孫耶稣啊，可憐我吧！”門徒們同樣對之不表同情，“就責備他，不許他作聲”（路18:35-40）......
除了信心與愛心外，我們在謙卑、饒恕、克己、清潔以及引人歸主、弘揚真道等許多方面還存在着“不足”之處。我們要認真審察自己的生活和信仰，然後去好好彌補這些“不足”。正如哥林多教會的信徒對保羅有“不及之處”，而司提反和福徒拿都去将之“補上了”（林前16:17 ）；腓立比教會的信徒對神有“不及之處”，而以巴弗提去将之“補足”了（腓2:30）。