正法，沒有多少法，做人的規則、人倫的道德。

祥和的世界，人與人之間，互相非常的殷實對待，就沒有無明煩惱來計較，自然社會就是不治而安，人民就能互相和樂，這就是人間的淨土。

凡夫一失念，就變成了無明。

善，得善果；惡，受惡報。

求法，就是深心求法，所求的法就是善法。

一切的善法，需要直入心來，所以「直心正念」，將善法直心正念，回歸到如來真如本性，這就是求菩提的心，就是求這條路的心。

要如何才能到達真如本性，直心正念，必定這條路，菩提道的覺性，要很用心，身體力行。

佛說法，沒有分什麼大小乘，只是小根機的人，佛陀應根機而說法，同樣的教育，只是根機不同，大根機的人，所領悟的法，自然就是大法。

就像大樹，雨水落下來，大樹吸收的水分也就是大量，若是小草，水分吸收就很少，同樣是水分，卻是不同的接受。

二○一三年，八九月間，菲律賓一連串的大災難。九月是在三寶顏的人禍大動亂，這種人心不調，人禍一衝突，放火燒掉了整個鄉鎮，受難者有一二萬戶，這是很大，人禍災難。從小鎮一直到市中心，反抗軍與警察互相對立，每天每天都聽到炮彈聲，造成一二萬戶無家可歸，這樣持續一個多月的時間。

這波還未盡，同樣在菲律賓，保和島那個地方，一個地震，本來的建築就簡陋了，也有很多教堂很有歷史，三四百年、百多年的教堂，應聲而倒，這是在十月間所發生。接下來十一月間，發生了海燕颱風，將萊特省獨魯萬市、奧莫克，還有很多的鄉鎮，整個這樣完全，如猛獸撕破整張紙，或者是整個東西，都這樣整個撕破了，那是多麼悽慘啊！這是二○一三年，連續菲律賓的大災難。

這三個大災難，慈濟人都是這樣投入。在炮火中，三寶顏的楊居士他們也是帶領著志工，要如何幫助那些房子被火燒掉、集中在收容所的地方，白天還是同樣槍彈炮火，他們要如何去供應給這些，在人禍中受災難的人。那段時間，店面都沒人敢開，也有的人賣吃的東西，就趕快供應給慈濟。慈濟人同樣也集中，一些志工來整理這些吃的東西，要打包的打包，要分類的分類，晚上就趕緊將這些東西趕快送，那是，外面是這樣炮火隆隆，要避開炮彈，能將這些東西送到那些災民，沒得吃的，能得到生活上的，解開他們的困難。

這是一個多月的時間，不斷這樣在付出；這是當地的志工，若不是菩薩，哪有可能這樣做呢？同在這片土地上，這片土地上，人心不調，受這樣的災難，平安的人就要趕快走入，已經受災難人的人群中去付出，這是三寶顏。

佛心為己心，就能暢談一乘實相的道理，人人時時多用心。

慈濟的委員、慈誠，有時候要去接近一個個案，就要用很久的時間，跟他陪伴有感情，他才願意接受志工，志工說的話才願意聽。個案的家裡很骯髒，才願意讓志工為他清掃，願意讓志工為他安排一個，很乾淨、能生活的地方。

世間的菩薩，要去接近苦難的眾生，因為苦難的眾生，觀念、思想都偏差了，人間的菩薩，也要運用這樣善巧方便，去慢慢接近他，漸漸去幫助他，讓他能得到最後很安穩、有所依靠，生活沒有煩惱，不必怕，有人來陪伴。這種「漸以方便教大法」，這是人間常常看到，在任何一個地方，都是用這樣的方法，來接近苦難人。

佛陀對待我們眾生，眾生芸芸，那種思想、觀念偏差，要面對這麼多，如何讓人人了解這樣的法，讓人人將心，法接入心，還要慢慢培養他的習慣，就是這樣做，法這樣入，法這樣行，一直到起心動念、開口動舌，已經都習慣了，回歸到看山是山，看水是水，真實相看得很清楚。能夠這樣，這就是佛陀要來擦眾聲的心鏡，啟發眾生這念大圓鏡智，大圓鏡的智慧能明朗出來，所以要用很長久的時間。

所以，佛陀來人間，就是希望人人回歸本性，有壞的習氣，與怪獸一樣的習氣，要趕快改，改回來是人的本性，人的本性趕緊修，修回來與佛同等的佛性。若能這樣這個人間才有救，要不然災難偏多。

「上士」，那就是有智慧、利根機的人。若是聽法，聽了之後，起歡喜心，拳拳服膺；佛法無上難遭遇，這是，了解很珍貴，百千萬劫難遭遇的微妙法。

中根中機的人，這樣叫做「中士」。中根中機，他聽經聞法，聽的時候歡喜，了解了，但是很快就忘記了；或者是聽起來好像聽懂，「我聽懂了」，但是又好像聽不懂，聽懂的人歡喜，但是很快就忘記了，這就是中根中機的人；法雖然聽進去，卻是不會放在心裡，一半一半，歡喜聽，聽很感動，但是就是不會放在心裡，與日常生活好像沒關係，這就是中根機的人。

「下士」就是根機下劣的人，「聞道一笑而已」。「這些人只是常常說這樣的話，這些人那麼認真在聽，這跟我一點關係都沒有。」所以一笑置之。

善的人，善法接受，身體力行；不定性的人，善惡不分，善惡不定，看到人善，隨人善，聽到惡，隨人惡。這是無始以來，眾生的根機就是這樣。

修行的過程中，對任何一個人，都要尊重，要敬重，人人都是有未來成佛的可能。

一位年輕的比丘在外面托缽時，看到一個女孩子很漂亮，那個緣這樣深深地緣入，這位年輕比丘的內心，這樣不斷糾纏，自己的內心一直糾纏。那個女孩子的美貌，這個色一直在心裡，色中起欲，念念不忘，這種的迷惑在色裡。

生病了，他的同修者，就是僧團裡看到，只是為了這件事，這樣這麼長久的時間，無法吃、不能睡，大家輪流去輔導他。但是怎麼輔導，他就這樣說：「你們說的道理，我都知道，不過我就是心一直纏，無法解開啊！到底為什麼呢？這麼美，這若是在我的懷抱裡，不知要多好啊！」這些同修，同修行者沒辦法，向佛請教：「怎麼辦呢？他已經心病這麼重了。」佛陀就說：「你叫他來，我會滿足他的願。」

年輕比丘很高興，就趕緊來到佛的面前，佛陀說：「大家跟我出來，來滿足這位年輕比丘的心願。」很高興，但是這些同修者心就有疑了：「修行不是要清淨嗎？這位年輕的比丘，心的染著這麼重，佛陀為什麼要滿他的心願？」所以大家也好奇了，就這樣隨佛去。

到了那個女孩子的家。為什麼這個家庭，怎麼在辦喪事呢？是什麼事啊？原來是這位女孩子，在幾天前忽然間往生了。現在她家的父母說：「我們捨不得啊！捨不得把她送去火化，還在家裡。」佛陀就將他帶著，說：「我去看看她。」比丘進去了，佛與修行者還沒到，就聞到很臭的味道，走近這個屍體前面，整個都腫脹起來了，而且也流出屍水了，所以很臭，面目都整個腫脹了，很嚇人的一個身體。

佛陀就向這位比丘，年輕的比丘說：「來，你靠近過來。」「我不要，我不敢。」「你不是很喜歡嗎？」趕緊向佛懺悔：「佛陀啊，我一時的迷惑，被這個色迷了，忘記佛陀所教我們的觀身不淨。我了解了，佛啊，我懺悔了。」

佛陀是用這樣的方法，來教導弟子。迷惑到底要如何解？在環境中身體力行！

日常生活能執、所執，凡夫差不多，都是「能」、「所」。

我是能執，這個東西是我所執著，這叫做「能」、「所」，我能看，那個東西是「相」，是我所看的，所以我有能看的功能，它有相，是我所看的東西，有這個「能」、「所」，當中就會起執著。

若沒辦法離開能、所執，「能執」、「所執」，就無法朗然體會；能夠了解能，所執這些法，若能了解，才能得到寂然界，才有辦法證得寂然界。

凡夫受無明將覆蔽，不得自由，所以好好用心，用在「能執」、「所執」。外面的境界，在眼、耳、鼻、舌、身，去緣外面的，色、聲、香、味、觸，加上了意，意根與法塵，這樣就是叫做「十二入」。世間一切法則都是無常，若能體會，即是「空」，了解「空」的道理，自然就能「得證寂然界」，心境常常很寂然、很清淨，如那面鏡子一樣。

「寂」，是止的意思，靜止。

寂是「止」，說是「觀」，就是能觀照。水若是會動，人在那裡，看不到人(影)；但是水若靜，探頭看水，水中有人(影)。心若一直動，境界不清楚；心若靜止下來，自然所觀照的就很清楚，所以叫做「止觀」。

由不得自己的苦，是來自於過去這個種子的因，現在所得的果。那顆種子的因成就外緣，外緣的力量來引起內心的這念，內心這念一起，就用力去成就外面的緣，這是互相吸引。

「信為道源功德母，長養一切諸善根」。信，信根要深，要很深、很堅固，這是修行者不可缺少。

釋迦牟尼佛，在〈化城喻品〉這一品，完全在回顧過去的恆修憶持，記憶又再回顧過去塵點劫，無始中的無始，以前的事情。

時時堅持，信願行、聞思修，要有戒、定、慧，這樣力持在日常生活中。要時時多用心。

修行有兩種，一種是在家修行，一種是出家修行。在家，家庭因緣未了，但是能信、能解；聽，聽進去了，也能了解了，在家開始發心，同樣造福人群，等待來生的因緣成熟，轉入修行。

法，是這麼簡單，在事相中就能夠體會道理，卻是這道理的深奧。學法，信根要深，才能體解諦理。（2022.03.01 夜）