真如是信，真如是法道的源頭，如果不信，就無法入道。

萬法歸真，一理通萬理徹。「信為道源功德母」，入信，法如海。

法入阿難心，這個法如海，點滴都是在阿難的心裡，阿難對佛那分的信，點點點滴滴的法，都入阿難的心。

阿難將佛陀的教理入心，說給大家聽讓大家相信，所以「如是我聞」，佛陀所說的真理是阿難聽的。

耳聞，聽，其實是耳朵聽。如是我聞，這個法是阿難聽的。

阿難用他的智慧心，來聞佛的道理，他不是用率爾的耳識，佛在講話阿難很用心聽。

所以阿難內心的意，和佛的聲音的境界完全會合，所以叫做眾緣和合，這叫做耳聞。

佛陀說法二十年後，阿難才出家成為佛陀的侍者。

阿難要做佛的侍者，向佛乞求三件事，最重要的就是，佛陀二十年前所說過的法，阿難都沒有聽到，要求佛陀，將過去二十年前所說過的法，能重新再重說。

《法華經》是圓頓大教，應該要顯實的時候。

在般若的時候，佛陀說一切皆空，因緣果報的時代是「妙有」，在般若這個時代是「真空」，真空當中還有妙有，這樣才會圓，《法華經》從妙有在真空中把它顯示出來，這叫做圓。

大家的身體，都是一個假名字相，你也說「我」，他也說「我」，我也說「我」，這個「我」字都是我，是用那個五蘊共聚而來，有色，有我的思想，色、受、想、行、識，所以五蘊合會，稱「我」。

五蘊，是一個假相，合會起來就是一個我相，所以既然我們這個五蘊分開，哪有一個「我」。

《法華經》稱為「我聞」，什麼人聽到的？阿難，阿難開始要重述，佛陀所說的教法，所以「我聞」「如是」。

為了取信於大家，阿難有一個時候聽佛這麼說，通稱「一時」。

經典裡面「一時」，就是「世事會合、尚待適期」也是六成就之一。

佛陀在講經的時候，從《無量義經》，《妙法蓮華經》，一直到，《涅槃經》，這樣加起來總共有八年，沒有確定的時間點，所以就是「一時」。

不用說年、月、日，從《法華經》，這個法華時開始講，一直到結束的時候，統稱為「一時」。

時間是這樣，空間呢？聖人的心靈世界，不是只局限在，地球這個空間，是在宇宙之間，所以空間無邊際，它包盡無餘，這是在聖人的心裡，全都把它包起來，所以叫做心包太虛。

量呢？量周沙界，在這虛空法界裡，在佛陀的心中，無不包含在內的，所以不管是空間時間，都是把它稱為一時，不管佛法在哪一個國家，或是在天堂，在人間都行得通。

《地藏經》，佛陀是在忉利天說法，忉利天的一天，是人間的一百年，所以在忉利天，為他的母親說法，回到人間已經四個月了，所以說「一時」，那就是包含在六道中，天、人，在整個宇宙中，都可以適用。

佛陀乃是宇宙大覺者，無量劫來唯一大事，希望人人能夠覺悟，能夠體會人間事物道理。雖然示相入滅，但是宇宙浩瀚，永遠都是在這娑婆世界，呵護娑婆世界的眾生。

什麼叫做佛？他自覺，自覺、覺他。

除了自覺覺他，還要覺行圓滿，自覺，就是獨善其身。

佛陀希望人人要自覺之後再去啟發他人，這樣才是圓滿。

佛，梵語，佛陀耶，意思就是覺者。

佛法是指引人們光明，向靜寂清澄大涅槃的境界走。

妄，不是真的，就是空的。

很多的苦都是因為，根對色，交結起來，有很多的苦，造成了眾生的迷，所以要覺悟，不必去追。

真本是有，真，原來就有，佛陀說，人人本性都是與生俱來，這個真如本性，在佛不增，在凡不減，本就是有的，真有，妙有，則不迷於真。

為度眾生佛陀迴入娑婆示相生滅，現這個形象來度眾生，應眾生法，應著眾生的法，日常的生活都和眾生一樣，凡夫衣、食、住、行，佛陀也就是與眾生一樣，這樣的生活，走入人群去，隨機應緣。

《法華經》佛陀住靈鷲山演說，這一次是圓教。

覺他別於二乘，和二乘不同，二乘就是自覺，獨善其身。

圓滿是別於菩薩，菩薩還沒有很圓滿，還是在學地之中，一邊學，上求佛道，下化眾生，微分的煩惱還存在。

「忍土」就是在娑婆世界，堪忍的世間。

聽法的人都是受益的人，法若入心就能去除煩惱增長慧命。

有說法的人，有場地，有適合的時間，但若沒有人聽，也不能成就，所以要眾成就。

講《法華經》的時候，佛陀知道這個時候根機都成熟，妙法，就是要開一條菩薩道。

德，內修外行，叫做德，學佛就是要去掉虛妄。信實誠正，是修行者人人的本分；有信實誠正，戒定慧才能夠建立起來，能夠立戒定慧。

德業非常道隆，所以稱為「大」。

大，這就是指人的修養，道大，就是信受奉行的教法，都是身體力行這個道，道心堅固，用在人間，用在生活中，能夠適應人間一切，這就是用大。

要受大教、修大法，要信受奉行，佛陀所說的大教法，不要只是獨善其身，發弘願修大法，如果可以這樣，才是真的能走入康莊的大道。（2021.12.21 夜）