方便得近

人生價值在哪裡？自己應該要知道，自己要好好自己來評估，人生價值在哪裡。

這輩子怎麼來？而來人生應該要做什麼事？而未來的歸向，又是什麼？再更未來的，人生又是投向何處而去？

其實，佛陀說得很清楚，人人都自懷寶藏，人人本具佛性，人人都有與佛同等，與佛一樣的智慧，與佛一樣能夠體會，天地宇宙萬物真理。

智慧同等，覺性同在，為何佛陀已覺悟了，而凡夫還是一場糊塗，還是在人生隨著境界，而心念的起落，無法清楚方向在哪裡？環境製造了煩惱埋覆佛性。就如懷著寶藏，投在糞坑一樣，不懂得要好好及時精進。

所以說「懈怠散漫墮落，應慚愧」，如果沒有慚愧，永遠都是在懈怠中，永遠都是退歸貧里。所以學佛要常常有慚愧心，學來的，就是要在我們的心裡，心裡若清楚，外面的境界才不會糊塗了。

《百喻經》中有一位，他有一塊田地，很大的田地，但是就是自己很散漫，久來那塊田地放著荒廢了。有時候自己會想，看別人的每塊田地，都耕作得很美，若時間到了，就是豐收，自己的田地放著荒廢，確實可惜啊！自己這念心一起，就去看別人耕作、整地，就問人家，「你這塊田地，看你每年收成都很好，你到底是用什麼方法，來經耘這塊田園？」

這塊田園的主人，就這樣告訴他「平時我們要養地，土地要保養，要耕作時，土地要翻鬆，這土地要翻鬆，同時土地翻鬆之後，還要讓它平土地要翻鬆，平又鬆，這個時候我們再來播種。」這樣教他。「同時，如果要種田，同樣，就要有水分。」這個人這個人聽了，覺得，這樣我都知道了。

開始要耕種，就要要整理土地，果然一片雜草叢生的土地，他已經叫人來整理好了，土地也鬆了、平了，所以很高興，這個方法沒錯。開始要播種了，他就想：「這塊田整理得平又鬆，我如果要播種，這塊田這麼平又鬆，我如果腳踏上去，去播種，這塊地不就硬了！要怎麼辦？」自己想，「唉呀！我應該要坐在椅子上，請四個人扛著我，我就坐在椅子上播種，這樣，我就不會踩到土地了。」

果然請四個人扛，一個人在那裡撒種子。很多人看到，「這是在做什麼啊？」他就很得意，說，「你看，我的土地，這樣都不必用我的腳下去踩，我就能播種，土地整片都是鬆的，土地就不會變硬了。」大家就在那裡嘲笑，兩隻腳，怕將土地踩硬了，竟然增加八隻腳，在那裡踩踏土地。

這就是凡夫啊！應該修行的人要聽指揮，卻是自己自作主張。

「今生不自珍視」就「成貧窮」。若是懈怠，散慢、墮落，又不懂得慚愧，不懂得懺悔，永遠就是墮落。

三途苦難，六道輪迴，四生無法自己選擇，這實在是苦不堪言。佛慈，佛陀的慈悲來人間，一大因緣，無不都是要來指導眾生，如何走對這條路，方向正確，找回人人的清淨佛性。

《法華經》一直就是說貧窮子的故事。佛如長者，不忍心浪蕩子，不忍心眾生還在這樣迷糊中，所以要設種種方便法，派遣二個人，這「二人」，一個是譬喻菩薩，一個是法。唯有菩薩應用法，投入人群去度眾生。

已經和他接近了，接近之後，邀他一起去那個地方做工，「在那裡做工，我們的生活能夠穩定，那裡的工資不錯，你如果要去，我也陪你去。」用這種方便法去接近那位貧窮子，用方法將他找回來。這是父親的智慧，也是佛陀的慈悲。

窮子先問：「我工作，到底代價多少？做這樣的工作，能夠得到多少錢？」父親很慈悲，遠遠地看孩子，總是孩子就是這樣的根機，父親仔細地觀察，孩子的動作、行為，就如佛觀察眾生的根機，用什麼方法，能逗眾生的根機。

就像那些孩子在火宅中，長者看了，危險啊，趕緊在外面設三車，有鹿車、有羊車、有大白牛車等等，看到了，趕快出來。但是大家，還不了解大白牛車的意義，所以大家「爭出火宅」，出去只是為了小乘──羊車、鹿車而已。

佛陀向菩薩說話，大乘法，佛陀並沒有說你是小乘，你是大乘。

「除糞是爭出」甘願就是做這樣的工作，這與「二乘慕滅修道」一樣，「所以先取其價，即先取滅道之價」。

若是菩薩就不會這樣，菩薩就是救人就對了，投入人群中度眾生，付出，就是他看到眾生得救的代價。

「其父見子，愍而怪之」。愍，就是佛對眾生的愍念慈悲，見二乘弟子，真的是不好樂，沒有起歡喜心，要入人群造福業，那就是「無好樂，福德莊嚴相」。二乘弟子不好樂，他沒有好樂的心。

福是在人群中修。

學佛，要好好愛惜自己人生的價值，要提升生命的價值，先去做別人生命中的貴人，自然人人都是我們，生命中、慧命中的貴人。

須菩提在佛前，先懺悔，然後告白了他的過去，敘述過去他接受佛法的過程，就如那位貧窮子一樣。

人生短暫，多久的時間能夠讓充足慧命的道糧，培養我們的慧命？

人人本具的佛性，佛陀要用漸教，一步一步來教育啟發一念心，這念心啟發，相信本具佛性，相信有朝一日同樣能夠覺悟。若自己有自信，自然心境就會開闊，依教奉行。

智慧也是一樣，只要煩惱撥清用心漸漸受教向大。

長者的孩子已經來了，「我要做什麼？一天的工資多少？」開始就要先了解付出多少，做什麼事情，代價有多少？其實，這整個家庭的產業，都是他的，何必在那裡討價還價呢？就是因為他不知道，無明覆蔽，所以「其父見子，愍而怪之」。

「他日」，這是「二乘」的心態，認為自己自守清淨，不希望與眾生攀緣。

佛陀是要在眾生中造福緣，但是二乘人的小乘人，理解成「攀緣」。「攀緣」，就是無所事事，東家長西家短，這樣才叫做「攀緣」。

眾生需要為眾生去付出，為天地人間眾生付出，這叫做「菩薩」，這才是真正的大乘。

「他日」這個「他」字，對佛來說，佛陀他是施權智來照方便，這個智慧就是表示佛的智慧。佛與二乘不同，佛是超越二乘，所以二乘的人，他還要下功夫，就如窮子除糞，要下功夫。

二乘人還有煩惱，只守在自己獨善其身，要遠離人群，所以無法真正見到佛，與佛，佛性合一，這是二乘修行的心態。

最純的「真」，就是虔誠。

虔誠是在「內」，眾生「內」清淨的本性。

最「善」的就是前後左右，在人群中合和；能夠前後左右在人群中合和，那種虔誠就是最「美」的，這最美的境界，就是真如本性。無不都是在真如境界中，成長慧命。

人生，心要顧好，若是一念偏，那就步步錯了。

貪瞋癡等種種的煩惱，會合起來造成無明讓人疑惑。「惑」，對事情都不清楚，道理起懷疑等等，就會去造種種的業，招感來了無數的生死。

「難得人身，難聞佛法」佛法聽到了要趕快明「四諦」理，緣「十二因緣」，才能夠入解脫道。甚至「三十七助道品」等等，這就是初入佛門的基礎，應該要去瞭解。

窮子已經到了，也知道在這裡做事情的代價。開始去工作，父親看到了，明明我的孩子，明明有這麼多財產，竟然在那裡問：做什麼工？領多少工資？在那裡計較。所以父親「愍而怪之」。

「又以他日」，描述著佛陀的境界，二乘、凡夫的境界。

佛陀的境界，覺悟之後，想要將他的心境，將他所知道的，大家，人人皆有佛性，人人都能和我一樣，在這個境界來體會，人間的大道理，人人都有。但是，人人無法接受，所以佛陀「又以他日」，他隱實施權，從他的境界走入人群中，要與凡夫一樣，說他們凡夫聽得懂的話，「三轉四諦法」。

二乘人覺得，得到佛陀這樣的教育，知道了人生的苦，來自於因緣果報，而因緣果報就是來自於人，所以人與人之間，互相牽引造業，這種業力牽纏就是，從自心的一念無明開始，所以現在瞭解這個方法要去除無明，就不要與人攀緣。這就是二乘凡夫，離佛陀覺悟的境界，還隔了一段。這是凡夫、二乘的「他日」他們的境界，所以各有不同的心，所以叫做「他日」。

「無知」就是「塵坌」。無知，就是全身都很髒，這就是惡業。因為惡業、善惡業，惡業比善業多，所以就變成了這種，「贏瘦憔悴，糞土塵坌」。

學佛內外都要修，內心要去除煩惱，外行真的要待人親切些。這樣和人人，結很好的緣，自然就能福德莊嚴相。

生就是這樣生來死去，死去又生來，忙忙碌碌，無所事事，一個不小心，就是人與人之間，彼此衝突，互相怨恨；生活物資，永遠都是不滿足；更苦的，所看到的是，老、病、殘廢等等的苦。

此生與來生要如何交接呢？未來的人生、方向，自己要怎麼走，自己也都不知道。現在就是要把握今生，這輩子要很徹底相信佛所教法。

凡夫二乘的見解與佛陀的覺海，是離得那麼遠，所以稱為「他日」。佛還是譬喻那位長者，在窗牖，窗內看向窗外去，在看遠遠的地方，看見他的孩子，也是想盡辦法如何來接近。

佛所看到那些孩子，法，這個法還沒有吸收很多。

法，唯有法才能入心。佛法，時時用在我們的生活中，這叫做「薰」，薰修，要好好薰習，這樣，法味，那個法真正吸入心來。

所以「無知」，就會造成煩惱，所有的煩惱都譬喻「塵坌」，就如塵坌都一直累積下來，髒污累積下來，這就會成為惡業。

心若是有法，自然輕安自在。「八苦」，外在的「八苦」，生、老、病、死，愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛苦。凡夫離不開這八種苦，所以這就是「憔悴」。這種「憔悴」就是缺乏「道」。

「糞土」，就是譬喻「見惑」。「塵坌」就是譬喻「思惑」。「塵坌」就是塵不斷不斷地累積，「塵」就是灰塵，不斷不斷地累積。「糞土」是比較粗的髒東西，這是譬喻「見惑」。若是「塵坌」，那就是譬喻「思惑」。眾生的思想中，不斷受到這種灰塵，很微細的煩惱，不斷累積下來，叫做「塵坌」。

 「見粗思細」。「見」的是粗，那就是「糞土」；「思」，細，那就是很微細的「塵坌」，這種粗細的髒污，這種煩惱一直在我們的生活中，所以「污穢不淨」。

「污穢」，就是譬喻，「三界五陰(的苦報)」。三界、五陰，就是平時常常說的欲界、色界、無色界。「譬喻品」中，常常說過了，「五陰」就是「五蘊」，色、受、想、行、識。這五蘊一直困擾的道心，這全都是煩惱無明。「不淨」，就是「合此惑業苦三道」。

「惑」是無明、塵沙惑等等，種種累積起來，就是「苦」。苦在哪裡？「三道」，「三道」，皆為不淨，見思惑都是不淨，惑業受苦，就不斷連續下去，這就是成為五濁惡世，眾生的形態。都是在見思惑當中，所造作的煩惱，合成而成為「五濁」，在現在的人間。

人生離不開生、老、病、死，這是自然法則。

佛的時代，修行者追向這種斷生死煩惱的方向修行，所以小乘行者偏多。

但是佛陀他來人間的目的，就是要教人人行大乘法，必定就是要入菩薩道，人人若能入菩薩道，才有辦法斷生死煩惱。

不只是斷生死而已，還要斷煩惱。

怕，也是自然法則，最後也是會死；不怕，為人群用生命發揮為人群付出的價值，這樣同樣最後的法則。所以在生死中，若是發大乘心「願入生死，廣學萬行」，那就是菩薩道。從人群中來造福，從人群中學得智慧，所以甘願入人群，去學，廣學萬行，這就是大乘法。

長者在窗邊看到了，孩子在那裡除糞，做很多粗重的工作，實在是看了很不捨。長者開始就要設方便法。

長者將這莊嚴的服裝脫下來，開始去換很粗的衣服，還故意將土、骯髒的，還故意將土、骯髒的，自己將身上弄髒，好像一位做粗工的人，去接近孩子。右手拿著畚箕、掃帚，反正除糞的工具，就是這樣拿著，這樣來接近，接近這個孩子。

這是譬喻「佛審觀眾生根器，隨順誘引之相。如應報身，如一月現於眾水，而無去來之相。」

譬喻，佛陀用他的智慧，來觀眾生的根機，隨順眾生的根機，說眾生聽懂的法，那就是要設方便法，這樣來接近眾生。所以就要有這樣的形象，與眾生類似的生活，這樣的形象來入人群中。

學佛真正要入人群度眾生，能夠入人群中去，才是真正能夠學萬行，「願入生死，廣學萬行」。這是佛陀的正教、正法，就要行菩薩道，入菩薩道中。

天地是很奇妙，人類的因緣果報更是奇妙。凡夫，絕對是因緣果報，「如是因，如是緣」。

今生所造作的一切，就是未來去的地方。凡夫就是造如是因、如是緣，結如是果，再帶到來生。

佛陀說過，他過去生，無量劫無量劫，以前的之前所造的，不小心的開口動舌，所造的業因，也是再帶來現在，成佛了還有有餘的報存在，所以這輩子成佛了，還有「寒風馬麥等報」。

人生的苦難，都是隨業而來，生生世世一直累積起來。要如何改變這一生，改變來生，要很長的時間。

如佛陀，修行無央數劫已經是離一切障礙，生生世世都在消業，他不斷修行舊業消，新的功德累積，不斷在去除累積的業障，也邊一直消，所以「如來已離一切障礙，成就無量諸功德」。

佛的《本生經》，裡面有很多來報恩的，也有來障礙的，到成佛還是同樣這樣。「善惡業因，必有苦樂果報」，絕對有苦樂果報，所以就有「九惱」。

九惱：

一、六年苦行

二、孫陀利謗

三、木槍

四、馬麥

五、琉璃王殺釋種

六、乞食空缽

七、旃荼女謗

八、調達推石傷趾

九、寒風索衣

佛陀的「九惱」，第一，六年的苦行。佛陀這個過程，五年的參訪、六年的苦行，這六年的苦行！ 

在迦葉佛的時代，波羅柰城，有兩個孩子，是很好的朋友，婆羅門的孩子，名叫做「火鬘」，這位燒瓷師傅的孩子，叫做「護喜」。

佛陀是那位火鬘。護喜，有一天看到迦葉佛，他心起歡喜，就聽迦葉佛說法，很歡喜。

他就趕緊，看到火鬘，他就更高興，邀他：「來啊，我們去見一位佛，他是一位覺者，是修行已經圓滿成佛的大覺者。」這位火鬘就很傲慢的態度：「那有什麼好看？看這種禿頭的道人，這有什麼好看呢？」不肯和他去。

又隔一天，護喜又來找火鬘，又邀他：「走吧！」火鬘再用很不好聽的話來批評，還是一樣不肯去。第三天了，護喜再來，他說：「你要不要和我去？」火鬘還是：「這禿頭道人有什麼好看？」還是不肯去。護喜就將火鬘從脖子壓著，抓著頭壓下去：「你到底要不要跟我去？」

火鬘，忽然間一分的覺悟，覺得，要去見的這個人非同小可，若不是一位很特殊的人，護喜不會這麼勉強，一心要我與這位覺者見面。所以心念一轉，就說：「好好好，我跟你去！放開我，我跟你去。」就這樣，他就隨他到迦葉佛的地方。

到佛的面前，火鬘一眼看到迦葉佛，那種莊嚴的形象，心非常的震撼，非常的歡喜，他自己自動五體投地禮拜。然後他覺得聽到迦葉佛的說法，句句入心，心生歡喜，馬上就說：「我要出家，我要修行，我將來一定要將佛法，傳給世間人，我將來一定要成佛。」就這樣求迦葉佛收他為弟子，為他剃度，讓他出家。

就這樣他出家修行很精進，護喜從這樣開始，作為他的大護法，擁護佛法，擁護僧團，尤其是他的好朋友火鬘。他還是聽迦葉佛說法，再來聽火鬘的心得，所以他也發願，生生世世，他哪怕是生天堂或者是在人間，生生世世都要護法，作為火鬘的護法。

佛陀說：「這是無央數劫的事情。因為這樣，我在悉達多太子時，那時候要離開皇宮，那就是護喜生天為，作瓶天子來擁護他，幫助我越過城，順利能去修行。」

但是他出城去，他脫下了瓔珞，太子所穿的衣服，他換上普通的粗衣，就單獨一人，開始往他修行的路走去。經過了五年的時間，去瞭解印度各種宗教，外道教，那種非法、邪法，愈是讓他立下堅定的志向，要改變人生的苦，要如何糾正錯誤的法，所以他決心要修行。

六年的苦行。這六年真是苦，受過了風霜雪凍，很苦的生活。佛陀說：「我經過了六年的苦行，那就是在那時候，護喜要我來見迦葉佛的時候，我用了不好聽的話，輕視的語言，對佛無禮，對佛輕慢。因為這樣，讓我惹來了六年的苦行，這六年的時間，受盡了苦難。」

「孫陀利謗」，這是第二惱。悉達多已經成佛了，成佛之後，到處弘法，他帶著的僧團開始弘法，卻是惹來了很多外道教的不滿，所以就唆使一位孫陀利，來誹謗佛。

這是佛的因緣，「如是因，如是緣，如是果，如是報，如是真實，乃至成佛亦同」。到了成佛時，也還是有餘業未報。過去無數劫以來，，每一世都一項一項現前，就要消業；要自己消除業障，自己要去造福業。

如是因，如是緣，如是果報。「因果不昧」種什麼因，所得出來就是什麼果。造福緣，得福果；造惡緣，一定是得惡果。

其實每一個人在人間，哪個人沒有與緣互相牽扯，一直到來生來世？來生來世，就是無限量，所以全都在生死中無限量。

有福的人遇到佛法，接受佛法，知道要種好因。

好的因，要不斷照顧它，要灌溉、澆水。法譬如水，這顆因的種子用法水，法水不斷來培養它，這就是在修行。

修行借重因緣，到了這顆種子發芽時，它那個「因」成「果」，它所生的是無量無量的果。所以「修行成果」，那就「一生無量」，這樣「謂之因德」。一顆種子，它就能有很多，無量無量的種子在其中，這就是看如何修行。

「四攝法」是在人群中大家相處，要時時與人結好緣，常常幫助人，協助別人。「你做得很累，來，我代替你一下。」「你的力量不夠，我為你助力一下。」這也是叫做布施，力量的布施。或者他的心中鬱悶，用口頭上語言的安慰，這也是布施。布施就是利行，照顧大家，互愛，互助互愛，「愛語」膚慰，讓人的心能寬、讓人的心能沒有煩惱，這樣共同處事，這叫做「同事」。這是「四攝法」。

四攝法：

布施

愛語

利行

同事

行「六度四攝」，這樣就是「果」，這個「果」完成了，就是「福德」。「果」的完成就是福德。

佛的《本生經》，真的是累生世都是在還，還，還惡因，消惡果，這種也是要修行。所以佛陀要我們修忍辱行，在人群中要忍辱。

生命是不斷的，不斷延續下去，軀殼有「分段生死」，一段一段的生死，卻是真正的命，生命應該是永恆的。

佛陀「九惱」，九個報應。

九惱：

一、六年苦行

二、孫陀利謗

三、木槍

四、馬麥

五、琉璃王殺釋種

六、乞食空缽

七、旃荼女謗

八、調達推石傷趾

九、寒風索衣

這六年的苦行，很多的折磨受苦。只是起那一念心，惡口、不敬，這樣而已，就有六年的苦行。

第二，是孫陀利毀謗。當然這都有故事，在僧團中有這樣的風風雨雨，很多的障礙，很多，在僧團中。佛陀本身也曾腳受傷，這也是過去有因緣。還有「馬麥」，有一段時間托缽，被人用養馬的麥給他吃。還有琉璃王來殺釋迦種族，這都是裡面有因果。

「乞食空缽」，出去乞食，連他的僧團出去，都是人人把門關上，就是不願意供養。

 第七，也有旃荼女的誹謗，誹謗僧團。還有「調達」就是提婆達多，處處要陷害釋迦佛。還有在寒風雪凍，冷，沒衣服可穿，去向人討衣服來穿。

這每一條都有佛過去生的故事，這個故事就是過去無央數劫所造的惡緣，所以有這個惡因，現在成佛了才有這樣的惡報。

佛出世間，成道之後所遭遇到的，有九種災難。到成佛都還有餘報未盡，何況凡夫呢？

其實還未死時，每天都「觀身不淨」，「九孔常流不淨物」！

我們若有「四念處」這個法，在我們的內心，我們用心去細細思考它，自然我們只有一個念頭──要精進。

四念處：

觀身不淨

觀受是苦

觀心無常

觀法無我

四正勤：

已生惡令斷滅

未生惡令不生

未生善令速生

已生善令增長

「四念處」「四正勤」就是要精進。精進勤勞修習四種道法，這叫做「四正勤」以策勵身口意業，要斷一切惡，生一切善。（2021.11.23）