白話醫道還元

卷四天地心詳解－8【大道無為】

聲臭皆無，旋來妙機一點。

【原解】

呂真人曰：此節就氣化之莫測而言。

何謂聲臭皆無？有音可聽謂之聲，有氣可聞謂之臭。天地之化育，見于物則有聲臭，然不過物之聲臭耳。

言其化育之流行，未嘗有聲，而四時之號令自行；未曾作氣，而萬物自翕然變化。故道君1云：“大道無為”。觀此便可恍然大悟。

又云“大音希聲，大象無形”，亦即此理也。于其無聲無臭，自可想見天地之心，亦即可見天地以無為成其變化，此其中有機焉。

機者，真常之活潑、機動自動。上文若無主宰而主宰存，亦可于此窺見。蓋天地化育之機，非同人間之機宜機變。

人之用機，實有所為而為，甚而矯揉造作，故可言惡機，而不可謂妙機。

聖人過化存神，頗得天地妙機，然于天地莫可名象之妙用。正未易全契，故聖人亦有所不能盡，必造到道之圓成，其景象頗似之。

天地生人，全授此妙機一點，造到圓成，自是與天地齊一，非阻人以不能造，人自不為耳。

果能保此心之真常，使之常應常靜，不害不悖，則妙機日暢，依然旋轉周流，漸臻至道，將希天之境地，亦無不可由漸而達，又何無極之真不到耶？人各有心。勿自暴棄焉可。

【白話解】

呂真人曰：此節就氣化之莫測而言。

呂真人曰：這一節針對氣化的不可預測而論述。

何謂聲臭皆無？有音可聽謂之聲，有氣可聞謂之臭。天地之化育，見于物則有聲臭，然不過物之聲臭耳。

什麼是聲臭皆無？有聲音可聽就稱為聲，有氣味可聞就稱為臭(音同秀)。天地所化育的萬物，能看的見的東西都有聲音和味道，這不過是物質的聲音和氣味而己。

言其化育之流行，未嘗有聲，而四時之號令自行；未曾作氣，而萬物自翕然變化。故道君1云：“大道無為”。觀此便可恍然大悟。

要說到化育萬物的流布盛行，不曾有聲音號令，萬物自然有著春夏秋冬的變化；不曾發出氣味，而萬物自然一致的變化。所以老子說：「大道無為」2。從這裡就可以恍然大悟。

又云“大音希聲，大象無形”，亦即此理也。于其無聲無臭，自可想見天地之心，亦即可見天地以無為成其變化，此其中有機焉。

又說：「大音希聲，大象無形」（聲音到了極大的境地幾乎聽不到聲音，萬物的本源也無形質可稽），也就是這個道理。由於天地的化育過程聲臭皆無，自然可以從此處想像天地之心，也就可以看見天地用無為(自然法則)來成就其變化，這其中是有機密的。

機者，真常之活潑、機動自動。上文若無主宰而主宰存，亦可于此窺見。蓋天地化育之機，非同人間之機宜機變。

機密，指的就是真實本性的活潑，機動而自動，上文說：好像沒有主宰，而主宰卻存在，也可以在這隱密的細節當中發現。因為天地的化育萬物的機變，與人間的機宜（權謀）機變有所不同。

人之用機，實有所為而為，甚而矯揉造作，故可言惡機，而不可謂妙機。

人所用的機變，實際上是刻意的行為，甚至矯揉造作，所以可以稱為是「惡機」而不可以說是「妙機」。

聖人過化存神，頗得天地妙機，然于天地莫可名象之妙用。正未易全契，故聖人亦有所不能盡，必造到道之圓成，其景象頗似之。

聖人過化存神3，頗得天地妙機，然而在天地這不可理解又很難表達(天地之心)的妙用，正因為它不容易完全契合，所以聖人也有些地方不能完全達成，一定要修到「道之圓成」的境界，才能達到非常相近的境界。

天地生人，全授此妙機一點，造到圓成，自是與天地齊一，非阻人以不能造，人自不為耳。

天地生人，完全授予人這個妙機一點，修到圓成，自然是與天地合一，不是要阻止人修行，是人自己不願意修行罷了。

果能保此心之真常，使之常應常靜，不害不悖，則妙機日暢，依然旋轉周流，漸臻至道，將希天之境地，亦無不可由漸而達，又何無極之真不到耶？人各有心。勿自暴棄焉可。

如果能常保持心的真實常住，讓心常保持在平和的狀態，常常寧靜，不受到妨害、不悖離，那麼心中的妙機每日都覺得順暢，依然旋轉周流，漸漸到達無上的大道，追求希天4的境界，也不是不可以慢慢地達成，又有什麼無極的真靈修不到呢？人各自有一顆真心，不要自暴自棄就可以了。

原註１道君：即指老子。

註2大道無為：大道是產生宇宙萬物的根源，也是一切事物的表現。從產生的過程看，是自然而然的，沒有任何外來因素干擾，所以說大道是無為的。

但從其產生萬物的結果來看，一切都是大道所生，因此又可說大道是無所不為。

“大道無為”的完整說法應該是“無為而無不為”；不是什麼都不做、什麼都放棄，而是按規律、按邏輯自然發展和變化，不去強求。

註3過化存神：聖賢的德行感化眾人，其所過之處或所居之地，均受其教化移俗，神妙莫測，永遠受其精神影響。

註4希天：仰慕上天，是指使道德、修養等達到最高的境界。