2004-04-17 00:01:47長老
白色恐怖下的寺廟發展 文：劉還月
白色恐怖下的寺廟發展 文：劉還月
前言：劉還月先生原本從事詩與報導文學寫作，走遍全台關懷土地與民俗，不知不覺成為台灣地方文史工作的先驅者之一，透過他豐富的體驗與敏銳筆觸的帶動，許多他的伙伴、學員也跟著走向地方從事文史工作，卻也碰上許多瓶頸與困境；這些瓶頸與困境至今依然大多存在。台灣寺廟的發展與困局只是其一，茲摘錄＜台灣民間信仰小百科〔廟祀卷〕＞劉還月先生所寫的自序，分別轉載於本報及北港文化工作室和北港溪雜誌等電子報，以饗讀者。
壹、步過「興正教，除淫祠」的年代
( 文見___北港溪文化報http://mypaper.pchome.com.tw/news/ssn1700/)
貳、白色恐怖下的寺廟發展
太平洋戰後，對於絕大多數的台灣人而言，都懷著出頭天的夢想，只是這個夢想完全經不起考驗，一九四七年「二二八事」爆發，國民黨以高壓和死怖的手段統治台灣人，台灣的歷史與文化在大中國意識的包圍下，完全失去了自我，台灣人根本沒有地位和尊嚴，民間信仰想本就被貶做低俗的迷信，寺廟也缺乏正常的發展空間，只得自求多福，自生自滅。
台灣戰後伊始，因政治衝突引來長期的戒戰，人的自由更被箝制，甚些人為了求取個人的利益，於是有了各種形式的妥協與歸附；執政當局利用長期的戒嚴，剝奪許多人民的自由，已經相當不合理，少數人為了求得個人的利益，再透過種種私人關係甚至是金錢攻勢，而取得某些特權，這本是一件差恥的事，但在別人不能我獨可的特權心態下，竟成為一種炫耀的本錢。此外，更多人為了完成某些心願或工作，又害怕政治的迫害，寧可捨正當的抗爭手段，而以妥協、假借其他名目的方法，來達成心中最基礎的願望……。
長期政治控制下的戒嚴心態，不僅反映在台灣的各行各業上，傳統的宗教寺廟，更把這一套戒嚴心態的特質，完完全全地接納而發揮出來；早期各廟為爭主導權，與政治人物甚至於政治團體掛勾，寺廟利用地方上的人脈控制選舉，政治團體運用政治的手段壓抑其他寺廟的發展……這類的例子俯拾皆是，說明了愈嚴密的政治控制，愈容易產生各種的特權，寺廟主導者為了各種利益，自然樂於成為政治的附庸。
就以迎神賽會為例，執政者早在五○年代，便以「改善民俗，節約拜拜」為由，禁止各地的遊境與賽戲，戒嚴令中又絕對禁止集會遊行，然而戰後至今，迎神賽會從未間斷過，並非當政者改變了政策，而是各寺廟向執政者輸誠的結果，民間例行各種迎神賽會，然都是以「慶祝總統、副總統就職Ⅹ週年」或者「慶祝新生活紀念日」以至於「慶祝國慶」、「慶祝蔣公誕辰」；「慶祝台灣光復節」甚至「慶祝盧山會議」……等政治理由申請，這一切不合理的現象，非但 來沒有人反抗，為求申請獲准，多數人反而是卑躬屈膝，一味討好。
除了委曲求全的模式，更常可見到主動抗攏當政者以及為執政當局意識形態效勞的例子，諸如祭典時請黨政要員掛名擔任主委，或者請四星上將前來敲鑼剪綵，或者在迎神祭祖時，不斷揚「我們的祖先都來自大陸（中國），和大陸（中國）同胞有血濃於水的情感，今天我們在這裡熱烈慶祝ＸＸ神明的聖誕，更不要忘記大陸上的苦難同胞，大家要團結起來，在政府英明的領導下，以＜三民主義＞完成統一中國的神聖使命……」之類的政治詞令。寺廟活動如此嚴重的政治導向，致使信仰文化嚴重地受到扭曲，逼得許多寺廟全然不能抵抗地走上庸俗化、劣質化與功利化之路。
台灣的通俗信仰，在漫長的發展過程中，雖一直受到各種限制和壓迫，然而在宗教勸為善的本質下，非但甚少給社會帶來負面的影響，反而因具有導正社會風氣、約束社會道德的作用，對於社會的正常發展貢獻了相當大的力量。然而，戰後的政治力量深入宗教後，能夠主事寺廟或宗教活動的人，都必須具有相當的政治實力，一般人根本不可能有機關參與，成了少數人的專利，其他的人為了分嚐這些權利，幾乎可說是無所不用其極，其中最有效的往往是金錢攻勢，如此一來，金錢開始主導著寺廟文化。
這些年來，由於台灣社會的繁榮，鉅額的香油錢成為各寺廟主要的財富，因而不管是為了寺廟或個人的利益，許多人擠破頭都想要成為管委會或董事會的一員，有的人根本沒有機會跟現有的廟搭上線，或者遭受到排擠無法進入權力核心，於是另起爐灶，蓋一座巨大的新廟和老廟別苗頭；老廟為了和那些巨大、裝飾繁複（卻不一定精細）的新廟相抗衡，紛紛大與土木，蓋了許多庸俗無比的冰冷水泥建物。
此外，又為吸引角頭內信徒的認同，競相舉行各式各樣的活動，從出巡繞境到建醮大典，無所不用其極，許多活動早已超量而無實際需要，主辦者好大喜功，競相擺排場、競賽闊氣，卻從不重視內容或意義，如此注重表象的寺廟文化，怎不把台灣社會帶向金錢化與庸俗功利化的深淵中呢？
長期以來，政治力的侵略以及功利化的導向，讓台灣的寺廟唯利是圖之外，更失去自我的定位，尤其是八○年代末期，台海的關係漸趨緩和，人民可以在毫無忌憚地往來中國和台灣之後，許多寺廟為了擺脫分香廟角色，以提高自已的地位，同時更用以號召信徒，以期獲得更多的香油錢，竟以直接到中國進香，從最早的開基廟分香回新的神明，做為擺脫台灣祖廟和元廟的手段，這般功利化的舉止，發展至今甚至演變成隨時都可以組成「祖廟進香團」的泛濫情況，全然沒有辦法阻止。
如此下去，台灣的寺廟非但全然失去了自主性，甚至連好不容易建立的，屬於這塊土地的面貌，都會在功利與盲目化的導向中被葬送掉。
參、台灣寺廟往何處去？(文見北港溪雜誌http://mychannel.pchome.com.tw/channels/p/k/pk1694/)
前言：劉還月先生原本從事詩與報導文學寫作，走遍全台關懷土地與民俗，不知不覺成為台灣地方文史工作的先驅者之一，透過他豐富的體驗與敏銳筆觸的帶動，許多他的伙伴、學員也跟著走向地方從事文史工作，卻也碰上許多瓶頸與困境；這些瓶頸與困境至今依然大多存在。台灣寺廟的發展與困局只是其一，茲摘錄＜台灣民間信仰小百科〔廟祀卷〕＞劉還月先生所寫的自序，分別轉載於本報及北港文化工作室和北港溪雜誌等電子報，以饗讀者。
壹、步過「興正教，除淫祠」的年代
( 文見___北港溪文化報http://mypaper.pchome.com.tw/news/ssn1700/)
貳、白色恐怖下的寺廟發展
太平洋戰後，對於絕大多數的台灣人而言，都懷著出頭天的夢想，只是這個夢想完全經不起考驗，一九四七年「二二八事」爆發，國民黨以高壓和死怖的手段統治台灣人，台灣的歷史與文化在大中國意識的包圍下，完全失去了自我，台灣人根本沒有地位和尊嚴，民間信仰想本就被貶做低俗的迷信，寺廟也缺乏正常的發展空間，只得自求多福，自生自滅。
台灣戰後伊始，因政治衝突引來長期的戒戰，人的自由更被箝制，甚些人為了求取個人的利益，於是有了各種形式的妥協與歸附；執政當局利用長期的戒嚴，剝奪許多人民的自由，已經相當不合理，少數人為了求得個人的利益，再透過種種私人關係甚至是金錢攻勢，而取得某些特權，這本是一件差恥的事，但在別人不能我獨可的特權心態下，竟成為一種炫耀的本錢。此外，更多人為了完成某些心願或工作，又害怕政治的迫害，寧可捨正當的抗爭手段，而以妥協、假借其他名目的方法，來達成心中最基礎的願望……。
長期政治控制下的戒嚴心態，不僅反映在台灣的各行各業上，傳統的宗教寺廟，更把這一套戒嚴心態的特質，完完全全地接納而發揮出來；早期各廟為爭主導權，與政治人物甚至於政治團體掛勾，寺廟利用地方上的人脈控制選舉，政治團體運用政治的手段壓抑其他寺廟的發展……這類的例子俯拾皆是，說明了愈嚴密的政治控制，愈容易產生各種的特權，寺廟主導者為了各種利益，自然樂於成為政治的附庸。
就以迎神賽會為例，執政者早在五○年代，便以「改善民俗，節約拜拜」為由，禁止各地的遊境與賽戲，戒嚴令中又絕對禁止集會遊行，然而戰後至今，迎神賽會從未間斷過，並非當政者改變了政策，而是各寺廟向執政者輸誠的結果，民間例行各種迎神賽會，然都是以「慶祝總統、副總統就職Ⅹ週年」或者「慶祝新生活紀念日」以至於「慶祝國慶」、「慶祝蔣公誕辰」；「慶祝台灣光復節」甚至「慶祝盧山會議」……等政治理由申請，這一切不合理的現象，非但 來沒有人反抗，為求申請獲准，多數人反而是卑躬屈膝，一味討好。
除了委曲求全的模式，更常可見到主動抗攏當政者以及為執政當局意識形態效勞的例子，諸如祭典時請黨政要員掛名擔任主委，或者請四星上將前來敲鑼剪綵，或者在迎神祭祖時，不斷揚「我們的祖先都來自大陸（中國），和大陸（中國）同胞有血濃於水的情感，今天我們在這裡熱烈慶祝ＸＸ神明的聖誕，更不要忘記大陸上的苦難同胞，大家要團結起來，在政府英明的領導下，以＜三民主義＞完成統一中國的神聖使命……」之類的政治詞令。寺廟活動如此嚴重的政治導向，致使信仰文化嚴重地受到扭曲，逼得許多寺廟全然不能抵抗地走上庸俗化、劣質化與功利化之路。
台灣的通俗信仰，在漫長的發展過程中，雖一直受到各種限制和壓迫，然而在宗教勸為善的本質下，非但甚少給社會帶來負面的影響，反而因具有導正社會風氣、約束社會道德的作用，對於社會的正常發展貢獻了相當大的力量。然而，戰後的政治力量深入宗教後，能夠主事寺廟或宗教活動的人，都必須具有相當的政治實力，一般人根本不可能有機關參與，成了少數人的專利，其他的人為了分嚐這些權利，幾乎可說是無所不用其極，其中最有效的往往是金錢攻勢，如此一來，金錢開始主導著寺廟文化。
這些年來，由於台灣社會的繁榮，鉅額的香油錢成為各寺廟主要的財富，因而不管是為了寺廟或個人的利益，許多人擠破頭都想要成為管委會或董事會的一員，有的人根本沒有機會跟現有的廟搭上線，或者遭受到排擠無法進入權力核心，於是另起爐灶，蓋一座巨大的新廟和老廟別苗頭；老廟為了和那些巨大、裝飾繁複（卻不一定精細）的新廟相抗衡，紛紛大與土木，蓋了許多庸俗無比的冰冷水泥建物。
此外，又為吸引角頭內信徒的認同，競相舉行各式各樣的活動，從出巡繞境到建醮大典，無所不用其極，許多活動早已超量而無實際需要，主辦者好大喜功，競相擺排場、競賽闊氣，卻從不重視內容或意義，如此注重表象的寺廟文化，怎不把台灣社會帶向金錢化與庸俗功利化的深淵中呢？
長期以來，政治力的侵略以及功利化的導向，讓台灣的寺廟唯利是圖之外，更失去自我的定位，尤其是八○年代末期，台海的關係漸趨緩和，人民可以在毫無忌憚地往來中國和台灣之後，許多寺廟為了擺脫分香廟角色，以提高自已的地位，同時更用以號召信徒，以期獲得更多的香油錢，竟以直接到中國進香，從最早的開基廟分香回新的神明，做為擺脫台灣祖廟和元廟的手段，這般功利化的舉止，發展至今甚至演變成隨時都可以組成「祖廟進香團」的泛濫情況，全然沒有辦法阻止。
如此下去，台灣的寺廟非但全然失去了自主性，甚至連好不容易建立的，屬於這塊土地的面貌，都會在功利與盲目化的導向中被葬送掉。
參、台灣寺廟往何處去？(文見北港溪雜誌http://mychannel.pchome.com.tw/channels/p/k/pk1694/)