克氏（1895-1986）是二十世紀印度最重要的心靈導師，13歲時由「通神學會」領養，被認為是救世主的化身，並到英國接受教育，1925年悟道，1929年他在一場演說中解散專門為他設立的組織「世界明星社」，他堅持真理是無路可循的，不能透過任何宗教或法門而達到它，因此他拒絕任何宗教組織，也拒絕「世界導師」的形象與任何追隨他的門徒。

克氏教誨的核心在於「自我覺察」，要改變世界，要從改變個人的意識開始，因為「我就是世界」，世界上各種現象都是人心的反射與縮影，所以必須時時刻刻觀照自己的心，才能覺醒、轉變。他主張人必須拒絕任何形式的權威，才能真正「覺察自我」，得到全然的自由與智慧。「自己」就是通向真理的道路，完全的、獨立的面對自己，依賴任何的專家、知識、宗教、權威都只是人性的偷懶，人必須面對自己的「本來面目」，而只有當「自我」消除時，才能頓悟覺性。

我在二十一世紀開始後才接觸到克氏的思想，受到很大的啟發，也是我人生中截至目前為止覺得最敬服的哲理。然而這也是一套最難理解與實現的道理，因為它直指人心，我們的心是由那麼多傳統、知識與自我意識而形成，解構這些意念是多麼不易！

而我的智慧不足以解決諸多人生的難題，比如：面對不公平的事時，該怎麼辦？面對暴力時，該如何解決？社會上的任何制度、法律、道德都無法消除不公平與暴力的問題，於是宗教對這些難以理解的問題提出了一些解釋，譬如：因果輪迴、命運之力一類的說法，人們可以選擇接受某種解釋來使自己釋懷或接受現實，甚至因此得到某些超脫。

然而當這些問題真真切切砸到我面前時，我感受到無比的震撼與悲憫，一記極富重量的當頭棒喝：「我要如何思考這些問題呢？」就氣憤嗎？就接受宗教的解釋嗎？就無可奈何嗎？就不去想嗎？就想像克氏所謂的智慧能否解決嗎？就尋求各種知識和權力嗎？這些好像都不行。

人只能改變自己，無法改變他人，但是人有互相影響的能力。要如何解救一顆墮落迷途的心？要如何避免傷害？要如何解釋苦難？要如何思考這一切？我只能繼續探索這些真正的問題。