詹姆斯（William James,1842～1910）不是以《宗教經驗種種》（1902）和《實用主義》（1907）著稱嗎？怎評起他已過時的1890年《心理學原理》（北京‧中國城市，2003）？

前二書的主要論旨在我的《緣現論》和＜西中印空無觀＞已析判過，再說詹姆斯生於紐約，早年愛好繪畫、音樂、哲學和文學，曾決心要成為畫家，但1861年進入哈佛大學勞倫斯理學院學習化學、比較解剖學和生理學，1864年轉入該校醫學院。1865年隨同著名生理學家阿加西斯去巴西進行自然考察。1867年又去德國留學，在赫爾姆霍茨、馮特、微爾和的指導下學習醫學、生理學和心理學。1869年在哈佛大學獲醫學博士。 1872年在該校講授生理學和解剖學。1875－1876年他在美國第一個開設心理學課程，生理學和心理學的關係。他是美國心理學會的創始人之一，曾先後兩次任美國心理學會主席。

《心理學原理》既是當時實驗心理學研究成果的基本總結，又是詹姆斯機能主義（或實用主義）心理學思想的集中體現。1892年他把《心理學原理》（兩卷本）改寫為《心理學簡編》，在美國被作為大學標準課本。已經被翻譯成中、法、德、意、俄和西班牙等國文字。

這部著作不僅提出了影響深遠的機能主義概念，而且對於兩大問題的研究有獨到的貢獻：①意識研究——他認為，意識是一條連續不斷的“思想流”或“意識流”，由此說明意識經驗是統一的整體，既不能分割為各個元素，也不能劃分為不同階段；②情緒假說——他認為，任何情緒都不過是對生理變化的知覺，並不是因為“我們難過而哭泣”或“我們害怕而逃跑”，而是因為“我們哭泣而覺得難過”或“我們逃跑而覺得害怕”。身的反應在前，情緒正是身的變化發生時的感受。

乾脆說、也影響到後來的現象學「意向性」、文學「意識流」和心理學行為主義！不只！1907年的《實用主義》不只很能投世俗重「實用」之所好，連美國主義的邪者們也很善於「實用」「實用主義」，將「實用主義」捧成「後現代主義」。

那當然！《實用主義》雖然是1906年於波士頓羅威爾研究所（Lowell Institute），以及1907年一月在紐約哥倫比亞大學發表的演講稿集結而成。承襲了著名哲學家皮爾斯（Charles S. Peirce）的理論為基礎，詹姆斯將實用主義（Pragmatism，從希臘詞πραγμα（行動）派生出來）的概念發展為成熟完整的一大哲學流派。但其思想突破了傳統的理論窠臼，實用主義認為，當代哲學劃分為兩種主要分歧，一種是理性主義者，是柔性重感情的、理智的、樂觀的、有宗教信仰和相信意志自由的；另一種是經驗主義者，是剛性不動感情的、憑感覺的、悲觀的、無宗教信仰和相信因果關係的。實用主義則是要在上述兩者之間找出一條中間道路來，是「經驗主義思想方法與人類的比較具有宗教性需要的適當的調和者。」實用主義者忠於事實，但沒有反對神學的觀點，如果神學的某些觀念證明對具體的生活確有價值，就承認它是真實的。認為自己是多元論的。

實用主義的主要論點是：強調知識是控制現實的工具，現實是可以改變的；強調實際經驗是最重要的，原則和推理是次要的；信仰和觀念是否真實在於它們是否能帶來實際效果；真理是思想的有成就的活動；理論只是對行為結果的假定總結，是一種工具，是否有價值取決於是否能使行動成功；人對現實的解釋，完全取決於現實對他的利益有什麼效果。

這麼「實用」啊！難怪連1902年的《宗教經驗種種》的以下「神秘體驗」也很能「密契」投古今「神秘主義」之所好：
　　第一，是表現不可能，無法用日常的語言和概念表現此一體驗。
　　第二，是直觀的洞察。神秘體驗不限於只是感情的水平，而含有一種知性的洞察。但是這知性的洞察，以日常的知性之概念上的、邏輯上的營為無法獲得，是極其直觀的。
　　第三，是一過性。神秘體驗本身，在時間上不會持續很長，暫時而過去了。它作為鮮明強烈的體驗而逢上，故當事人忘我被捲入此體驗的漩渦之中。而且經過多久的時間，不清楚，不過忽然發覺時，不會持續很長。其影響力長久地留下。
　　第四，是受動感。神秘體驗，人類方面即使故意地試著努力想獲得此，也不能夠輕易獲得。毋寧在放棄那樣的努力之一瞬間，突然從對方給與，或者自然地敞開來。本人變成被動只是接受它。

是嗎？那1909年的《多元的宇宙》（北京商務，1999）的以下「萬教合一」觀、應也能投世人和合之所好了：

「用實用主義的觀點來解釋，事物都是以諸多方式相互有關，但沒任一事物包括每個事物、或統率每個事物。」（p.175）

不過詹姆斯可是有原則的收攝，他說：「大多數的人都有同情心。只有少數人喜歡譏諷而成為憤世疾俗的人…所以我建議你們（指聽眾）現在根本不要理會唯物論者，而只考慮具有同情心的唯心論者。」(p.19)

他是在指楨某人喲！