『常起覺照』，重要是在「常」字；偶爾的覺照我們也有，就是不能保持「常」這個字。其實覺照的功夫，在我們現在的人來講，有五分鐘、十分鐘，就很不容易了。我們自己想想，在一天當中，有沒有五分鐘、十分鐘的覺照？恐怕從早到晚，一剎那也沒有。但我們聽經的時候，也許會有一點，在認真聽講的時候，會有一點覺照的功夫。但是離開講堂以後就又忘掉了，功夫又提不起來。如果不常常聽經、看經的人，單單燒香拜佛，恐怕一生當中，難得有幾次覺照現前。失去覺照的現象，就是『違理情想』。「理」就是指前面的「誠」與「明」，「真心不二」之理。也就是《楞嚴》所講的「相妄性真」之理；《般若經》裡所講的「凡所有相，皆是虛妄」。違背這個理，一定是落到情識一端去了。情想起來了（「情」就是分別執著），這時候就是「識」作主了。理是「性」，情是「識」。換句話說，轉本性成阿賴耶識，成為情想。轉真如本性成阿賴耶識，就是「轉聖作狂」了。這是大大的顛倒。祖師在這裡教導我們，要在日常生活中，常常提起覺照功夫，『不使一切違理情想，暫萌於心』。不要常有違理情想，連暫時有這個現象，也不可以。可體會得古人常講：「不怕念起，只怕覺遲」的深意。「念」就是違理情想，我們不要怕，怕的是沒有覺照。只要有覺照，違理情想，立刻就煙消雲散了；常住真心就立刻又恢復光明。

錄自<印光大師了凡四訓序文講記>

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