中研院社科所舉辦過幾次「宗教與科學」的研討會，會中各路英雄好漢各抒己見雞同鴨講，會後的結論是：我國既沒有發達的科學，宗教也沒有充分發展。會後大家嘀咕了一陣，這個議題就冷下來。
我國當代知識分子，很難不受理性主義無神論的影響，個人信仰被排擠到私人生活領域。憑良心說，除了道德勸說，很難聽到高層次理性的宗教論辯。
個人的宗教修習不足，所以與學生談到最淺顯的現代西方健康觀念：包括身體、心理、社會、靈魂等個方面。對靈魂這個層面，往往感到拙於應對。在醫學院教書，自己相信進化論，真沒能力談靈魂問題，卻又不甘心隨便找個人來說些有的、沒的。通常都以找到個人安身立命之所在，讓自己活的心安理得，等等，矇混過去。內心深處何嘗不知道醫學人的「存在」虛無，比誰都嚴重。
基於以上原因，在看到湯恩比說歷史的宗教情懷時，只能往宗教的「出神、狂喜」概念去聯想。雖然也嘗試以杜斯妥也夫思基的經歷－藝術及愛能超越生死，去了解，但仍感不足。意想不到，今天意外地在黃春銘的「溺死一隻貓」中，得到更好的答案，在此跟朋友分享：
「溺死一隻貓」中的阿盛伯，因為愛家鄉清泉，抵死抗議開發建造游泳池，他覺得「這件事是比自己更重要。。。（漸漸）別人也感到阿盛伯似乎裹著一層什麼不可侵犯的東西，且和一般人形成崇高的距離。。。阿盛伯覺得自己說話和以前不同了。每一句說出來都讓自己驚奇。。。阿盛伯的眼睛露出神奇的色彩，彷彿看到另一個世界」
「簡直微妙的出奇，忠於一種信念，整個人就向神的階段昇華。阿盛伯大概就是這種情形，已經走到人和神混雜的使徒過程」

通過一種信念，一位鄉下老翁歷經了一場神奇的宗教體驗。感到有一個比自己更偉大的存在，而超越成長淨化。此時內心所感受到的驚奇、喜悅，以及隨之而來的安靜、清朗，我想湯恩比說自己在歷史研究過程中，所感受到的宗教經驗，大概即是如此。