由自誓受而歸依者。謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如《毘奈耶廣釋》中說。

真實歸依的時候，一定是自誓而受；說自誓，從此以後盡形壽，歸依佛；不但是如此，自己盡未來際要使盡法界虛空界一切眾生，也帶著他們，使他們盡未來際說：歸依佛是我們的老師，不再歸依其他的。

由不言餘而歸依者。謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。

那麼，真正歸依了佛以後，不再歸依其他的任何，乃至於大自在天等；歸依法以後，不歸依其他世間的什麼等等。

為什麼這樣呀？

內就是佛法，外就是外道。

外道他不了解佛法的特質，外道是從外面去妄求的；換句話說，內道的大師就是佛，他的教法就是佛法，諸學法者就是僧伽。外道也有他的大師，外道所講的法，以及隨修的人。

我們了解這兩者當中的差別，一個是殊勝的，一個是庸劣的，世俗的，因為我們了解了，所以，這三樣東西(三寶)，真正寶貝，真正可貴，才是我們的歸依處。

這地方有一點提出來，大家思維一下。

他們外道也會說，唉，你們佛家還不是一樣，同樣的也一樣排斥其他的外道，對不對？

那麼請問，你比別人強在那裏呢？

我們覺得我們是超聖，你分得清楚嗎？

如果說佛弟子這一點都弄不清楚的話，那對不起，這就談不到算佛弟子。在家人還勉強可以，出了家，這一點應該自己認真的把握得住。

此二所有差別之中，師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。殊勝讚云：「我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊，無過具功德。」

說這人跟法兩個有什麼不同呢？

就人來說，佛是圓滿的，所有無量無邊的功德；棄所餘其他一切的大師，而歸依世尊，歸依佛。為什麼呀？只有佛是沒有一點過失的，只有佛是圓滿一切功德的，這個就是他的不同的地方。

又云：「於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」

除了佛以外，所餘的剩下來所有的一切的外道，以及他外教，如果說真正善巧的思惟的話，那個時候我就會找到一個結論：一定只有皈依佛。其他的人所以不皈依，為什麼呀？「非偏智」，他不是徹底圓滿了解一切，解決一切的一切智者，

外道他的教法是有過失的，然後不圓滿，所以壞其心。這個就是歸依的對象當中，就人言，佛跟外道的差別。

教差別者，謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。

所說的教法差別呢？

佛告訴我們圓滿的教法；這個是正確的道路，安樂穩健；因為這個道是這樣的，所以得到那個果也是安樂之果。這個安樂之果有什麼？能夠息生死之流。

這個生死有深有淺，把一切煩惱徹底的淨化，絕對沒有一點點錯誤。這是真正好樂解脫的，唯一的善巧微妙，這個法能夠清淨一切罪惡。

外道所講的教法不一樣，跟它相違背，辦不到這一點。

這個是兩者的差別。  (節錄‧全廣進度)