無明

學道修身，所追求是出自真心，若對其性質加以深究。問題則在於(自我)將任何事物轉為己用，(自我)為了自利，經常企圖獲得和利用修道之法的偏差行為。

法教一般被看作外物，以(我)以外之物，或一種想要模仿的方式或哲理。並非內在，真要認同法教或能與法及教合一。因此修身中以無我之念頭，一般學佛親道之眾就會有模仿”無我”之意。依樣畫葫蘆與學習，且以適當的姿態模式出現在學道的過程中，但在生活方式上難以落實法教，且不願有所犧牲。漸漸的經藏學習中模仿變成熟練的演員，對法難以理解其真義，在模糊與未知中認識修道，也在世俗其中找尋慰藉自己的心靈。

當感覺到自己的行為與法教有矛盾或衝突時，一般就立刻以自圓其說來把衝突擺平；自圓其說者即是那扮演修道顧問的“我”。這種情形有如一個政教分離的國家。政策若不合乎教義，王者自會去找教主或修道顧問，乞求他的祝福與開釋；於是教主便找出藉口，偽稱王者是護教者，而為王者的政策祝福。個人內心的運作，與此幾乎完全一樣，因為“我”既是教主，又是王者。

真正修道，必須突破上述的自圓其說。然而，這種自圓其說可不是好對付的，因為其中一切都是透過“我”的觀點和邏輯去看，以致看來無不端整、精確，且很有道理。我們試圖為每一問題都找到能自圓其說的答案。為了要使自己安心，我們力求把生活中所有讓我們困惑的情況，全都融入我們的理論體系。而且，我們這種努力是那麼認真、嚴肅，那麼坦率、虔誠，以致很難令人起疑。我們總是相信自己的修道顧問是“正直”的。

至於用什麼來自圓其說，無關緊要；我們可以利用聖書中的智慧，利用圖表、計算、祕方、根本教義、深奧的心理學或任何其他手法。我們一開始評估，決定應做這做那，或不應做這做那，我們就已經是把自己所修或所知與彼此對立的類別連在一起了，此即修道上的無明唯物原理，亦即我們修道顧問的虛偽道心。我們一有相對的二元觀，如”我”這麼做是為了要成就某種意識形態，或成就某種生存境界，我們與我們的本來面目就自動地一分為二了。

會真壇大法師

　如果我們自問：“評估或取捨有何不對？”答案便是：我們一作輔助的判斷，我該做這個，不該做那個，這就已達到複雜層面，遠離了我們本來的面目與單純。所謂禪修的單純，指的就是一心體驗本我那善於模仿的個性。除此之外，不管把什麼放在心上，都會變成厚重的面具或甲冑。

必須明白修道的重點無不在於舍離“我”的作風，也就是舍離“我”的貪得無厭，不再像“我”那樣不斷希求更崇高、更神聖、更卓超的知識、宗教、道德、判斷、慰藉或任何“我”之所欲得者。必須舍離修道上的唯物。若不舍離，反而如是去做，最後可能發現自己擁有一大堆的修行之道的記憶。也許覺得這些道非常珍貴。已經學了那麼多，時間十幾載這麼久，可能學過西方哲學或東方玄學，修過瑜伽，或許還拜承多位大師當其弟子，或許世智感觀下覺得已有成就，也已經學成，且相信自己已積足了知識。可是在這一切都完成之後，竟然還須放棄什麼，太不可思議了！怎會這樣？絕不可能！然而事實偏偏就是如此。我們所收集的大量知識和經驗，只是“我”之部分展現，只是“我”之浮誇性的一部分。”我”向世人炫耀這些知識和經驗；藉著這種炫耀，讓自己安心，肯定自己是安安穩穩地在做修道者。

其實，那只是自己在開店，開了一家古董店。也許專門研究東方古物、中世紀的印藏等古物、其他文明或時代的文物，但不管怎麼涉取學問及知識及作品，還是在開店而已。這在許多算命的貪位或店家可以清楚的看到這種自我，在沒有陳設很多外物的時候，店內是漂亮明亮的；白牆、樸素的地板和華麗的燈飾，中央只有一件藝術品，美極了。所有前來的人都欣賞它的美，我們自己也是如此欣賞自己。

 柏逸大法師

可是這樣能滿足”我”的部份嗎? 心想：“一件古物就使我的店變得這麼美，如果有更多古物，我的店必會更加漂亮。”於是開始收集或加強，結果弄得亂七八糟。

　　在世界各地尋找美麗的東西 可能去了印度、去了尼泊耳、去了埃及等許多國家。每當”自我”找到一件古物，由於只是一件，所以以觀賞的角度看它很美，於是便認為把它放在店裡也會很美。但當”自我”把它帶回家，放在店裡，它就加入”自我”所收集的破銅爛鐵的行列了。它不再艷光四射，因為四周還有那麼多其它美麗的東西；它不再有任何意義。我們所造成的不是布滿漂亮古物的房間，而是廢物充斥的商店！在網路發達的時代，這種模式收集學習，印證了世智的貪癡與笨拙。

人適當地採購蒐集，並不一定要收集大量的資訊或美麗的東西，但要對每件所購之物都能完全欣賞。這一點非常重要。如果你真的欣賞一件美麗的東西，你就會完全認同它而忘了自己；這就像在看一部非常有趣、迷人的電影時，你忘了自己是觀眾一樣。那時，世界沒了，你整個的人就是電影的那一幕。此即我們所說的那種認同完全投入某一事物。我們是真正適當地嘗過、嚼過、咽下那件美麗的東西或那項修道的法教嗎？還是只把它當作我們那些不斷增加的大量收藏品之一？
　　之所以如此強調這一點，乃是因為學法教和禪修不是為了外物與錢財，而是真的想學，真的想發現自己了解本我的存在價值。然而，我們若視知識為古董或供人收集的“古代智慧”，那可就是走錯路了。

以傳承而言，知識不是像有形式的古董與文字那樣傳下來的。實際是要證得法教的真諦，藏經或先師傳給弟子的是啟發性的靈學，藉先人的修道與經驗，得靈感而覺悟。然後弟子又傳弟子，如是代代相傳。法教不是“古代智慧”，不是古老傳說；法教不是當作知識傳下來，不是有如祖父把傳統的民間故事轉述給孫輩。不是那樣承傳，而是心傳與切身實際的親身體驗。

我討厭命理，因為懂得太多，我可以將自己過得很好，但不保證我能將別人照顧好，因為我無法全盤的了解你，世智帶給眾生太多的執著，不是心傳者可以解決的，神靈或許能幫你，因為眾生受的神靈文化毒素太深，所以我也非神非聖，只能心疼與懺悔，但卻不能觸及與介入眾生的因果，神又告誡我，眾生的因果又干我何事呢? 也對。但祂又訓誡我，因果不是不能解，是你要如何解? 是犧牲了自己才能成就於他人你願意嗎? 答之是可以的，那沒有了身，你又怎能濟生渡死呢...? 也對。

在無名與現實的條件穿梭在人間，人要用甚麼來成就自己成就別人，答案只有一個簡單的哲理，舉凡南詹部洲的眾生，不該渡的不渡，該你渡的肯定要幫，因為你既得陰陽之理，自然會知道，這便是自我的種智，無明起貪嗔癡，那都是必然的，只是可大可小可深，一路走來，不該說的說了又如何? 還是無法濟生，所以不做無謂的世濟，那是幫不了眾生的你，眾生無知又愚昧都是正常而必然的，至於此修身已達一境界，沒有多一事增一智的道理，只有該幫的一定要做，因為關係著千年以後自我的因果牽連。無明起，心煩智，智生不長。

人間事雜亂紛多，牽扯不完的，地獄不空誓不成佛，然早已成佛。那是過程，沒有甚麼事是永遠的，永遠的關係只是在時間的過程，你我皆在時間上打轉，轉出了你想要的目的與理想，開心、快樂、悲傷、難過? 永恆的答案都在一瞬間，天上一天，在地五十年，這是真實的法則，長命百歲在上蒼中只不過二天時間，人要掙些甚麼? 老子降生行於自然五行，脫離五行自然無法容於天地，天地間的人如肉，肉要香醇自然衷於原味，別加入太多的化學品及不自然的東西，雖然加入可以更為美味，只是自己殘害了自己。無明是世俗衍生的，是自我不成熟產生的，是文化養成的，貪成就了餿水油、朔化劑、毒奶、毒藥、毒品、毒麵粉.....南詹部洲的眾生貪得無厭，難道你貪，其他人都不貪? 所以最後人害死人，走入死胡同。回歸世智說抽菸不好，一堆人再抽，至少是自己造成自己受，總比吃餿油好! 再製搜油或有毒食品，害死都少眾生無辜者，這就是世智引以為傲的下場。

相信知識要有條件上的限制，不是奉為聖旨，書讀再多，沒有品德如同畜生之道，人都自以為是，有些事讓人氣憤，讓人火大又難過，但她(他)們就是夾雜在善眾的族群裡破壞而生存，法律是約束不了這群人，以暴制暴雖不好，但有必要時也要反制其道，嚴懲不赦。修身在己，實不應論世事，然誰無有無明增起，但要適可而止，這就是人生，世人不應以人的貪來做生意，大陸保護動物起家的鳥王劉武，也是滿嘴仁義道德，最後卻是偷賣珍禽，也是貪嗔；而銀行就是典型的貪利來誘導眾生，釋放的小利讓人不敢苟同，而銀行本身虧損原因又源於貪，貪企業集團的貸款利息與投資，最後血本無歸。這個社會真是慘，慘的讓人用嘴來開時事節目，而這些上節目領通告的消息來源，卻是民眾隨手可得的資料，還真是瞎忙。

溫良恭儉讓，人就是少了這些，現代人哪來這麼多禮讓之道，台灣的教育真的出了問題，出了一堆惡人，遊走法律邊緣的惡人，害死了大多數了人，這怎讓我不起無明呢? 說歸說，過了就算了，也不去想，因為這些無名不會在我心中留下任何痕跡，種智是佈滿虛空的，想得到它，勢必人生問題如流星，劃過知道事實的存在就好，處理過思考過後結束，但不會影響你往前走的動力，這就是時間，時間才是主人，人總是被他所控制，你不想被控制，只有自己如何安排調節，心與身體是分開的，想法又是一條路，三叉口身心靈不同方向，那種智就不會生，無名就是這樣起來的，我們不能保證自己不起嗔心，但至少我們能壓制負面的力量的煽動，至少要做到這點，世界就會邁向大同

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驅魔大法師、羅晏大法師、羅逸大法師