濟群法師:生從哪裡來,死到哪裡去?
問:生從哪裡來?死到哪裡去?
濟群法師答;關於這個問題,佛教是從輪回的角度進行解釋。所謂輪回,也就是說,生命不只是從父母生下才有,而是一種無盡的存在。今生得到人的身份,和我們的惑、業、煩惱、無明有關。因為眾生是隨業力牽引來到世間,所謂“業力無盡,生死無窮”。就像我們有一個又一個願望,然後會一樁接一樁做事,輪回就是這樣一種願望或行為的延伸。
現代人接受了唯物論教育,很容易對輪回產生抵觸,似乎這是一套無法以科學進行驗證的玄談。事實上,從我們現有的生命經驗,同樣是可以印證輪回的。比如,你們相不相信人有緣分?相不相信人有天賦?那這些緣分和天賦從哪裡來?如果不從輪回的角度,很難對此做出合理解釋。而從輪回的角度來看,每個生命都來自無盡的積累,這些積累正是我們今生的起點。比如過去生從事過某個職業,具有某種愛好,今生再來繼續,自然會特別容易。
佛教認為,生命有兩套系統,一是物質系統,由父母的遺傳基因及後天滋養構成;二是精神系統,即個體在過去生中不斷積累而成。因此,死亡也不是生命的徹底結束,只是這期生命暫時告一段落而已,未來又將繼續隨業流轉。而對超越生死的修行者來說,則是根據自己的願力往生極樂,或繼續來到人間度化眾生。
問:所有的煩惱和輪回都是因執著妄想造成,請問,最初的清淨自性如何會產生執著妄想,為什麼這些執著妄想會使本來相同的自性,演變為不同層次的眾生?
答:這是佛教的一個老問題。佛教認為一切眾生都有佛性,但有時又說“一念不覺”。既然眾生具足佛性,本來清淨,怎麼會出現這種現象呢?如果本來清淨的自性會“一念不覺”,那麼,成佛後是否還存在這個隱患?這都屬於經常問到的問題。
之所以會有這些困惑,主要是忽略了一點。雖然佛教告訴我們“一切眾生具有佛性”,但同時,我們的生命還存在著無始無明。正是這種無明,使我們認識不到潛在的覺悟本性。我們講一念不覺,事實上,是念念不覺,是始終不覺。在證得實相之前,這種覺悟本體是從來不曾產生作用的。就像埋藏在地下的能源,在被開發之前,是無法使用,雖有若無的。而成佛之後,無明已經破除,覺悟本體已經啟動,那就再也不會迷失了。