部落格專用相簿

「文昌帝君」，有天神與人神兩種不同的說法：文昌兩字既為星名，又為神名，也就是民間慣稱文昌星、文星神。

　　文昌帝君又稱為梓潼、文昌帝、濟順王、英顯王、梓潼夫子、梓潼帝君、雷應帝君。有關文昌星的說法，《史記‧天官書》所載：「斗魁戴匡六星，日文昌星，一日上將，二日次將，三日貴相，四日司命，五日司中，六日司祿。」《星經》中載：「文昌六星如半月形，在北斗魁前，其六星各有名。」文昌六星為上將（威武）、次將（正左右）、貴相（理文緒）、司命（主災咎）、司中（主右理）、司祿（賞功進士），各有專司，掌管天下文運祿籍，所以自古以來就受到士人學子的崇拜。

　　文昌帝君，一般認為他是主管考試、命運，及助佑讀書撰文之神，是讀書文人、求科名者所最尊奉的神祗。其受民間的奉祀，從周朝以來，歷代都相沿制訂禮法，列入祀典。

　　文昌，本是星宮名，包括閃顆星，即斗魁（魁星）之上六星的總稱。古代星相家解釋為主大貴的吉星，道教將其尊為主宰功名祿位之神，又叫「文星」。隋唐科舉制度產生以后，文昌星尤為文人學子頂禮膜拜，有謂文昌「職司文武爵祿科舉之本」。因文昌星和梓潼帝君同被道教尊為主管功名利祿之神，所以二神逐漸合而為一。

　　文昌星簡稱文星，或稱文曲星，系星宿中主文運者，如杜甫詩：「北風隨爽氣，南斗避文星」。又《東觀奏》：「初日官奏文昌星暗，科場當有事」。由此觀之，學子應與文星有關。

　　有關文昌星的說法，《星經》所載：「文昌六星如半月形，在北斗魁前，其六星各有名。」《史記天官書》載：「斗魁戴匡六星，日文昌星，一日上將，二日次將，三日貴相，四日司命，五日司中，六日司祿。」

　　到了明朝景泰年間，景宗皇帝在北京新建一座廟宇，每年二月初三，遣人舉行盛大的祭典。清朝年間，更加崇奉此神，嘉慶六年，仁宗皇帝也勒命禮部，把此神編入祀典。

　　人神又分為兩種指稱，一是「文昌帝君」，一是「五文昌」，包括關聖帝君（文衡帝）、孚佑帝君（呂洞賓）、文魁夫子、朱熹（朱衣星君）、魁斗（魁星爺），合稱為「五文昌」。

　　《雲笈七籤》︰「文昌星神君，字先常，天子同命之符也。中央司命者。或曰制命丈人。主生年之本命，攝壽夭之簡禮。」文昌神源自星辰信仰。

　　《楚辭‧九歌》的少司命即指第四顆星。戰國已列入國家祀典。

　　《明史．稽志》：「梓潼帝君，姓張，名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰歿，人為立廟，唐宗屢封至英顯王，道家謂梓潼掌文昌府，事及人間祿籍，元加號為帝君，而天下學校亦有。祠祀者。」

　　《台灣縣志》及《彰化縣志》中謂：「梓潼帝君，張姓，名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰歿，廟在保寧府梓潼縣。唐宋屢封至英顯王。道家謂：帝君梓潼主文昌事，及人間祿籍。故無加號為帝君，天下學校，因有相祀。」

　　文昌帝君本名張亞子，唐朝越雋人氏，後來遷到七曲山（四川省梓潼縣），因篤信道教，廣宣道教教義於四川，死後人們敬仰他的品德，就在七曲山建廟，命名為「清虛觀」，並且於碑上刻上「梓潼君」，成為梓潼神，供人祭拜。唐朝唐玄宗、僖宗逃到四川期間，曾利用這種信仰，封梓潼神為左丞相、濟順王。至元仁宗延佑三年（1316年）敕封為「輔元開化文昌司祿宏仁帝君」，簡稱「文昌帝君」。在歷代受封中，到此這個封號中出現文昌二字，就和文昌星信仰結合起來，從此梓湩帝君就成了文章、學問之神，職責掌管文昌府的事務。由于唐朝帝王的大力推崇，梓潼神的地位陡長，從一個地方神而成為全國性的大神，并逐漸與文昌神合而為一。

　　宋元間的道士見此種信仰可以利用，就把文昌稱為文昌帝君，尊為主仙、人鬼生死爵祿的神。古代士人仕進，以科舉為途徑，於是天下府縣，處處建立文昌宮。明代以後，每一所學校都將部分建築物用於供奉文昌帝君。清代，每年農曆二月初三文昌帝君生日那天，朝廷要派人前往北京文昌廟祭祀，文昌雖是道教之神，但帶有濃厚的儒教色彩。

　　南宋間，道士假借文昌帝君之名，作了《文昌帝君陰涉文》，這是一本托名文昌帝君勸說世人行善積德的勸善書，此書在過去十分流行，影響很大，與《太上感應篇》和托名關羽所撰《關帝覺世真經》為三大勸善真書。

　　文昌帝君掌理考試命運、主宰士子的功名利祿，比孔子還受讀書人的歡迎。同時他也是刻字、書店、文具店、說書、抄紙的行神，所以昔日書商公會就叫做「文昌會館」。

　　以前皇帝曾把文昌帝君列為重要祭典之一，凡是讀書人必要奉祀文昌帝君。每逢文昌帝君誕辰，童生、秀才、稟生、貢生、舉人以及私塾老師都要準備全牛及供品，至文昌廟行「三獻禮」祭祀之。

　　歷代官府都要通令天下學校，來奉祀這位文昌神：

　　《恆春縣志》：「然列于祀典，即為聰明正道之神，習學業求科名者，敬之宜矣。」

　　《彰化縣志》：「蓋以世所傳帝君之書，如陰涉文、感應篇、勸孝文、孝經解諸書，皆有裨于教化、不失聖人之旨，故學者崇拜之，使日用起居皆有敬畏，非徒志科名者，祀以求福也」。

　　農曆二月初三為文昌帝君聖誕。

文昌祠位於新莊市碧江街廿號。新莊文昌帝君原本供奉於慈祐宮中做為配祀之神，直到嘉慶十八年（一八一三年）才獨立建祠，於民國七十四年時，同本市廣福宮、慈祐宮、武聖廟一起列為古蹟，文昌祠為三級古蹟。當時清代淡水廳只有五間文昌祠：新竹、桃園、板橋、士林與新莊，本市文昌祠代表新莊不僅是昔時商業鎮要港，亦是文風鼎盛的地方，培育出許多文人雅士；當時號稱台灣三寶，新莊江心慈便是其一，而杜逢時是台灣三筆之一，讓世人對新莊刮目相看，知道新莊有濃烈文藝氣息。

興建

　　嘉慶十八年（一八三一年）艋舺縣丞曹汝霖倡修慈祐宮，重修完竣之後尚有餘款，即在其右側興建文昌廟，將文昌帝君獨立奉祀。《淡水廳志》記載：「文昌祠，一在廳治東門內，嘉慶八年同知胡應魁建，道光十七年同知婁雲修。一在新莊街，嘉慶十八年縣丞曹汝霖捐建。一在芝蘭堡，有記。一在桃仔園，同治六年，同知嚴金清諭紳董李鵬芳、徐玉衡捐建。一在枋橋街，同治二年，紳士林維讓、維源捐建。」由此可得知文昌祠是曹汝霖捐建的，而且是當時淡水廳第二興建的，也讓人知曉新莊的文風。後來因原祠專作義墊之用，面積過小，光緒元年（一八七五年）由艋舺縣丞傅端銓及仕紳陳式璋等遷建於現址，並與位於後側的義墊為鄰，使文昌祠更具意義。

　　光緒元年（一八七五年）遷至現址後，面積為原來的三倍多大，為兩殿、直進一院的建築。光緒十一年（一八八五年）暫借用為興直公學校，直到光緒廿四年（明治卅一年、一八九八年）。在台灣政權轉移到日本之初，仍維持義墊功能，進行漢文教育，後因日本推行皇民化運動，才告停止。民國三年（大正三年）由新莊區長林明德重修，此時隔壁的品珍號食品行租用之。民國六十年到六十四年間，曾欲再次重修，在拆除原有屋頂裝飾後，因經費不足，僅新建照牆和山門、翻修屋頂、塑完前殿山牆內側泥塑壁飾的粗胚，並將外埕地面全鋪上水泥。

　　在清末到日據初期之期間，文昌祠由黃謙光管理，直到光緒卅二年（明治卅九年、一九０六年）。一直等到民國卅五年，台灣光復隔年六月廿三日在慈祐宮召開信徒代表大會，選出林世南、陳塗與鄧蘇松為新任管理人，現任主任管理委員為簡天賜。文昌祠之祭典有春、秋二祭，春祭為帝君聖誕之日，即農曆二月三日。從前新莊有塊公田，每年可收近百石租穀，作為鎮內「崇文閣」、「敬義閣」之活動經費。敬義閣負責武聖廟之祭典，崇文閣負責文昌祠之祭典，後來因為三七五減租、耕者有其田失去租穀而停止。民國卅七年該祠曾舉行大規模祭孔活動。隨著崇文閣之停辦，文昌祠之祭典也因之荒廢，直到八十二年再恢復中斷數十年的三獻禮祭典。現在管理委員會為重振昔日崇文閣，振興文教，提高地方學術風氣，持呈縣府籌設一座文物館，現由學者專家規畫興建中。

神明

　　文昌祠正殿供奉文昌帝君及其左右侍者，右殿供奉歷代聖賢神位，左殿供奉魁星夫子。文昌既是星名，亦為神明，民間一般稱文昌星、文昌神或文昌公。有關文昌星的說法，星經所載：「文昌六星如半月形，在北斗魁前，其六星各有名。」史記天官書：「斗魁戴匡六星，曰文昌宮。」至於神名的說法，則是指文昌神梓潼帝君，根據明史禮志記載梓潼帝君：「姓張，名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰歿，文為立廟，唐宋屢封至英顯王，道家謂梓潼掌文昌府，事及人間祿籍，元加號為帝君，而天下學校亦有祠祀者。」文昌帝君又稱梓潼、文昌帝、濟順王、英顯王、梓潼夫子、梓潼帝君與靈應帝君，掌管世間文運，所以讀書人皆祀之。文昌帝君有二名侍從，左執書者川天聾，石執塵者為地啞，旨在曉諭世人凡事謙沖為懷，切莫鋒芒畢露。

文物

　　文昌祠不像其他寺廟有很多楹聯，因為新莊人將文昌祠視同文廟（孔廟）般崇敬，文廟慣例無楹聯，因為沒人敢在孔子面前賣弄文章。文昌祠現存一面「世範儀著」匾額，是道光四年（一八二四年）由新莊縣丞詹英敬題。