【藝文賞析】【畫禪‧話禪】畫禪一如 
 
  2009/7/23 | 作者：文／林谷芳 圖／林祿在
 
  水墨契禪，水墨也可以不契禪，關鍵在減法，關鍵在歸零，關鍵在當下，關鍵更在無心，無心乃得....只能回歸禪的原點，契得禪心，不言自明。

禪家喜談「運水搬茶、無非大道」，「但盡凡心、別無聖解」，意謂只要盡心於當下，則無處不可契禪，到此，乃能「日日是好日」。

但「日日是好日」，是悟者的風光，香林澄遠說他「四十年方打成一片」，所以要日日是好日，還得假藉一點方便，尋得一個入處。

入處在哪？禪是生命的減法，還是徹底的減法，所以禪者雖因無心應法，無礙繁簡，但入處，就得尋個這減法的方便。

禪詩如此，因為詩是最精鍊的文字，到此，繁華盡褪，葛藤自消；枯山水如此，因為外緣剝落，靜觀自寂；茶道如此，因為到此只「茶」一事。禪藝術是入禪的方便，因為減法就透在其間。

其實何只是方便，無禪心就無禪藝術，不只內容如此，形式也如此，喜歡堆疊，喜歡繁華、樂於攀緣、慣於計算，再如何的內容，也已離禪遠矣！

正因如此，禪詩常一、二言即止，它是當下的觸緣，是本心的直抒，是箭鋒相拄的間不容髮，是兩刃相交的無所躲閃。儘管內容仍可如臨濟的「孤輪獨照將山靜，自笑一聲天地驚」，如石頭的「寧可永劫受沉淪，不從諸聖求解脫」般，蓋天蓋地，但形式則必應於直心。

正因如此，禪畫才多在水墨，水墨可一不可再，難以算計，只能直抒，心與畫、形式與內涵、藝術與生命乃最為無隔，既是禪心的流露，就能讓人在此契入禪心。

水墨契禪，水墨也可以不契禪，關鍵在減法，關鍵在歸零，關鍵在當下，關鍵更在無心，無心乃得，所以〈六柿圖〉可一不可再，梁楷、八大都無法由臨摹而得。

無心，是本心的流露，寫的就是當下，所以禪家寫畫，寫的自然是禪家的事務，是否禪畫，原不可拘泥於內容，否則就死於句下，但禪家寫禪事，那份貼切感就足，禪的不共就更能彰顯。

禪畫因此在禪心的流露外，也有禪家的家風。為何達摩有人畫來獨坐大雄，有人冷眼霹靂，有人詼諧自嘲，就如五家七宗般，既有悟前的鍛鍊，又有悟後的風光，機緣不同，用處不同，家風自異，不僅無礙於禪心的流露，還以此「一朝風月」，反更映照「萬古長空」。

禪藝術中，禪詩、禪畫為大宗，但禪家之悟，固成為詩家切玉之刀，惟諸多詩偈卻因涉及直證的現量世界，若眼界未開，即便詩之方家，也總讓其從眼前流過。禪畫不同，有形有象，原該多所對應，可在歷史一樣不彰。

不彰因於宋後中國文化過度於儒傾斜，不彰也因文人畫成為主流，而文人畫與禪畫既多相似處，禪畫乃潛於文人畫而不彰。

不彰在中國，日本則不然。傳世的禪畫多在日本，原因正在禪是日本文化││尤其是藝術的根柢，而在此，一些中國視為文人畫的，卻在日本以禪畫之名保存下來。

中日這點差異是個很有意思的文化課題，你可以說，中國後世於畫不諳於禪，你也可以說，日本自來即不諳於文人畫，但也因如此，乃可以相參。

而究竟，文人畫與禪畫的差別在哪？關鍵就在「姿態」兩字。文人風流自賞，畫以逸品為高，應對世間，自有姿態，即便淡然，亦舉超俗。

禪畫則無心而得，原無姿態，一有姿態，就離禪遠矣！

正因無心、無姿態，不惟文人談禪，總常流於風流，畫家看禪畫，更乃無有入處，於是舉筆法、談構圖，乃至以曼陀羅相喻，以佛法僧為依，都是頭上安頭之舉。

要不頭上安頭，只能回歸禪的原點，契得禪心，不言自明，而在此，一幅幅禪畫其實正是一則則公案，既接引學人，也勘驗來者。

正因如此，何只禪畫，更乃畫禪，也惟有畫禪，乃可盡得禪畫。禪家既舉「茶禪一味」，行者自可在此畫禪一如。
 

來源：人間福報
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