說起來，這位楚成王，其實並不怎麼樣。正因為不怎麼樣，所以他不是死在別人手上，而是死在自己兒子的手上。西元前六二六年（魯文公元年），他的兒子商臣（即後來的穆王）帶了兵來逼宮，而且一點情面也不講，竟不肯讓他老爸吃了熊掌以後再死。成王沒有辦法，只好自己去吊死。

但是，吊死以後，卻不肯閉眼睛，因為拿不準那些不肖子孫會給自己一個什麼樣的諡號。諡號，是古代帝王、諸侯、卿、大夫等人死了以後，獲得的一個蓋棺論定的稱號。它是對死者的總體評價，也是死者最後的面子，非爭不可。

起先議定的諡號是「靈」。這是「惡謚」：「亂而不損曰靈」。成王一聽，便不肯閉眼睛。子孫們見他「死不瞑目」，沒辦法，只好改諡為「成」。這是「美諡」：「安民立政曰成」。成王這才滿意地把眼睛閉上。

還有為了面子讓別人去死的。西元前六○五年（魯宣公四年），楚人獻給鄭靈公一隻特大的鱉。靈公用他來宴請群臣，卻唯獨不讓子公吃。原來，上朝的時候，子公的食指忽然自己動了起來。子公便對別人說，我的食指一動，就有好東西吃。這話靈公也聽見了。

他不讓子公吃那鱉，顯然是故意不給子公面子。子公為了挽回面子，竟然逕自走到熟鱉的鼎前，「染指於鼎，嘗之而出」。

子公的「染指」雖然給自己爭回了面子，卻大大掃了靈公的面子。君臣雙方既然都不給對方面子，那就只有「翻臉」———也就是把面子給「翻轉」過來。翻臉的結果，是雙方都要置對方於死地，只不過子公搶先了一步，讓靈公再也吃不成鱉。

而且，這位老兄死了以後，還得了一個「靈」的「惡諡」，比起那位臨死之前求吃熊掌而不得的成王來，可就慘得多了。

中國人為何死要面子？就因為中國文化的思想內核是群體意識。依照群體意識，每個人都不是單獨的個人，而是生活在一定社會關係中的人。比方說，君臣關係中的君或臣，父子關係中的父或子等等。不是單獨的個人，也就沒有獨立的價值。

君只有在臣的面前才是君，父只有在子的面前才是父。一個人，一旦真的成了「孤家寡人」，那他就什麼也不是（正因為此，孤家寡人才成了帝王的謙稱）。

這樣，君也好，臣也好，父也好，子也好，甭管什麼人，都必須有和自己「相對」的「對象」，也必須能夠時時「面對」他人。不能面對，就失去了「關係」，也就「不是人」。

實際上，要面子，正是為了面對他人。如果自己沒面子，或傷了別人的面子，就無法「面對」，只會「錯過」。錯是「錯開」，過是「過去」，都是「不能面對」的意思，簡稱「不對」。

然而，中國人的社會關係又是成雙成對的（比如君臣、父子、夫妻、兄弟）。應該「面對」而居然「不對」，當然不僅是「錯過」，而且是「過錯」了。

所以，中國人便用「過錯」來表示過失與錯誤，用「不對」來表示「不正確」。過失是「因過而失」，錯誤則是「因錯而誤」。誤掉了什麼？失去了什麼？非他，「面對」而已。

當一個中國人同意另一個人的意見和觀點時，他就會說：「對！」也就是表示心心相印，可以面對的意思，這自然是大家都有面子的事；如果要表示不同意見，則不能輕易地說「不對」，而要先說「對對對」，然後再在「不過」後面做文章。

意見不同，就是「不對」。不是「錯」，就是「過」，怎麼是「不過」呢？這無非表示，你我是兄弟，一直就很「對」，沒有誰存心和你「過不去」；現在雖然要表示一點不同意見，但在感情上、心理上、關係上，還是「對」的。

為了不致引起誤會，就得先打個招呼，聲明自己的本心是「不過」，而非「不對」。如果不打招呼，直統統的就說「不對」，便等於說不想和對方「面對」，那就無異於翻臉了。

因此，儘管那些和對方不同的觀點意見終歸還是要說出來，但，是先說「不過」，還是先說「不對」，引起的心理反應卻大不一樣。
 

來源：人間福報
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