『「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。』
　　使徒們很多都是因為主耶穌的呼召，放下一切和親屬來跟隨祂，如今主耶穌說要與他們暫別，獨自離去，對使徒們來說確實是一件壞消息，因為不知道要等多少，也不知道沒有主耶穌在身邊還可以作什麼 ? 他們的憂心是很正常的。
　　然而主耶穌在此時告訴他們這應許，讓使徒們得著安慰與盼望。當然，我們知道主耶穌當時提到的離去及再來並非是指即將面對的十架苦難，而是指祂的升天及再來，其中卻包含一個對每位基督徒來說都很重要的訊息。但首要是我們對祂的信心，這信心並非是一般的信任，而是對神的信心，我們相信神是如何的信實，我們也當相信主耶穌也是一樣的信實。
　　若沒有對祂這樣的信心，後面所提到的一切都不能影響我們。我們仍是會為眼前環境上的困擾而憂愁，無法享受神應許所帶來的喜樂和盼望。(530030)

『在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。』
　　過往主耶穌只提到父的國，但現在祂卻提到父的家，是更深入和更密切的組合。
　　一個家庭得以維繫有賴於家人間緊密的關係和愛，在彼此的包容、協調和管治下，為家中的人帶來穩定安全的庇護，也因享受到彼此間的愛和幫助，帶來了快樂與安慰。家對每個人的成長都有全面長遠及深切的影響，家人的關係一般是在婚姻或血緣下界定出來，這兩種關係也是倫理關係中最親密的。
　　然而因著人的敗壞及軟弱，世上有很多家庭都是破碎或不正常的，造成很多人成長中痛苦的經歷，對真正的家產生錯誤的觀念，甚至是持一個相反的看法。
　　感謝神接納屬祂的人到最深入的地步，讓人能在祂的家中與祂同住，這不是單憑人的努力或懇求就可以得到的。主耶穌提到暫別第一個目的是為使徒們在父家預備地方，這是多麼寶貴的保證，讓他們即使在艱難的環境中在祂那裡仍存著盼望。
　　個人相信祂不單為使徒們，也為每位屬祂的人在天父那裡預備那永恒的歸宿，在現今動盪不安的世代中，惟有祂所賜的盼望是我們能經過艱難環境中的動力。我們應當常謹記，把眼光放在主耶穌為我們預備的，好使我們的目標更清晰明亮，在地上好好為天上的作準備。(530130)

『我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。』
　　即使主耶穌為屬祂的人預備了地方，若沒有祂的帶領，無人知道那地方在哪裡，也無人能抵達那地方。寶貴主耶穌應許祂會再回來，親自接一切屬祂的人進到那地方，到那時祂要與他們同住，再也沒有分離。這有如起初在地上一夫一妻的婚姻生活，朝夕相見，相依為命。聖經中提到一些永恒福樂的景象，提到在新天新地時一切都變成新的，神的公義完全彰顯，一切的真相都顯明，罪惡及惡魔也從地上完全清除，以往我們在地上的障礙將會挪走，地上很多的目標也會更新或消失。所不變的就是在愛神愛人的命令下生活下去。然而個人相信我們所知道的仍然非常有限，那時要如何與主耶穌及眾聖徒一同生活，是怎樣的相愛、滿足和快樂，在漫長永恒的日子中要如何維持下去，這都值得思想、探討和預備。個人絕對相信神有能力幫助我們走到永恒，但也相信神喜悅我們愛慕祂的心。所以個人相信即使在永恒的日子裡我們仍可以努力愛祂，只不過與今生在難處中的努力已經不能相比，也顯得今生的努力格外寶貴。我們實在要在地上發熱心，努力學習去愛祂，讓我們豐豐富富的在祂愛中，為祂再來提接我們好準備。(530108)

『我往那裡去，你們知道；那條路，你們也知道（有古卷：我往那裡去，你們知道那條路）。」』
　　主耶穌從起初就知道為何要來到地上，也知道要走的是怎麼樣的路，祂也知道最終要到哪裡去。感謝主耶穌完成天父的旨意，為人設立了救恩，最終也回到天父那裡。感謝祂藉著聖靈的開眼，讓兩千年後的我能明白、能相信這福音，人生有目標和盼望。
　　主耶穌指示祂的路給我們看，是要讓我們能認定祂、跟隨祂。(530111)

『多馬對他說：「主啊，我們不知道你往那裡去，怎麼知道那條路呢？」』
　　多馬的問題顯出他當時是不明白主耶穌所說的，即使已經跟隨祂一段日子，但在這關鍵時刻，他心裡迷糊，認不清主耶穌要走的路。我們是否也犯了相同的毛病，跟從主耶穌久了，心裡反而比初信時更迷糊不清呢？不知道前面的目標與方向？是什麼原因造成自己心裡迷糊？又如何能從如同在荊棘中的光景逃脫出來？實在需要主耶穌的開眼、憐憫和幫助，但願我們心靈與祂更近，心眼都更清晰，知道並能行出祂要我們行的方向。(530111)

『耶穌說「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』
　　主耶穌是要到父那裡去，祂走的路是順服捨己的路，但我們單憑自己的力量即使知道了也是無法達到的，只會使我們更加絕望。感謝主耶穌為我們開了出路，使我們不單只知道，因祂我們有盼望能到天父那裡去，祂不是要我們自己走那條路，乃是要與我們一起走，一路上祂要指示我們，我們也要倚靠祂。主耶穌是要給多馬及我們知道如何能到天父那裡去，也使我們知道除祂以外沒有別的方法。祂是我回到天父懷裡的惟一道路，祂是我永恒不變的真理，祂是那使我有生命的神。
　　願我們看見在天父懷裡的寶貴，也看見在世上別無他法，惟有主耶穌是我們到父那裡的出路，好使能激勵我們持續倚靠主耶穌走完在世上的路程。(530119)

『你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」腓力對他說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？』
　　主耶穌才剛說使徒們已經看見父，使徒腓力卻求主耶穌把父顯給他們看，表示他還不明白主耶穌是父最完全的彰顯。(530319)

『我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。』
　　認識子就是認識父，看見子就是看見父，子在父懷裡，父在子裡面。子按父的意思說話，子所作的原來是為見證出這真理，叫我們能夠信。
　　這在人來說實在難以理解，原是因為人被造時的限制，一個人只有一個位格。但子與父原為一，又各有自己的位格，這在人來說要兩個或以上完全同心一致的人才能活出。但這在神就是永恒不變的真理，各位格彼此獨立、彼此信任、彼此尊重但又彼此同心，實在是一個奧秘，惟有憑著信心才能幫助我們體會到這真理的確實。(530127)

『我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。」「你們若愛我，就必遵守我的命令。』
　　主耶穌在地上的工作不會因為祂要回到父那裡而停止，卻要信祂的人承接及延伸下去。神雖然是全能的神，祂的旨意卻是要人在工作中經歷了解祂。透過禱告的倚靠，讓人經歷神的工作，讓人認識自己的價值，建立美好的品格。人若沒有工作就會失去方向，沒有成長及放縱。所以主耶穌回到父那裡的第二個目的是要讓我們在地上學習如何靠祂作工，經歷信心和倚靠祂生活。
　　在13-15節中主耶穌提到祂會聽使徒們禱告的應許，並非指是有求必應的，而是需要符合以下兩個原則。i) 能夠榮耀父，即榮耀神。ii) 愛主耶穌守祂的命令。另外我們必須很清楚明白禱告祈求是一個向神表達自己心意的請願，而且我們必須要承認人的禱告有時是不完全的，即不一定是最全面及正確，甚至有時更是懷著私心來禱告，這一切神都知道，所以不要誤會禱告看起來不成就是神的失信，神從來沒有失信的。神會按著祂的主權和旨意、最終以最高的智慧在合適的時候成就人的禱告，叫父得榮耀、叫人在主耶穌內得益處。事實上也有人以為禱告沒有成就的時候，神卻已經成就了人的禱告。所以我們要憑著信心，按著真理到祂面前祈求，我們會看到祂奇妙的作為，也歸榮耀與神。(530130)

『我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師；下同），叫他永遠與你們同在，』
　　主耶穌的肉身雖然會暫時離開，祂卻為我們作了永遠及徹底的安排。祂求父安排一個幫助者永遠與我們在一起，不是只在今生，甚至即使離世後，在永恒的日子裡祂也不會離開。這是一件難以置信的事，世上的一切都會因為死亡而被阻隔，但祂卻能超越死亡的限制永遠陪伴我們。這也是人不敢向神求的，只要信福音，神就白白的賜給我們。這也是主耶穌回到父那裡的第三個目的，是要我們永遠得著父所賜的聖靈。(530202)

『就是真理的聖靈(Spirit of truth)，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。』
　　父知道福音要傳到地極，世界上不同角落都會有人因信福音而成為屬祂的人。祂知道這些人需要認識真理，認識屬神的事，以脫離很多在世上來自不同地域文化的錯誤觀念，從世界分別出來歸神為聖，只有真理的靈才能把永恒不變的真理啟示出來，讓人明白和進入。
　　主耶穌曾宣告自己是真理，接受主耶穌救恩成為真理之靈內住的基本條件，世界因為不接受主耶穌，所以失去領受真理之靈的幫助和同在。除了要成為我們永遠的幫助者之外，真理之靈也為了突破人與神之間的阻隔，藉著同在及內住讓人更深經歷和認識神。這比主耶穌在地上與使徒們同在時更加密切。然而當我們知道主耶穌這樣的應許，又相信這應許的臨在時，我們又是否常常忽略或輕看這應許，以致影響我們屬靈生命的成長，也不夠認識神和保守自己聖潔呢？願我們深深的自我思想和省察。(5302011)

『我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。』
　　雖然主耶穌說要暫別使徒們，但祂並沒有留下他們獨力面對這世界，不然他們就如同孤兒般無助脆弱、無力抵抗的光景中。感謝主耶穌的憐憫和愛，應許要回來與他們同在，使他們不懼怕、得安慰，也充滿盼望。
　　今日基督徒的確面對世界很多的沖擊，但我們要看到這一切不是我們自己獨力面對的，在這條人生道路中，主耶穌願意與我們同在，願意伸手幫助，問題是我們是否憑信心去接受、倚靠和順服祂。(530215)

『還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。』
　　當主耶穌被釘死及埋葬後，即使祂已經復活，世人卻因自己對祂的不信和厭棄無法再看見祂了。主耶穌卻讓使徒們看見，是因為他們對祂的信心和跟隨，讓他們更有激勵和安慰繼續走下去。事實上當他們看到復活的主耶穌之後的確大有改變，無所懼怕地放膽傳神國的道。
　　所我們能注目在活著的主耶穌身上是十分重要的，使我們從死沉的生命中活過來。這活著不是單指生命氣息的存活，乃是指活在神面前，是靈裡面的活著。主耶穌說使徒們因祂而活，指出使徒們的生命是依附著祂，有密不可分的關係。我們的生命跟主耶穌也是如此，離開了祂，我們的靈魂向神就如同死了一般，無法活出生命的樣式。感謝神雖然祂是永活的神，我們也能照樣在祂裡面永遠活著。(530216)

『到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。』
　　第10節主耶穌曾提過祂在父裡面，父在祂裡面。照樣地使徒們在主耶穌裡面，主耶穌也在他們裡面。並且一切都在父裡面，父又因主住在他們裡面，而且聖靈也被差遣下來住在他們裡面，所以父、子、聖靈都臨到他們，關係密不可分。
　　主耶穌說到那日他們會知道，並非指在悟性上的理解，而是在經歷上體會。雖然不知道主耶穌所指的那日是什麼時候，是否指五旬節聖靈降臨的時候，但起碼確定這是人可以體會的。
　　個人認為這是形容靈裡面彼此的關係，這關係是始於信心的領受，後來在經歷上體驗出來。
　　今日神並沒有改變，祂同樣樂意住在我們心裡，向我們施恩，在靈裡與我們交流，問題在於我們是否同樣以渴慕的心與祂相愛。只有在祂面前、在祂的愛中生命才會被建立和被改變，願我們的心眼得開，使我們看重、經歷如此寶貴的關係。(530219)

『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現(reveal, manifest)。」』
　　基督徒本身已經有神同在的應許，然而，神向某人顯現相信更是令人羨慕的。因為這在地上是一件非常的事，表明神對那人的揀選、重視、信任、疼愛......等等，這必成為那人一生極大的改變，也具有永恒的價值和意義。
　　神向人顯現是有揀選性的，其中最主要的條件就是要遵守祂所賜的命令，如同以色列人藉摩西從神得到律法後遵守一樣。所以是先得到神的命令，明白後再遵守。
　　感謝神賜下聖經，從聖經中我們得到祂的命令，我們研讀聖經，明白當中的意思和頒布的原意，我們便付諸行動來遵守，把祂的命令活出來，目的是宣揚祂的美善、榮耀祂，也就是愛祂了。
　　神就是愛，所以祂重視愛祂的人。我們可能在表面上做得不夠完全，但神知道萬人的心，知道誰是真愛祂的，正如使徒保羅在哥林多前書八章中所說的。並且神以愛回應他的愛，其中的方式包括向人顯現。
　　個人認為神向人顯現是可以用不同的形式，並不是單純指讓肉眼看見，也需要聖經的佐證及人的相信才有幫助。願我們有儆醒敏銳的靈，懂得抓住機會領受從神而來的意思，也享受祂那份豐富無比的愛。(530225)

『猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？(Lord, what has happened that you are about to reveal yourself to us, and not to the world?)」』
　　自使徒們跟隨主耶穌以來，祂公開地向人傳道已經是眾所周知的，現在祂卻說不再向世界顯現，只向使徒們顯現，祂要如何作得到，使徒們如何向眾人解釋，一堆的疑問頓時在使徒們心中產生出來。使徒猶大最後忍不住要向主耶穌發問。(530319)

『耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。』
　　主耶穌在這裡解釋如何只向使徒們顯現，不向世界顯現，就是到那人那裡與他同住，個人相信同住的意思不是指到那人家居住，而是在那人心裡的內住，這樣就能作到向那人顯現，卻不向世界顯現。
　　神的內住是有條件的，不是勉強人的，那些愛神的人，在遵守父藉主耶穌教訓的道時，父子靈的同在就會臨到那人當中，所以神同在的秘訣是因為遵守這道，也顯出了神對那人的愛。(530321)

『「我還與你們同住(present with you)的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』
　　主耶穌來地上的目的是要完成救恩及把父向人表明出來，當主耶穌完成地上的任務升天後，教導人認識神的工作就落在聖靈身上。事實上，即使主耶穌在地上親自的向人啟示和表達，受限於自己及使徒們肉身上的限制，人對許多屬靈的事物及主耶穌的教導仍有很多誤解及不足之處。聖靈的工作就是要在人心裡幫助人清楚主耶穌的教導，也有力量活出來。這是主耶穌對聖靈工作的解釋。
　　其實我們在神面前都很無知，連使徒保羅在哥林多前書8章2節裡也提到人是無知的。因此我們的生活行為真的非常需要聖靈的引導，好使我們在很多不知道情況但在信任聖靈的帶領下能一直行在正道上。因此信徒心靈是否敏銳，懂得聖靈在生活上的教導和帶領就顯得十分重要了。
　　個人知道自己在這方面仍有非常多需要學習和操練的地方，也知道在自己人生中聖靈的確在明處或暗處都有很多幫助和保守，這一切都要感謝神的憐憫，也歸榮耀給神，但願祂幫助自己更加進步，懂得更體貼聖靈的意思，也順服祂一切的帶領，好使我們更能成為合用的器皿，合乎祂用。(530328)

『我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。』
　　很快地，主耶穌就會被捉拿，常在祂身邊的使徒們就如同小雞沒有母雞保護一般，隨時會受到外來的攻擊而無法反抗。他們需要保護、需要平安、需要力量和盼望，主耶穌就主動地應許把祂心中的平安賜給他們。
　　平安並非物質，但卻是每個人都需要的，有不少人用各樣的方式，或藉著禮儀、象徵之物等，希望能把平安留在身邊，或親人身上。但主耶穌倒能把自己的平安賜給屬祂的人，這是少有及難以理解的。世上的平安只是環境上的平安，瞬間改變，無法抓住。然而歷世歷代中有不少人因著對神的信心，在大艱難中從心裡經歷到出人意外的平安，以致有力量渡過艱難。這從心底裡出來超越環境的平安不是世上可以給，也是不能被奪去的。
　　平安是聖靈所結的果子之一，惟有從神來的平安才是真正的平安，感謝神願意把這樣的平安賜給屬祂的人，成為他們有勇氣的保證。
　　腓立比書4章6-7節中保羅說出領受這平安的秘訣，就是人藉著向神真誠的禱告，把自己的需要交給祂，祂的平安就會臨到那人。
　　現今資訊越來越發達，但卻是越來越混亂的世代中，幾乎肯定世上沒有一個人能逃過危機，不管是天災、還是人禍，都無時無刻隱藏在我們的生活中，神所賜的平安就更顯為重要。願聖靈幫助我能作好準備，好使我在遭難的日子中能倚靠祂心中有平安，也能幫助別人在祂面前得平安。(530407)

『你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。』
　　對主耶穌來說，祂的離世只是歸回父懷而已，使徒們卻因此憂愁。然而主耶穌勸他們要因祂回到父懷而喜樂，而且明說這是愛祂的表現，可見雖然有死亡的陰影籠罩著，祂卻看見回到父那裡的那份福樂，正如詩篇16篇11節所寫的。正因如此，主耶穌才能如同希伯來書12章2節所寫的忍受了十架的苦難，這才是對神有信心的表現，也是我們要效法的榜樣。
　　按著命定，人人都有一死。在面對地上人生終點的時候，除了面對肉身上極大的疼痛外，因面對失去地上的一切及自己前途的不確定性，會帶來極大的不安和無奈，這裡提醒我們在面對死亡時，因相信主耶穌，我們得以回到父面前，並相信父已為我們存留那美好的福樂和盼望，我們才不至於驚恐和絕望。
　　主耶穌與父原為一，父在祂裡面，祂在父裡面，祂與父同等的地位是不容置疑的，但祂並沒有忘記來到地上為要照著父的旨意行，所以在神整個計劃中當下祂是以父為首的，但有人卻用了此處聖經，認為主耶穌的地位在父神以下。另外我們也要弄清楚當時祂所描述 "比我大" 的原意是指哪一方面，不能直指一定是位份的大小。個人認為需要進一步探討。(530421)

『現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。』
　　約翰福13章19節中主耶穌也曾說過類似的話，而且是預告壞消息，說明祂預先把事情告訴使徒們的目的是要堅固他們對祂的信心，相信祂是基督，並不是要評審事情發生的好壞。但人卻常在不如意事件臨到時質疑神為何不阻止它發生，進而懷疑神的公義或存在，然而：
1) 事件的好壞不是用人窄小的眼光來定義，因為人的智慧和所知的有限，不可能有準確的判斷。
2) 每件事的發生是之前事件發生後的結果，而且很多事件的原因是人為的，神並不需要為事件負責。我們要相信神從起初創造是完美的。
3) 意志是神創造有靈受造物的一個特質，正如祂自己有意志一樣，神雖然絕對有能力獨自管理宇宙，但祂仍然願意創造不同的有靈受造物 (不論是天使或人) ，給這些靈有機會與神配合一同作王掌權，這是神的恩典及慈愛，然而犯罪的天使成為魔鬼邪靈，犯罪的人就成為跟隨魔鬼的罪人。這些偏離的靈在神創造時最初都是完美的，只是他們誤用神給他們的權利偏離真道以致墮落，然而神仍然容許和忍耐是出於祂的智慧，我們要相信一切是出於祂的美善。正如詩篇中常說：「你們要稱頌耶和華、因祂本為善、祂的慈愛永遠長存。」(530424)

『以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；』
　　魔鬼設法要除滅主耶穌，當時牠已佈署好，要透過祂身邊門徒猶大的背叛，猶太人行政及宗教領袖的嫉妒設計，以及羅馬人的手來完成牠的計劃，以為是天衣無縫。然而這卻表明牠的無能，因為證明主耶穌在地上的確是完美的人子，在祂所走的人生路上，魔鬼無法在祂身上有任何絲毫的指控，在牠把主耶穌釘死在十字架的時候，就斷定牠永遠的失敗。
　　主耶穌對人有很大的憐憫，但對魔鬼的態度卻毫不讓步，為了全人類，也為了神的計劃，祂非常謹慎地走過地上的每一步路，以致祂能在魔鬼面前宣告祂的得勝，也堅固了我們的信心，祂是我們得以脫離黑暗權勢的基礎，是我們得以抬起頭來的根源。讚美主耶穌為我們的得勝。(530424)

『但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」』
　　感謝主耶穌來到地上，不是照自己的私意，乃是照著天父的旨意走地上的每一步路，讓全地，包括世上每一位信與不信的人、天使和魔鬼都實在地看到一個真正敬虔愛神的生命，這生命是自始祖亞當開始以來從來沒有出現過，卻在主耶穌身上完美的成就出來。祂以謙卑和順服的美麗大大彰顯神的榮耀，使全地因祂得福，也把魔鬼驕傲與叛逆的醜惡顯露出來，讓全地最終承認歸在祂的掌管以下，正如啟示錄5章6至14節中描述的景象。這就是神的榮耀和智慧。
　　雖然我們的生命起初是一塌糊塗，但神藉著祂獨生子的救贖，不單給我們有與祂和好的機會，更在祂的改變和造就下變得更完全，更像主耶穌，正如以弗所書4章13節所說。這就是神的恩典、慈愛和能力。(530424)