原諒，依著事實的〝原〞本樣貌去體〝諒〞與理解。

　　這是近日內在功課的一點體會。





　　過去，我總以為「原諒」是有主、客體之分的，我是那個給出原諒的主體，至於那些在創傷原點的人事物，則是接受我原諒的客體。

　　在部落格書寫的四年裡，關於「原諒」的這本功課，我主要是在主客體的框架裡，嘗試不同原諒的思維與方法，從最粗糙地服膺主流道德價值，而後尋求宗教化的說法，到最後無有分別地融入到對方的生命裡。




　　生命的連結，讓我跳脫了「原諒」的主、客體之分，無可原諒，也無可不原諒，只因為沒有加害人與被害者的對立，我們既是全有的存在，那麼在痛的安忍裡，尋求共同解脫也是必然的行動。




　　從大年夜在哈爾濱知道父親出了工安意外，我也在自我觀照裡，慢慢地看見自己心眼裡的看，有了透析的層次。

　　在得知父親出意外的瞬間，我難過地掉下眼淚，倒不是因為外在的父女親屬關係，卻是從內在最柔軟處去感受到父親的恐懼。

　　那種恐懼是，明明辛苦防衛攻擊了一輩子，想要試圖保有一點點的安全感，沒想到卻還是讓自己受了傷。




　　感應父親的恐懼是瞬間的，卻疼痛異常，等我回復過來再次辨識這情緒時，我很高興自己能敞開地安忍於疼痛，並自他交換。




　　此後，我在誦經裡祈求的是父親不再有匱乏與恐懼，全新感受一份圓滿俱足。

　　安忍痛苦，有時的確是更能讓生命產生連結的最好方式。




　　地藏經文裡，啟悟了我關於「原諒」的新課題，那是如實地照看事物的原本樣貌，從而得到一份全新的體諒與理解。

　　我知道，「原諒」的全新階段裡，有更多感受與看見，如實，如本然的一切，需要一再一再的辨識，於是那過去種種的重提，就變成了一重重深邃的祝福。

　　看著。