遊走在兩個世界之間，一個世界已死，另一個世界無力誕生。
（馬修洛．阿諾德Matthew Arnold在《寫予卡爾特寺的詩篇》中，對於受困在兩個「現實世界」之間的感覺）
-《變的美學-一個顛覆傳統的治療視野》布萊福德齊尼著，心靈工坊出版。頁45。

　　面對友人所發生的婚姻衝突，我邀請她一起對自己的認識論進行自由探索，去認識自己究竟如何認識自己的婚姻有了衝突，以及這樣的認識論背後，所牽涉到的種種關於自己心識作用的問題。

　　我的意思是，我們究竟如何知道自己的婚姻有了衝突？而自己又是如何知道自己知道婚姻有了衝突呢？

　　這樣具有熱情的發問，其實就是踏＂出＂向裡探索的第一步，也就是收起自己對於先生的攻擊性指責，而且不帶任何對錯評價地只是向自己的內在探去。

　　就帶著自己私奔去吧！

　　一場心靈之旅的自由行，其實是可以當下說走就走的快意。

　　但，究竟要走到哪裡呢？

　　「貝特森曾說：我們必須建構一套思考自身與他人本質的方法。…我必須說，我自己也不知道要怎麼做。」《變的美學-一個顛覆傳統的治療視野》頁45。

　　過去的那一套僵化的認識論，似乎只會讓婚姻衝突益形惡化，但是新的一套認識論，又該從何而來呢？

　　從何而來？

　　我又故作神秘地笑了一下說：我也不知道！

　　但是，我的確是真的不知道！

　　我繼續與友人分享當天早上在捷運上與先生衝突的過程裡，自己處於全然未知的狀態，卻能夠安忍於未知的經驗。

　　事實上，不知道未必是件壞事，至少它讓我們停止了慣性的衝力，也能讓身心靈完全停下來，進行另一種可能的覺察。

　　我的意思是，安忍於未知，我們就能不帶對錯評斷，以及得失的風險，去注視自己認識論的建構過程，之後才能動手去逐一解構，以及再一次地進行建構全新的認識。

　　所以，安忍於未知應該是認識的建構、解構過程中，一項很重要的生命底景，因為未知的放空，可以讓一切都變得可能。

　　「生命，不一定有答案！」我笑著說。「但是具有熱情的發問，卻是不可缺少的生命樂趣！因為這至少代表我們對自己很有興趣，對自己有興趣才有可能活出不一樣的自己。」

　　我的饒舌，讓友人更加困惑，但我從她泛著笑意的眼神裡知道，她其實是對自己有興趣的。

　　所謂認識的解構與建構，其實都是後話，眼前最重要的是，到底我們想不想認識自己？究竟要不要認識自己的認識？