在沒有吃的、可能會餓死的時候，我做得到嗎？
我做不到。
我一直想著「我有能力來幫助別人」。
但是我不能做得像那位伯伯。
他沒有說「我來幫助你」，
而是將寶貴的東西分給她們，讓她們分享他的高興。
—《剛達爾溫柔的光》

　　我們有幾個人願意誠實？承認在投入所謂賑災救援行動之中，自己是有人、我分別心的，他是貧窮、我是富足；他是落後、我是先進；他是無知、我是聰明；他是不幸、我是幸運；我是佛教徒、他是異教徒；我是善業、他是惡業…

　　一種有高度的憐憫，讓我們侷限在用手給出去些什麼，一種有受贈對象的施捨行為，以及一種自我概念連結的感覺良好—我是有同情心與愛心的。

　　這就是一種有相佈施。虛妄。

　　在看見飢荒、災難的畫面，我們的第六意識，因為一種無明，倉皇地連結到第七我執識（末那識），以自我僵化的概念，甚至是心識投射，去詮釋眼識的一切。卻不願意安住在那看見裡，繼續深化、覺知，探求實相的諸多面向，甚至看見自己遮蔽的可能。

　　我們急著釋放一些人類遇到天災人禍的慣常情緒反應：震驚、害怕、悲哀、憐憫…，這樣鋪天蓋地的自我情緒災難裡，就能幫助我們自己去逃避看見存在的荒謬，以及痛苦覺知生命實相的可能，而這些表淺的反應，通常緣由於個人的心理坑洞。

　　不是嗎？

　　當我們看見土石流活埋了整個銅門村，幾乎所有人的反應都是哀嘆、驚嚇，深怕那滅門的災難，就要發生在自己身上。一種隱而未見的恐懼，我們不願意去深探那恐懼的緣由，卻轉向到表象可見的情緒反應：哀傷、悲痛，與大動作的所謂救災行動之中：捐棺材，讓自己感覺非常有大愛，是個樂善好施之人，唯有如此才能免於厄運。

　　遺憾的是，我們忽略了更可怕的人性土石流…

　　我們該真正害怕的不是那天災的地表土石流，而是人性貪婪、表相施捨行為的背後，一連串利益勾結的共犯結構，那才是能將台灣整個危脆國土摧枯拉朽的破壞力量。

　　為什麼只是在災害發生現場，大動作地捐棺材、發物資，卻不願長期投入山林水土保持，甚至是默默地進行生態復育工作？

　　因為是禿鷹所以嗜血，在出了人命的血腥現場，才有現身掠食的機會。

　　因為龐大組織背後的工程發包利益，以大聲張揚的慈善行為，才能掩護著濫墾山林、竊取土石的惡行。

　　靜默無相佈施，無法餵養隱身在慈善之後的利益勾結。

　　這是有組織的團體面對災難的樣板回應，那麼個人呢？我們除了捐款之外，是否願意去檢討自身日常的消費行為，是否也是生態破壞的共犯結構？高冷蔬菜、溫帶水果、高山纜車、消費心態的旅遊行為…，其實都是埋下銅門村滅門的禍因，我們願意懺悔並檢討嗎？還是聊表心意地捐個款，就當成是贖罪券吧！

　　我們能否在自覺有愛心，也就是連結到第七我執識的自我感覺良好之前，願意安住在所有對於自己的質疑與挑戰呢？痛苦是必然的，因為那揭示的正是自己黑暗、幽微的人性，但是如果不從黝黑裡望去，怎麼還能有渴求陽光的本能？

　　《剛達爾溫柔的光》繪本書裡的日本義工，跌坐在宇宙天地之間，看清自己的無明心性之後，終於懺悔心起，向十方萬有說出：「對不起！」

　　他不再感覺良好，自以為愛心充滿地施捨那些飢餓的人，因為他知道自己的匱乏、不足，那不是有形的物質可以填滿，而是剛達爾溫柔的光裡，可以撫慰、消弭。

　　自覺有愛心之前，我們有沒有這份勇氣安住在眼識的現象裡，帶著覺知深入生命底蘊最幽微去，去真正質疑自己的遮蔽？一旦無明地自覺愛心與同情心，我們也將失去萬有為我們示現的開悟因緣，死水般地停留在虛妄的心理遊戲，繼續把玩著自我感覺良好的伎倆，自欺欺人地造惡業，損人不利己！

　　自覺有愛心之前，才是人性的關鍵，那份轉化的力量，正是源由於此。

　　自覺有愛心之前。