『吾唯知足』藉「口」

組合字之涵意簡述： 

中華民國八十六年四月廿六日

歲次丁丑三月二十日一貫道發一崇德

台北道場花蓮區毅德佛堂兩天國語法會

李鐵拐大仙與湖隱禪師/濟公活佛慈批『吾唯知足』聖訓。

 

李鐵拐大仙慈批鎮壇訓如下：

探究了聖賢理呀！效聖賢，古道體；

追根溯源腳步提，散播溫情我和你！

何時粉爭息？奉善立行奇，

修心養性最樂怡！(其一) 

平凡中不朽立呀！不凡中，不求奇；

腳踏質地遠志立，耐得苦中俊傑希！

精進謙虛低，當下路可及，

知足常樂大道理！(其二)

         調寄：菜根譚 

吾倆

八仙鐵枴李/湖隱禪師是也。奉了

母命來至毅德壇，隱身早參

皇母駕，再問賢士們！好不好啊？ 

〔吾唯知足〕訓中訓（活佛老師慈示）：

漫漫塵路，任人際遇殊，是甘是苦，

全是一幅自我編排的藍圖！

在明暗的人生路，怎脫眼前之束縛？

唯有安於本位之要素！

在反求諸己中燃燭，不作無謂的追逐；確立自我提昇之以正鵠！

利益眾生，更付出；於修心煉性中，更超俗，淡看那雲卷舒！

 

（活佛老師再次叮嚀慈示）：

一抹殘紅，夕照途中！

離愁漸濃，寄語風送！

以茶代酒相送，祝徒平安前衝，

破繭而出牢籠！

了悟入生胡同，以期創建大同，

知惜造福衆生！

漫漫塵世旅程，盼徒珍重！成功！

              調寄：在水一方

 

又解『吾唯知足』之意涵如下：

唯：獨一無二。

吾：真我也。

知：知道。

足：充足，富足，滿足是也。

意指唯有「真人當家」

才能真正擁有充足，富足與滿足。

 

【民國一○九年六月十一日

歲次庚子閏四月二十日寅時，

義發書此文及引註闡釋如是】

 

㊣大綱目：
於「口」加「忄」，

即先天之「母」字！

即《書經》：「維皇降衷，厥有恆性」；

即「人心唯危，道心惟微；

    惟精惟一，允執厥中」。
即《詩經》：「上帝臨汝，其無二心」。

即《中庸》：「天命之謂性」；

即先天「母」字，其全稱為：
「明明上帝/無量清虛/至尊至聖/

  三界十方/萬靈真宰」。
即：無極/維皇上帝/明明上帝/

天主上帝/西方聖母/玄上老母/

耶和華/阿拉/真主/真帝/天/帝/神/

GoD/道/一/○/⊙/⊕/┼

◎「口」：

一穴也；玄關也；

乃「無、空、極」也。

於此用功必有得也；「悟空」也！

《金剛經》、《心經》談「空、無」。

《道德經》談「無」。

皆有其異曲同工之奧妙也。

◎「吾」：

真吾/本性/自性/佛性。

由天所賦，「人之初，性本善」！

佛性平等！人人是佛子！

神仙籍註冊！聖佛及第！

又「五」字：人人本具五常德/

故能辨「知」、行下列所舉諸理：

五太/五倫/五恩/五教/五行/五情/

五德/五官/五音/五福/五蘊/五根/

五毒/五魔/五蓋/五勞/五雷/五族/

五色/五味/五苦/五子/五政/五美德/

自性五分法身香/五分法身也。

◎「唯」：

應許/允諾/信也。明悟/了然也。

子曰：「參乎！吾道一以貫之！」

曾子曰：「唯」。

曾子於此刻實為證道也！
「隹」：短尾鳥之總稱。

《詩經》緡蠻黃鳥知其所止。

黃昏了，鳥知歸巢，回本家，

可以人而不如鳥乎？「快歸鄉」吧！

◎「知」：

乃良知良能！般若智慧！

慧命慧根！知所當知。

又「矢」，箭也。

子曰：『「射」有似乎君子，

失諸正鵠，反求諸其身。』

 

◎「足、止」：

《老子·第四十四章》：

「名與身孰親？身與貨孰多？

得與亡孰病？

是故甚愛必大費，多藏必厚亡。

知足不辱，知止不殆，可以長久。」

 

《老子·第四十六章》：「天下有道，

卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。

故知足之足，常足矣。」
六祖慧能悟道曾云：「

何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；

何期自性本自具足；何期自性本無動搖；

何期自性能生萬法。」

《禮記．大學》：「大學之道：

在明明德，在親民，在止於至善。」

 

◎『吾唯知足』闡述參考資料： 

「空」字的啟示

玄妙奧義，微妙玄理，乃在「穴」下，勤用「工」也！

未經「明師」「點穴」難「悟空」，

既經「天命明師」指點，可明通。

原來「悟空」妙無窮！ 

《心經》：「

無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，

無眼界，乃至無意識界。

無無明掛礙，亦無無明盡；

乃至無老死，亦無老死盡；

無苦集滅道；無智亦無得。⋯⋯

心無罣礙、無有恐怖！遠離顛倒夢想，究竟涅槃！」「色即是空，空即是色」、「色不異空，空不異色」、「觀空亦空，所空既無」、⋯⋯「空中妙有」、「淨空」、「歸空」、⋯⋯⋯

妙理蘊藏在其中，空而不空乃真空！

真空妙有悟明通！悟空觀空空不空！

歸空不空真悟空！悟空悟空真悟空！

 

〔萬空歌〕【悟空禪師版 明】

天也空、地也空，人生渺渺在其中；

日也空、月也空，東昇西墜為誰功。

金也空、銀也空，死後何曾在手中；

妻也空、子也空，黃泉路上不相逢。

權也空、名也空，轉眼荒郊土一封；

田也空、屋也空，換了多少主人翁。

喜也空、悲也空，無非都是在夢中；

緣也空、孽也空，前生後世覓無蹤。

詩也空、曲也空，隨風飄落任西東；

帥也空、醜也空，轉瞬即是白髮翁。

春也空、秋也空，繁華過盡就是冬；

江也空、海也空，幾度輪迴做田耕。

情也空、義也空，大難來時影無蹤；

愛也空、恨也空，人生陌路不相逢。

成也空、敗也空，百年身後罪名聲；

真也空、假也空，真真假假兩難清。

食也空、色也空，酒囊飯袋養殘生；

親也空、戚也空，親榮戚貴才溝通。

苦也空、樂也空，苦樂從來不均衡；

身也空、意也空，體魄剛強路難通。

鬪也空、讓也空，爭來讓去不兼容；

非也空、是也空，是非自古不明分。

福也空、禍也空，禍福相依一路行；

恩也空、怨也空，恩怨相交一杯羹。

好也空、歹也空，好歹盡在不言中；

善也空、惡也空，善惡相報難評公。

醒也空、夢也空，一枕黃粱事無成；

活也空、死也空，生難死易奈何終。

朝走西、暮行東，人生猶如採花蜂；

採得百花成蜜後，到頭辛苦一場空。

夜來聽到三更鼓，轉身就見五更燈；

從頭到尾暈轉向，人生一世空空空！

⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯

〔萬空歌二〕：

【志公和尚‧寶志禪師版 梁】

南來北往走西東，看得浮生總是空：

天也空來地也空，人生渺渺在其中；

大地本來無寸土，人生勞碌一場空。

日也空來月也空，來來往往不留蹤；

日月星辰常運轉，人亡千載永無蹤。

山也空來水也空，隨緣變化體無窮；

青山綠水依然在，為人一死不相逢。

田也空來地也空，換了多少主人翁；

世間多少窮後富，也有多少富後窮。

金也空來銀也空，死後何曾在手中；

萬兩黃金拿不去，為他一世受牢籠。

生也空來死也空，生死如同一夢中；

生如百花逢春好，死如黃葉落秋風。

夫也空來妻也空，大限到了各西東；

夫妻本是同林鳥，可憐死後不相逢。

男也空來女也空，黃泉路上難相逢；

貴子賢孫休貪愛，人因痴愛墮牢籠。

幻化空身虛變現，空是色來色是空；

空手來了空手去，到頭總是一場空。

朝走西來暮走東，人生恰似採花蜂；

採得百花成蜜後，一場辛苦一場空。

夜深聽得三更鼓，翻身不覺五更鐘；

從頭仔細想一想，便是南柯一夢中。

不信但看桃李樹，花開能有幾時紅；

任你做到公卿相，死後還歸泥土中。

身歸土、氣歸風，一片頑皮裹臭膿；

敗壞不如豬狗相，何不當初問志公。

生有一、死無二，休向人前誇伶俐；

生前置下田萬頃，死後只得三步地。

寬八尺、長丈二，仔細思量真箇是；

若人死後帶得去，志公與你親書契。

※萬空歌〈明 悟空禪師版〉：

https://howardhu.pixnet.net/blog/post/20092263-%e8%90%ac%e7%a9%ba%e6%ad%8c

 

◎「知足」：

《老子·第四十四章》：

名與身孰親？身與貨孰多？

得與亡孰病？

是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久！

 

老子親自白話翻譯：

身外的聲名，與身內真我的生命，

那一樣應該親近呢？

身內真我實質的生命與身外多餘的物質，那一樣應該重視呢？

得到身外的聲名，與失去真我永恆的生命，兩者之間比起來，那一樣貴重呢？所以說，過分的貪求物質與名利慾望的人，必定要勞心勞力，大費精神，而失去越大。

貪財貨利祿的人，必定喜愛寶貴的珍品，但是珍品藏得越多，反而招人嫉妒怨恨，身遭橫禍。

所以知足的人，他的心就減少貪求，

身心自然超於無憂無慮之間，

如此的話，更遠離了羞辱侮蔑之事了。

天下有道與天下無道--知足章第四十六

《老子·第四十六章》：「

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，

戎馬生於郊。

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。

故知足之足，常足矣！」

 

老子親自白話翻譯：

　　天下有道的時候，國泰民安，人人知足，這個時候，能夠用來戰爭的馬，都可以讓他在田野之中，糞田施肥，

清閒自在。

　　就好比有道的人，身心泰然，

沒有心猿意馬胡亂奔馳之患，

以中正之道立命，以和煦之氣養身，

自然清靜無事了。

　　但是，一旦到了天下無道的時候，人人貪得無厭，這個時候戰亂難免要

發生了，因此，兵馬也都要生死於荒郊野外了。

　　就好比修道的人，如果不守清靜無為的話，時時便會產生貪得無厭之念，導致心上之「刀兵」橫出，性中之「意馬」胡闖，不得一時的寧靜。

　　這個時候三魂七魄，盡成魔君之輩，時時擾亂；五臟六腑，盡為交戰之場，神無一刻之守舍，心無暫時之安閒，此就是人心無道之時，

因此，性命怎能長保呢。

　　由此看來，天下罪惡之大的，

還不能超過這些多思的慾望。

如兄弟鬩牆，朋友反目，覆宗滅族之事，皆是一念之微所害，就好像

星星之火雖微，卻可以燎原廣闊。

　　所以說修行之人，先要止念，念頭如果不止，雖是日夜不眠的一心求道，但也只不過是勞形而已。

因此學道之人就是受了

「慾望與不知足」所害。

　　所以說，知足之人，無所不足，

無往而不泰然，因為不求身外之物，

反得身中「自性之寶」，如此之人，

還有什麼可貪求的呢？

 

◎★「知」源/「知」元

《易‧乾卦‧彖傳》：

大哉乾元，萬物資始，乃統天。

雲行雨施，品物流形。大明始終，

六位時成，時乘六龍以御天。

乾道變化，各正性命，保合大和，

乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

《易‧乾卦‧象傳》：天行健，

君子以自強不息。

《易‧乾卦‧文言》九三曰：

「君子終日乾乾、夕惕若、厲、无咎」。何謂也？

子曰：「君子進德脩業，

忠信，所以進德也。

脩辭立其誠，所以居業也。

知至至之，可與幾也。

知終終之，可與存義也。

 

是故居上位而不驕，在下位而不憂，

故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」

夫「大人」者，與天地合其德，

與日月合其明，與四時合其序，

與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，

後天而奉天時。

天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

《易‧乾卦‧文言》：「知進退存亡

而不失其正者，其唯聖人乎！」

 

◎★「知」命/知禮/知人

《論語·堯曰第二十（三）》

子曰：「

不知命，無以為君子也。

不知禮，無以立也。

不知言，無以知人也。」

 

註釋：

不知命無以為君子：

孔注：「命，謂窮達之分。」

邢疏：「天之賦命，窮達有時，

當待時而動；

若不知命而妄動，則非君子。」

朱注引程子曰：

「知命者，知有命而信之也。

人不知命，則見害必避，見利必趨，

何以為君子？」

 

君子，皆有道德知識的人。

按古人說人道本於天道，

人的禍福窮通夭壽等，

無不為天所支配，這就叫做「命」；

由於它是天所賦予的，

所以叫「天命」。

 

不知禮，無以立：

禮人倫日用間所不能缺少的節文，

是立身的根本；

若不知禮，則不能立足於社會。

朱注：「不知禮，則耳目無所加，

手足無所措。」

 

不知言，無以知人：

聽人言語得失，可以知人的邪正。

所以不知道聽人的言語，

即不能知人的善惡。

語譯：

孔子說：「不知信奉天命，

就不能成為君子。

不知禮法，就不能立身處世。

不知辨別人言的是非，

就不能辨別人的邪正。」

 

孔子說：「不了解天命的道理，便不知天下之興衰、氣數之窮達，便無法躬身行道，不足以成為君子；不懂得做人的禮儀，便不知立身守約之儀則，將無從立身於社會；言者心之聲，若不善於辨知人的言語，將無從了解人的是非善惡。」

 

◎本章是孔子說明為人之基本知識。

本章為《論語》的最末一章，涵意必然深厚，而「知命」尤為重點，漢董仲舒曾謂：「天命之謂命，人受命於天，固超然異於群生，貴於物也，故曰天地之性人為貴。明於天性，知自貴於物，

然後知仁誼，重禮節，安處善，

樂循理，謂之君子。

故孔子曰：『不知命，無以為君子。』此之謂也。」

 

至於「不知禮，無以立」的道理，正如《左傳昭公七年》載孟僖子所說：

「禮，人之幹也；無禮，無以立。」

孔子又曾告誡他的兒子說：

「不學禮，無以立。」

在古代重視禮儀的社會上，禮的重要性的確如此，即使現代是科學文明的社會，一個不懂禮儀的人，又何嘗可以立身呢？

 

至於「不知言，無以知人」的道理，誠如劉寶楠《論語正義》所說：

「言者心聲，言有是非，

故聽而別之，則人之是非亦知也。」

 

如《易經‧繫辭傳》說：

「將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。

  吉人之辭寡，躁人之辭多。

誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。」

這就是孔子「知言」，就可以知人的學問。

孟子說：

「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，

  邪辭知其所離，遁辭知其所窮。」

也是說「知言」就足以知人的要句，

均是最好的參考。

 

◎本章論君子的「三知」：

（1）知命便知性；知性便知天，此為由人道修天道的要則。

（2）知禮，便明理，理明則秩序和諧。

（3）知言則辨是非、正邪、真偽，而事可通。

三者皆通，則自可拔於流俗，明理見性，進而濟物澤民，化行天下，娑婆世界化為蓮花邦則指日可待也。

《論語》以本章結尾，實具有勉勵與無限期許的意味在，望同修者共勉之。原文網址：https://kknews.cc/culture/xp3vlo.html

 

◎★「知」己/「知」人/「知」天

《中庸》君子素其位而行，

不願乎其外。

素富貴，行乎富貴；

素貧賤，行乎貧賤：

素夷狄，行乎夷狄；

素患難，行乎患難。

君子無入而不自得焉。

在上位，不陵下；

在下位，不援上。

正己而不求於人則無怨。

上不怨天，下不尤人。

故君子居易以俟命，小人行險以僥幸。

子曰：射有似乎君子，

失諸正鵠，反求諸其身。

 

◎《禮記．大學》：

「大學之道，在明明德，在親民，

  在止於至善。」唐．孔穎達．正義：

「在止於至善者，言大學之道，

  在止處於至善之行。」

 

◎六祖慧能祖師曰：

一、戒香：即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。

二、定香：即諸善惡境相，自心不亂，名定香。

三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。

四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。

五、解脫知見香：自心既無所攀緣、

善惡，不可耽空守寂，即須廣學多聞，

識自本心，達諸佛理，和光接物，

無我無人，直至菩提，真性不易，

名解脫知見香。善知識！

此香各自內薰，莫向外覓。

 

◎有意思的古錢幣：

「吾唯知足」的出處：

 

話說圓音寺橫樑上一隻蜘蛛因聽佛祖講經而有了佛性，一心想修成人形。佛祖有心渡牠，便開口對蜘蛛說：「你即已有靈犀，那我來問你，你認為人生最珍貴的東西是什麼？」蜘蛛不假思索的回答：「人生最珍貴的東西是得不到。」

佛祖笑笑不再理會牠了。就此過了一千年，蜘蛛仍舊天天聽禪誦經，盼望有一天能修得人形。突然有一天一滴甘露滴在蛛網上，看著這一滴晶瑩剔透的露珠，蜘蛛動了凡心。正當牠慢慢接近露珠時，一陣長風把露珠吹走。蜘蛛望風長嘆，從此無心向佛，愁容滿面。此時佛祖又開口問蜘蛛：「你認為人生最珍貴的東西是什麼？」蜘蛛嘆了一口氣回答：「人生最珍惜的東西是已失去。」佛祖笑笑說：「好吧！蛛兒，我就讓你到人世去走一遭吧！」

 

百年轉眼即逝，佛祖再次出現已是蛛兒在人間彌留之時。佛祖再次提問：「蛛兒，你認為人生最珍貴的東西是什麼？」此時白髮滿頭的蛛兒才恍然領悟：「人生百年就如長風吹走甘露，一切心中慾望之物皆為鏡像。最珍貴之物也不過平常之物，而平常之物反倒是最珍貴之物。願來世我仍能做圓音寺橫樑上的一隻蜘蛛，天天聽禪誦經，唯吾知足。」

 

◎「吾唯知足」最早出現在漢朝的古錢幣上面，微妙之處就在於這四個字上、下、左、右共用一個口字，所以後人又稱它「藉口錢」。

 

而為什麼如此蘊涵禪理的四個字，

會最早出現在人人夢寐以求、

不可或缺的錢幣上呢？

 

也許這也正是佛祖給出的一個禪機吧！錢幣總是人性貪欲的根源，而錢幣中代表「口」字的方孔，位於正中則表示人心。方孔是空的，則暗示人心本為空，是人不斷將它裝滿，然後再把它掏空，再裝滿，再掏空，反反覆覆無休無止，才如此疲疲憊憊，身心皆累！

若珍惜現實中的平常，又何來

「得不到」和「已失去」的苦惱？

圓音寺橫樑上那隻蜘蛛終於參透了此中鏡像。

而「吾唯知足」的古錢幣早已消失在人類的歷史長河中，俗世洪流中的渺渺眾生早已辜負了佛祖的禪機，又如何去參透人生最珍貴為何物？