十一、出告反面

    出，是出去、離開；告，是告訴、稟報；反，是返回、回來；面，是當面回覆。所謂「出告反面」，是指前賢交待的事情，不論是大、小、遠、近，都要謹記在心，認真去辦；事情辦完，定要清楚稟報，不可含糊。或者身為後學的，要出門辦事，理當請示前賢、稟報前賢，並誠心請求指示，接受指導。而每次出門、回來之時，也當儘量迅速稟報事情辦理得如何，以免前賢擔心，掛慮。

此條佛規乃是提醒修道人，對人要盡忠，對事當盡責，並且上上下下，尊卑有序，出入有禮，如此事事「出告反面」，圓滿交待，人倫大道，方為無虧。

    而九六原人，乘愿下凡，出時有告，反必面稟，自當時掛  娘親，不忘無極，故能刻刻念念  無生老，時時盡心俢道辦道的人，方可以說是真正明白「出告反面」深義的人。

十二、不亂系統

    不亂，是不可以紊亂；系，是繩索，代表一條金線；統，是統領萬物的大道真宗，也就是人人身上的自性。所以，所謂的「不亂系統」，它真正的涵義是指每一個俢道人，他不可以偏離正道，一切要以自性當家作主，不可誤入旁門左道，這才是真正的不亂系統。

而金線有兩種，一條屬先天，一條屬後天。先天的天命金線，自然是人人具足的天心自性，可以以心印心，與天相通的佛心。祂，在聖不增，在凡不減，當人人心靜無念，無私無我的時候，自然與天一貫，靈通先天，不移一步即達理天；而就在這個當下，徒兒們，你們的先天金線自然閃爍發光，而靈光照耀三千大千世界。

至於後天的人事金線，這是由你們與引保師、點傳師、前賢之間宿世有佛緣，而在這三期末劫年，大開普渡之時，因緣再聚會，彼此再相遇，才有這個修辦的善因緣。

    徒兒們！在這最末後的時候，假弓長、假祖師紛紛出籠了。他們以各種神通、顯化誘惑修道人，並且以假亂真，以邪亂正，甚至自稱有天命，魚目混珠，擾亂道場。徒兒們！在這樣世局亂盪，道局混亂，人心險惡的年代中，如果你們不能一條金線緊緊追隨，跟著前賢，穩定步伐，並且內修心性，安立自身，則當一切大考驗，大災難來臨時，你們又如何能心志堅定而真正地躲災避難呢？所以說，當你們修得心性端正，邪魔不得入侵時，那才是真正的「不亂系統」啊！否則心性不正，邪魔入侵，左道旁門任意信任它，前賢、引保不加尊重，則金線一斷，性命亦難保全啊！

十三、愛惜公物

    公物是指公家的物品。好比佛堂的東西，它是屬於公家的、佛家的，你有沒有好好的愛護它、珍惜它，並且善用它？你能好好地發揮它的作用、價值，這就叫作「愛惜公物」。還是你可以把它帶回去，作為個人私有的物品？徒兒們！前面講過「手續必清」這一條佛規，你們須知「小貪不防，大過必成」啊！所以公家的物品切勿據為私有或任意破壞啊！

    再者，佛堂裏代天宣化的點傳師、講師，及這些辦事人員，你有愛護他們嗎？有對他們不禮貌嗎？有在言語上忤逆他嗎？須知你若能對他尊敬，就是愛護公物。因為他是代天宣化，是屬於老天的人，如果你不尊敬他、不愛護他，那就不是「愛惜公物」了，何況你還在背後批評他、罵他！那就更嚴重了。

所以「愛惜公物」不單單是要愛惜佛堂裏的東西，還要愛惜佛堂裏的人，要好好的對待每一個人，並且相親相愛，互助互勉，這才是真正的「愛惜公物」啊！

徒兒們！這些道理，你們自己要好好的想一想啊！你能愛惜佛堂裏的東西，尊敬佛堂裏的人，就是愛惜上天的東西、愛惜仙佛的人，並且就像愛惜天上的仙佛菩薩一樣。

此外，會站在你們身邊的人，你們也都要好好愛惜他們，否則你不愛惜，上天自然也不撥人才給你們，那道務又如何能辦得開、辦得好呢？所以你們走在前面的人要愛惜身邊的人啊！要他們該吃就吃，該休息就休息，該保養就保養，須知有肉體才可以行功，無肉體則又如何行功了愿呢？所以身為前賢要愛護後學，你不可以隨便的責罰他，因為他是佛家的公物，不僅是你的道中姐妹兄弟。所以不愛惜身邊的人，也就是不「愛惜公物」。徒兒們！這一條佛規，你們可以深深地再細細體悟啊！

十四、活潑應事

    真正的佛規就是「道」。它是活的，不是死的，它本來就是隨著外在因緣的變化而永守中道、生生不息的。所以修道人也要有活潑玲瓏的心，不要墨守成規，一成不變。譬如說有些事情前賢不在，無法事先稟報或作決定，但事情已經來了，同時這件事也很重要，無法等待，要趕快辦，那你也要學會面對，承擔起來，及時處理，否則誤人誤事，也是罪過。

徒兒們！你們千萬記住，你們的所作所為，只要對上是合乎天心，對下能利益眾生，也就是一切只要是於人有益處的，你作了，縱然不能被前賢諒解，甚至還要責備你，你還是可以斟酌去做，因為我們辦事是辦天事，是替上天辦事，不是替某人辦事；是辦眾生超生了死大事，不是辦人間小事，所以當事情來時，不可耽誤的，切勿等待，只要自己是一片天心、公心，即使前賢不在，自己也可以去承擔；只要我們有此胸襟氣度，是對天不對人，上天自然會諒解你的。

何況法無定法，眾生有八萬四千種心，你們也要有八萬四千種法，要學會如何隨時隨地「事來則應，事去則靜」，把握自性真我，應對一切因緣，並且在這當中，學會「應無所住而生其心」，這才算是真正的「活潑應事」，才稱得上是擁有最高的智慧。

徒兒們！佛的心是無住的，不沾染一切的；眾生的心是無常的，不會永遠不變的，所以如何用一切法來度一切心，讓每一位眾生都能回歸無極理天，那就是你們要具備的智慧，要思索的問題啊！

十五、謹言慎行

    古人說：「言者心之音，行者心之影。」就是說言語可以表達出一個人內心的心聲，而行為可以反應出一個人內在的心影。所以你內在有什麼樣的存心，外在就會有什麼樣的言行。相對的，你沒有這樣的存心，自然也不會有這樣的言行。因此，外在你所言、所行的一切，可以真實、自然地反應出你內在心性的一切。

所以你的一言一行，就代表著現在真實的你啊！而道是不可須臾離的，加上天不言、地不語，道的尊貴，是要在你們身上顯現出來的。如此，你怎麼可以不謹慎小心自己的言語行為，而不尊敬自家的仙佛呢？

何況天有天律，國有國法，佛堂也有應守的佛規，你若說話不小心，做事不小心，任意造下口過、罪過，到頭不但傷害別人，最後受害的還是自己。因為上天對每一位眾生都是公平的，都是大公無私的，都是「寸功不昧，纖過必察」的。那麼在因緣果報的鐵律中，徒兒們！你們又如何能犯了過錯而不受天律的懲罰呢？

所以你說話不可以，以言傷人，以言敗德，更不可以以言而誤事啊！你當以言利人、以言興徳，以言成事啊！尤其修道人更應當口出真理，只論聖事，不說是非，不造口過，口無雜言，斷諸嬉笑，這才是真正的「謹言」。