2010-04-13 17:32:56無遮，小光，一休
心道法師講授《佛說八大人覺經》 (上)
心道法師講授《佛說八大人覺經》 (上)
引自【有緣人】月刊，1999年12月
編按：《八大人覺經》是佛陀親口所說之法，經中所講的八事，乃是諸佛菩薩所覺悟之法，經文雖短，其中的義理實則融通了世間的道理，是菩薩行者入世度眾的圭臬。今由心道師父為大眾說法，期待大家在自利利他的行持上有了依靠與規範，增進在佛法修持上的進步，本文為《八大人覺經》的前半部。
佛曾經說過一部經，名為《八大人覺經》，是我們學佛的人最基本的觀念，就是要有這八大覺悟。如果我們沒有這八大覺悟，學佛的時候，比較容易幻想、不踏實，容易去追求一些這種虛幻的東西。
這個《八大人覺經》就是告訴我們一些事實，告訴我們無常的道理，告訴我們去觀察世間一切，去了解世間無常的道理，去了解世間的真相。所以，我們做一個佛教弟子，對八大覺悟應該要慢慢、慢慢去體會其中的內涵，我們的心才會歇息，要不然我們都會跟著這世間，一切種種的變化在轉。
世間無常 國土危脆
第一覺悟：世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛偽無主。心是惡源。形為罪藪。如是觀察。漸離生死。
第一覺悟，就是要知道世間國土很危脆無常，尤其在這幾年當中，我們遭遇到的各種天災，包括海嘯、地震、風災、水災等等，在短短的時間內就奪去了很多人的生命和財產，這個環境是越來越不好住的了。
外在環境變化不定，而我們的身體也是一樣，我們的身體就是四大苦空，地水火風四大，身體就是四大和合的。
地就是指物質，水就是水份、火就是溫度，還有風就是呼吸，我們身體就是由這四種元素和合而成的。但是我們的四大常常不調，四大不調就會生病，就有病苦、死苦。而且這個四大是靠不住的，我們不是老了才會死，四大是緣盡就滅，不論是老人還是小孩，緣盡了就要走了。
從另外一個角度來說我們「人」，叫做「五蘊」，五蘊是什麼呢？就是色受想行識。色就是現象，受就是感受，想是思想，行就是行為、作用，識就是識別，分別，這五個組合起來，變成「我」。四大、五蘊，五蘊就是色受想行識，五蘊就是代表「我」，四大就是代表「身」，這四大跟五蘊就是無常苦空，了不可得，生滅變化不定，虛偽無主，沒有一個主宰。
「心是惡源，形為罪藪。」我們要常常知道心是一個惡源，造福造禍的一個源頭，所以我們要好好把這個心，掌握清楚，了解清楚，才能夠創造好的福祉，不要讓它變成心是惡源。「形為罪藪」，我們這個身體，是一個造惡的工具，是造痛苦的工具，所以我們要知道如何學習佛法，而能夠改變行為不再是一個罪藪，而是一個好的工具、成佛的工具、成就善法的工具、成就快樂的工具、成就覺悟的工具。
要去觀察我們四大五蘊都是虛偽無主，心如果沒有管好，那就是一個惡源，形呢？如果沒有管好就是一個幫兇，就是罪惡所積成的東西。這樣觀察下去，漸進、漸進的看到生死，了脫生死，漸離生死。
多欲為苦 生死疲勞
第二覺知：多欲為苦。生死疲勞。從貪欲起。少欲無為。身心自在。
佛說八大人覺經裡，第二個覺是什麼呢？「多欲為苦」，欲望太多就是個苦惱，「生死疲勞」，因為欲望的關係，就很痛苦，要奔波勞累，做很多無日無夜的事，就是晝夜都在做，做的肝不好，身體不好，什麼都不好，全部不好，所以生死疲勞。我們人生命中一切的苦都是從貪欲來的。
男女的欲望，事業、享受、各方面的都叫做欲望。欲望，就是想要滿足的東西，多欲為苦，欲望多了，就造成你的業。為什麼這個心？造成你這麼甘願辛辛苦苦的去做很多的事情，就是因為你的欲望讓你去做的。如果你沒有欲望，也許生活的非常單純，因為欲望多的時候，你必須要在這裡面，勞碌奔波，確實很苦。想有錢也很苦，想有太太也很苦，想有孩子也很苦，想有一個適當的工作也是很苦，所以欲望就是很苦，如果我們能隨遇而安，是不是很愉快？隨遇而安，兜到什麼，我們就做什麼！只要能生活就可以了，然後就常常過著很滿足的生活。
所以我們少欲無為，身心就自由，欲望少一點，身心就自在，多欲為苦，少欲無為，我們就會比較舒服、快樂、享受。怎麼樣少慾法呢？就是對一切的生生滅滅的現象，好好壞壞的現象，還有所見到的一切、喜歡的不喜歡的，少欲無為。就是說讓你的心見相非相，見一切的相非實有，讓自己的心無為。我們的心見到一切諸相的時候，知道沒有什麼靠得住的，讓我們的心漸漸離開欲望的時候，就能夠放下，所以，身心就是遇緣自在安定，遇到緣的時候，就自然自在安定，不會刻意的去求什麼、想什麼。
如果我們想自在一點，就少欲一點，如果想解脫，就看空。心不能空，就不自在。我們一切的苦惱，都是自找的，如果自己不苦惱，誰也沒有辦法給你。我們的心，如果常常是無相的，心無相，無住的話，欲望就很少了，心就能夠自在了。
常念知足 唯慧是業
第三覺知：心無厭足。唯得多求。增長罪惡。菩薩不爾。常念知足。安貧守道。唯慧是業。
第三個覺悟是什麼呢？我們的心就是貪，貪無厭足，我們的心是沒有辦法滿足的，想得再多，再多它也裝得下，可是苦惱就多了，所以貪的多，迫求的也多，也增長了很多罪惡。所以我們學道的人，不要被貪心，心無厭足這種東西，搞得自己沒辦法得到定，而且增長了很多的罪惡。
這菩薩不爾啊！什麼叫菩薩呢？菩薩就是能自利利他，能夠我法二空門的菩薩，就是能看到我空、法空，能夠看到一切的變化總是無常的，一切都是在因緣果報裡面，生生滅滅，變化不已，所以在這變化不已當中，所以就要無得無失，因為一切的變化，都是會過去的，此生彼滅，彼生此滅。菩薩心常常很滿足，滿足什麼呢？他在一切空裡面滿足；一般眾生就在變化裏面去求滿足，但是在變化裡面是不能滿足的，只有增長彼此之間的鬥爭、爭名、爭利，然後彼此之間交煎。
所以我們修行人應該遠離這種心無厭足，這種感覺，多求就苦，所以要常念知足，安貧守道，不是安貧就是常念知足，我們要安居樂業守道清貧，什麼叫安貧守道呢？就是說要安無所得的心，常常我們要無所得，一切的變化都是無常嘛！一切東西，都是我們把握不住的，所以要安貧－就是守，守無所得的東西，我們世間一切的好、壞，像流水一樣，好的來了，壞的也跟著來；壞的來了，好的也跟著來，就是像流水一樣，對於一切的好好壞壞、是是非非，總是安貧守道，總是無所得的心。學道的人就是要能夠，不要那麼樣常常心如蜂巢的去生活，這樣的生活是非常累，又苦。
「惟慧是業」，我們要追求智慧的事業，慧是什麼呢？慧就是能觀到因緣生、因緣滅，觀到一切諸法無義－沒有實在的意義，這一切的變化都是個幌子，幌子就是虛妄的啦！一切的變化是虛妄的，你能夠觀照一切諸法空相、諸法虛妄、諸法不實，叫做慧，讓自己的心能夠安定，不被相所轉移，叫做慧。
所以說我們修道的人，學佛的人是以慧為業，以觀空自在為業，成為我們的事業，不管在任何的場所，都是以這個觀空、得自在為業。眾生都是從有上去求，佛從空裡得解脫，所以我們要觀一切諸法的空相，叫做慧，慧就是觀諸法實相。什麼叫實相呢？一切因緣裡面皆是空，空就是實相，實相就是空相，空相就是自在、不增不減、不垢不淨。
常行精進 破煩惱惡
第四覺知：懈怠墮 落。常行精進。破煩惱惡。摧伏四魔。出陰界獄。
第四覺悟，就是不要懈怠，要常行精進，破煩惱惡。摧伏四魔－－死魔、煩惱魔、天魔，還有一個陰魔。就是要我們不要常常懶惰，對佛法要常常精進。對世間種種的變化不去探討、考察，而讓時光就這樣流過去，然後生生世世也不去管它，然後在這個迷惑，無明迷惑裡生生死死，製造很多的煩惱業，懈怠，墮落。
什麼叫懈怠、墮落呢？就是對一切的佛法、佛所告訴我們的生活習慣，開智慧的法門，念佛、念法、念僧的心。如果常常懈怠，那我們就是不精進啦！所以我們要常常鞭策自己精進，不懈怠、不墮落、念佛、念法、念僧，常行精進，這樣才能破煩惱魔，煩惱，煩惱之惡。
在生活裡，要好好管理好自己叫精進，管理不好自己叫懈怠；管好自己就會快樂，管不好自己就會煩惱。為什麼我們要管理自己呢？因為不想觸犯到煩惱，所以要管理自己；因為怕做錯事情，所以要管理自己；因為怕因果，所以要管理自己，好的因就給我們帶來順心、如意、滿足，不好的因就給我們帶來落拓、失意、潦倒。所以我們要很謹慎地生活，播撒善因、止息惡源。
我們的煩惱也都是因為沒有常念佛、法、僧的關係，所以我們如果常行精進，常常的覺悟、破相，常常的依法洗我們的心，洗淨一切的污垢，破除我們煩惱的心，摧伏四魔，就能夠獲得解脫自在啦！
覺悟愚痴生死 悉以大樂
第五覺悟：愚癡生死。菩薩常念。廣學多聞。增長智慧。成就辯才。教化一切。悉以大樂。
第五個覺悟就是說我們要知道我們為什麼會生死呢？就是愚痴啊！無明愚痴啊！所以造成生死不斷。而菩薩就是修行、念佛、念法、念空、念我空、法空、念佛、法、僧，要度己、度他人，所以菩薩要廣學多聞，成就辯才。
廣學多聞就是多看佛經，多親近知識，多增長智慧，能夠讓我們在弘法的當中能夠應答自如，對接觸我們的一切人種，想學佛法的人，都能夠教化他們，內心沒有障礙。廣學多聞，學多了，增長智慧，對真正的佛法才能用智慧去表達，而不是像瞎子摸象。要了解象是長得怎麼樣啊！隨便摸到耳朵，耳朵，「佛法像扇子啊！」有的人摸到鼻子啊！「唉喲！這個佛法的樣子像個鼻子。」那有人摸到這個腿說像柱子，摸到尾巴說像繩子，摸到這個肚子說像牆，所以每一個人所摸的東西，因為片面片面的，所以就不會造成整個象的那個形狀，所以我們學佛法就是要整體性的，綱領要學到啦！不要說像瞎子摸象，摸到哪裡算哪裡，這樣子是所學智慧不能圓滿，就會造成爭執，因為爭執就造成煩腦……。
一切的佛法，總是離不了空性，所以空性就是大象的整個的形狀，比如說一切的法門就是鼻子、耳朵、腳、尾巴、身體，所以我們都不能執著，每一個法門都是讓你去了解整體性的東西，去了解空性，而在空性裡面，能夠得到自在，而在一切自在裡面，知道因果的變化，了解因果的重要性，然後你就會製造很多的好因、好果，覺悟的因、覺悟的果。
所以要教化愚痴的生死眾生，那就要廣學多聞，增長智慧，增長辯才，教化一切，要給他什麼呢？給眾生「大樂」，離了一切現象的變化，一切苦惱的這個根源，那就「大樂」。你們知道學佛有什麼大樂？學佛有什麼大樂？一切不障礙就是大樂。
愚痴就是無明來的，生死就是由我們造業來的，愚痴就是我們不了解，不通佛法的意思；生死就是我們造緣，造了很多的緣，善善惡惡的緣，所以說我們造成要去還債呀！有時候我們走錯路，走到很無明的地方，這些都是因果的變化！讓我們不自在！
我們知道魚刺在哪裡呀！魚刺，魚，魚刺養在那個魚缸裡，其實魚刺是養在我們內心裡，我們的內心就是一個大魚缸，養了很多魚刺，大魚，小魚，通通一大堆，所以會不會煩惱？大煩惱大魚，小煩惱小魚。生死在哪裡？知道嗎？生死就在我們的內心的這個生滅不長久的想法，常常我們沒有看到佛法的空的道理，只看到，「哇！很美的，很醜陋的，哇！這個世界上很美的，哦！世界上這麼不美。」這個叫生死，不長久的，差別的東西叫生死！沒有辦法得到空的智慧，所以就叫作生死，如果有空的智慧，那就看到一切沒有生死，所以學佛人很重要的要去學習空的智慧。
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