《般若波羅蜜多心經》
經就是告訴我們真理是什麼，如何去理解真理的一條路，也就是讓我們能夠通達的意思。
「般若波羅蜜多」大家都不清楚它是什麼意思。為什麼沒把它翻譯出來，因為般若這兩個字有很多涵意。「般若」就是智慧的彼岸，也就是空性的路線、空性的心路，可以說是我們的自性、佛性、覺性。「波羅蜜」就是解脫的意思，到達解脫的地方。心裡很多煩惱、罣礙、生死，了解心經，我們就可以得到解脫，可以離苦得樂。
《般若波羅蜜多心經》就是我們的心路歷程，達到空性的一個心路歷程。也就是說，我們的心是解脫的，如果沒解脫，就是沒走般若波羅蜜的意思。沒有看到空、空性，沒有看到解脫，所以我們的心是不解脫的。
觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 渡一切苦厄
「觀自在菩薩」是觀世音菩薩的名號。「觀」，就是觀察；「觀」，就是觀念；「觀」，就是看到。觀察、觀念、看到自在的菩薩。
「菩薩」就是實踐者。實踐什麼呢？「觀自在菩薩」，就是說：祂能夠看到自己是自在的、觀察到自己是自在的。怎麼樣觀察自己是自在的呢？下一句就講：要「行深般若波羅蜜多」。要行深，多做、多觀察、多覺悟、多實踐般若波羅密多。深行般若波羅密多，也就是常常實踐、常常看到、深行看到般若波羅密多。常常看到我們的行為，我們的思想都是空性，空性就是宇宙不變的真理。我們要用觀察、實踐，才能去體會了解，深入空性的道理。我們要去觀察了解空性的道理，才不會煩惱、生死被很多問題所困擾。
觀音菩薩說，我們要深深的去實踐般若波羅蜜多的時候，你就會看到「五蘊皆空」。你要好好的去實踐、過空性的生活，你就會看到五蘊皆空的真理，你就可以度一切的苦。你若是看不到五蘊皆空，你就會有苦，就不能度苦。
什麼叫「五蘊」？五蘊就是色、受、想、行、識。每一個人都覺得有一個「我」，這個我是怎麼形成的？首先，我們看到一個「色相」。有了色相，就有了「感受」；有了感受，就有了「想法」；有想法以後就有「行為」；有行為以後就去「分別」。怎樣叫做人，就是有這五樣，所以叫做「妄」，如果沒有，就不知道如何稱做人！
簡單說，色、受、想、行、識，這個叫做我執。我要做什麼？我在煩惱、我要穿好的衣服、我要有一部好的車子、有一棟樓房…。人家跟我說什麼，我會聽，我會感受，這些離不開色、受、想、行、識這五蘊，如果你不懂得觀空，那我們就會受到這五蘊的災難。所以《心經》告訴我們要觀這五蘊是空的。
什麼是空？就是看得到的色相是短暫、不長久的，我們的想法、感受也是不長久，我們的行為也是不長久，我們的認識也是短暫無常。因為這樣的無常，我們的靈魂離開這個身體之後，這五蘊我們就忘記了，但這個「識」還在，我們再輪迴就是這個識，沒有識我們就不會輪迴。輪迴就是我們的識、認識，和作夢一樣。我們還沒有死以前，這五蘊就一起現形，現在的行為就是五蘊，色、受、想、行、識，這就代表一個人的一個變化。什麼叫做人呢？就是有這五蘊的變化，叫做我執，如果我們看不破，那就很煩惱，所以觀世音菩薩說，要觀五蘊皆空，那我們的苦就不見了。
舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識亦復如是
「舍利子」，祂又說空的道理給舍利子聽。
「色不異空、空不異色」。我們知道了空的道理以後，你們就會了解一切的現象都會變成空，在一切空的裡面，還是可以看到很多東西。色就是物質，物質因為短暫、因緣和合的關係，什麼叫做因緣？我們的心有念頭造作因果，所以才有緣的出現，出現物質。因緣和合的東西並不長久、是短暫性的，歸於空，所以色是空。空跟色，並不是不一樣；為什麼說空裡面要有色？因為空裡頭有緣起。本來這裡面沒有桌子、沒有人，這個屋子的空裡面，有桌子、有我們大家、有燈泡、日光燈，空裡面就有一個顯色、空裡面會表現出色，但是這個色不長久，就又變成空了。所以色會變成空，空裡面會現示出色出來，色會變成空，空會變成色，所以色跟空是一樣的。
我們人活在這個世界上，就是色，死了，色就變成空了。但是空以後又會變成色，又出生了，像我們的小孩就是轉世投胎，又變成色出來，所以空跟色，是同一個東西。所以佛告訴我們，人生就是死，死就是生。會煩惱死的人，就不要再煩惱了，如果煩惱很多，你就要看到空。
「色就是空、空就是色」。這剛剛我說空是什麼呢？我們說這個就是宇宙的道理，宇宙的道理就是我們精神和物質的作用。精神是看不到的，物質是看得到的。物質是怎麼來的，是我們起心動念來的，如果我們不起心動念，什麼事情都沒有，一起心動念起來，就什麼事都來了。所以一切的「有」，是我們的心變出來的，可以變空，也可以變有。那我們怎麼做才能夠真正做到空，得到空的感應呢？我們看到色的時候，要想到這是空的。我們有感受的時候，也要想到這也是空的。想事情的時候，你也要知道它也是空的。做什麼事情的時候，你也要去了解這也是空的。我們的認識、識別裡，要了解這一樣是空的，這樣叫做「行深般若波羅蜜多」。這就是「行深般若波羅蜜多」，這樣叫做修行啦！
你如果看到色的時候想到空、想到無常，沒有感受的時候你也想到這是空、無常的，不要計較、不要貪戀、不要覺得沒有意思。我們平常的工作、帶孩子、煮飯、上班都要想到這是無常、空的。我們看到什麼、分辨什麼，時時刻刻就要想到：一切皆空，色、受、想、行、識，這五樣如果能空，心就自在、心就沒有罣礙、心就能解脫、心就不會生死。
舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減
「舍利子，是諸法空相」。這空相是什麼呢？這空「不生不滅、不垢不淨」。
大家都有看到，這房子很大，如果沒有房子、沒有地球，那到處都是空！現在你看到房子、看到橋、看到人，那就不空了，但是那個色就是空，不長久。地球會毀壞，世上種種的東西都會毀壞，因為有生就有死，我剛剛說，色就是空，空就是色。「物質不滅定律」，空不滅定律，空是不會毀壞的東西，叫做「不增不減」。不會逝去、不能生出來，它本來就有的；不是髒的，也沒有清潔性；沒有增加，也沒有減少，「不生不滅、不垢也不淨」，所以叫做空。
空是什麼呢？就是不生不滅、不垢不淨、不生不滅。你要了解空，這就是啦！所以我們有生死無常，那就是你沒有達到空的觀念，所以有生死的想法、好壞的想法、煩惱的想法。如果你要認識了空的真理，那就叫做：不生不滅，沒有增加，也沒有減少，不是清淨，也不是不清淨，所以叫做空。
是故空中無色 無受想行識
空裡面沒有色、受、想、行、識。我們要認識真理，就要觀照五蘊皆空；祂現在告訴我們，空裡就是沒有色、受、想、行、識，空裡面就沒有「我相」存在，沒有我。剛剛說，我執就是色、受、想、行、識這五蘊的代表，現在你要破這五蘊，然後就可以達到空。
無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法
接下來祂又說：無色、受、想、行、識，也無眼、耳、鼻、舌、身、意。不但是沒有這五蘊，也無「眼」，沒有眼睛。我們的靈性裡面，沒有眼睛。我們的佛性裡頭不是有眼睛、鼻子、耳朵，它是空性。為什麼我們現在會有呢？因為我們要看，所以長了眼睛；因為我們要要聞各種味道，所以有了鼻子；我們要吃東西嚐味，所以生了舌頭出來；因為我們要去表現，所以有了一個身體出來；我們要想東西，所以有意識出來。因為我們的欲望，產生了五蘊，這是欲望生出來。因為有了看的欲望，所以長了眼睛；因為有了聽的欲望，所以長了耳朵，這個叫做：心生種種法生，心滅種種法滅。
煩惱是我們自己生的，如果我們沒想到煩惱，煩惱就煩惱不了我們。再來，如果我們沒有眼、耳、鼻、舌、身、意的時候，相對的，也就「無色、聲、香、味、觸、法」。就沒有色，不會聽到聲音、不會聞到香味、不會嘗到那個味、不會接觸到那個感覺、不會有種種的想法。我們達到空以後，這幾種就都空了。
我們的命是無量的，我們的佛性是常存不壞的東西。身體會壞是因為有眼、耳、鼻、舌、身、意，生出了一些東西出來，這就是生滅。我們有了欲望，所以生出這些種種的現象出來，有了現象，那就有生滅；有了生滅，就有了煩惱，就會有了計較。我說這些啊，可能很乏味，聽了會打瞌睡，但是這是很好的東西，很好的寶貝！能了解就沒有煩惱，沒有生死，這是最好的！
《心經》跟我們講的是整個佛法的中心思想。它讓我們了解，什麼叫做不生不滅？什麼叫做沒有煩惱？什麼叫做長生不老？什麼叫做沒有輪迴？什麼叫做遠離恐怖、顛倒、妄想？怎麼離開這些問題。《心經》就是告訴你方法，去做的方法，去想的方法。
無眼界 乃至無意識界
沒有眼界是什麼意思呢？我們所看的一切，無邊，空，無邊，無限量的空間。我們如果有眼界，那就是有限的空間。無眼界，就是沒有現象的一個真理的眼；真理的眼，就是無眼界，也是達到空的一個理念的時候，空的一個證量的時候，無眼界就出現了。
無意識界就是我們的意識，不會在現象裡面生滅、輪轉。我們的心意，達到沒有現象的時候，它就沒有生滅、沒有輪轉、沒有妄想、沒有執著。
無無明 亦無無明盡 無老死 亦無老死盡
接下來是說「無無明」。我們為什麼會煩惱，會生死呢？那是因為「無明」。無明，就是對我們的變化不了解、對世間的變化不了解、對我們自己的想法不了解、對種種發生的事不了解。我們生不知從何而來，死了也不知道要往那裡去，所以我們會迷，無明。
無無明，你如果做到了，你了解空，證到空的時候，就無眼界、無意識界。沒有無明，就破無明了！當我們無明斷盡的時候，也就是我們不再產生無明的時候，那時候我們就沒有生死了。這樣了解？你看多好，你如果按照心經去做、去觀照、去實行，就破除我們的無明，無明破後，我們就沒生沒死，多好的事。破了無明，無明斷盡，我們就沒有生死，生死斷盡的時候，我們也不用：「啊！我真苦啊！」。
現在你們學佛，要修道、念咒、打坐，種種的修道的方法、滅苦的方法。守五戒、十善，還有出家二百五十條戒，到山林裡面修行很苦！那到生死斷盡的時候，我們就不必用這些很苦的方法，去對治我們的生死煩惱了。到我們沒有老死問題的時候，那我們這些「苦、集、滅、道」的問題也解決了。所以在空裡面，沒有苦集滅道，沒有生死。我們學佛的時候，要開智慧，當我們證到了佛性的時候，智慧是本來具足的，也不需要再去開啟；智慧是本來就具足的，所以說也不算是得到。
無智亦無得 以無所得故 菩提薩埵
「無智亦無得，以無所得故」，因為觀空、觀察一切現象的關係，所以得到空的了解、空的認識，所以他沒有智慧的煩惱，也沒有得不得的煩惱，因為內心一切皆空，所以內心無所得。「菩提薩埵」，菩薩、覺悟的菩薩、覺悟的修行人，就是菩提薩埵。
依照般若波羅蜜多故 心無罣礙 無罣礙故 無有恐怖 遠離顛倒夢想 究竟涅槃
因為依照般若波羅蜜多的觀念、想法、行為、思想，所以得到「心無罣礙」。心，沒有掛礙，因為實踐波羅蜜多的關係，所以心無罣礙。因為無罣礙的緣故，所以遠離恐怖、顛倒。我們說，這個人好顛倒、神經脫線。顛倒就是不倫不類，那也是煩惱。我們人在還沒學習到真實佛法以前，沒有認識空性、般若波羅蜜多以前就會恐怖，心有罣礙、恐怖、顛倒，心有夢想。夢想就是不實際，內心不實際叫做夢想；常常做的事情不是合乎因果，不是合乎真理，所以叫做顛倒。我們還沒有學佛，往往做的事情就是非常顛倒，不實際。我們的生活妄想多，生活裡面，心沒有落實所以有妄想，妄想就會執著、貪戀、煩惱、生死。我們實踐般若波羅蜜，所以觀照一切無常、空的關係，那我們的心就會無罣礙；無罣礙的關係，我以我們會遠離恐怖、顛倒，做事情不會顛顛倒倒的，也不會不實際、夢想而達到了究竟涅槃。究竟涅槃就是圓滿、寂靜，達到實相。
三世諸佛 依般若波羅蜜多故 得阿耨多羅三藐三菩提
如果我們依般若波羅蜜多的緣故，就會達到不生不滅、天地同壽，就是要究竟涅槃。如果不通達般若波羅密多，不觀照，不實踐的話，不可能達到這個道理。所以「三世諸佛」，過去無量無邊的諸佛，未來無量無邊的諸佛，都是依照這個原則，才能夠成就正確的知識、正確的想法、正確的道理，得到了正等正覺。
故知般若波羅蜜多咒 是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒 能除一切苦 真實不虛
般若波羅蜜多也叫做空性，這個空性能夠讓人產生很大的力量、斷除煩惱的力量，叫做「大神咒」。能夠讓你產生明白的作用，能夠讓你產生明白宇宙道理的作用，能夠讓你產生破出無明煩惱的鑰匙，能夠讓你產生無量的明白。像這個道理，是非常珍貴無上的「是無上咒、是無等等咒」，任何的道理，任何的東西，是沒有辦法比得上般若波羅蜜多。它是破除煩惱、得到真理、了脫生死的一個路徑，這就是心經。
你一定要按照這個路徑走，才能夠了脫生死、斷除煩惱，怎麼說呢？「能除一切苦，真實不虛！」就是說，般若波羅蜜能夠除你們的煩惱、能夠除一切煩惱真實不虛，它不是假的、不是吹牛的，是佛祖說的，不是我說的喔。所以我們要信受奉行，佛在《金剛經》裡面講，祂是「實語者」，祂不會騙眾生，講什麼話都很實際；「不綺語者」，講話不偏，說話實在。祂說般若波羅蜜多這個東西，真的能夠救苦救難、了脫生死的東西，不是虛假的東西。所以般若波羅蜜多這個東西，大家要信受奉行，恭敬供養，好好的供持，這就是「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。
講完啦！《心經》天天念，你們要體會裡面的內涵，並不是說念一念，心不在焉。不懂的地方，可以問師父，不要在下面跟旁邊說：這是真的嗎？不相信的話你就試試看。
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2500年前，釋迦牟尼佛之修行真相