昨日晚上，出現疲憊且視力模糊的現象。 對於這陣子能量精神很好的我，這是希罕的。 於是我問自己，是什麼原因？ 是我白天花太長的時間在電腦上嗎？ 是黃昏我去孩子打理家務過於努力嗎？ 直到9點多，昕睡在我的肚子上，孩子整個身體作著勻稱的呼吸，我的肚子也跟著勻稱起來。 於是，我自然地將意識放回身體，調和自己的呼吸同時感受到昕的存在。 20分鐘吧！ 我竟恢復了體力、精神、視力，能量也流動起來。

展說：「昕睡著後，妳可以休息，所以精神變好了？」 這是他的詮釋。 而我的詮釋反倒是，「昕的身體，提醒我自己與內在的不同步，因為照顧她，我調整自己的意識與身體同步，我的精神回來了。」 這是我的詮釋。

我開始回顧內在，發明兩個新單位：【意識與當下的時差】與【人格與存有的距離】
我的意識焦點，能與當下有多少契合？ 當二者的時差能調整到零時差，彷彿有光籠罩一樣，能量精神都變好了。 這同時也是人格與存有的距離，當我的人格能臣服於存有，與之契合，那麼，我與自身命運的距離靠近，也成了命運的合作者。
昨日，獨處、運動散步、思考、寫字、煮飯、陪樹玩-----每件事情對我而言，這個時差或距離都不一樣。 黃昏陪樹時，因為想著孩子的教養，想著孩子這幾日出現的一些行為，心因而不落在當下，時差拉大，我的精神也散渙。 於是，帶來晚上的疲憊與視力模糊。 而昕睡著時，因為她身體訊息散發著凝聚的寧靜能量，我順利地跟隨她進入自己的寧靜，意識落在當下的時差縮短，我的能量流動，精神也聚集起來。

人，追求的是什麼？ 或者，縮小一點，我這幾年在追求什麼？ 無非就是時差的拉短，距離的縮小吧！ 我追求，自己越來越能在當下，也期盼自己的人格與內在的存有越來越合一。

我逐漸發現幾個方向，一個方向是朝向離開與散渙，一個方向是朝向回歸與凝聚。
我試著將之條列下來：
慾望、焦慮、規範與標準、明日擔憂或過去憾恨、別人愛我、別人來肯定我
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本質、呼吸、現有的現象、此時此刻發生即完好、愛的狀態、接納肯定自己

也就是，若我重視別人的眼光、認為愛是由外而來，明日永遠有未完成的擔憂，或過去永遠有不夠完美的遺憾，被外在的規範或標準所主導，有潛藏的焦慮而不自覺，或被慾望帶著走。 那麼，我與當下的時差或增加，與存有的距離也會拉大。 我的精神就會散渙，能量會趨於混亂。 於是，我除了生活之外，還需要花費更大的力氣，來讓自己回到寧靜。

若我接納與肯定所有當下的自己，致力於讓自己回到內在愛的漲兔，無論如何相信此時此刻的發生即是完好，即使我目前上無法理解； 並將焦點放在現有的現象接納並保持彈性開放，於是，我就能更與呼吸同在，更貼近自己的本質。 那麼，我與當下的時差會縮小，與存有的合一會更堅固。 於是，我會處於一種平靜安詳且活潑有生命力的狀態。

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我在上面描述的道路上行走好久了，越來越能熟悉與看見道路上的特色與變化。
我讓自己的生活，化至極簡，用心面對極簡的生活。
在工作裡與人接觸的品質極高，於是，我大部分朝向我喜歡的方向前進。
獨處與反思書寫時，更是回歸自己的時刻，也自然能回到當下以及存有。
一個人安靜地做家事，接納現在的混亂，也漸漸能引領我回歸存有。
與昕在一起，無念，不去思考她的身高體重發育發展---就是單純地支持她探索，陪伴她遊戲，笑時與之同笑，哭時用平靜支持她。 也有當下的發光。
與樹一起時，若也能無念，活躍自己進入他的愉快狀態，是很歡樂的單純享受。 但最近樹兒的發展，有些長輩的期盼進來，我難免想著如何回應長輩的期待，於是，我心裡的在意與掛念，很快就將我帶離當下與合一，掉入思索與計畫的非當下行為。 失去當下與他互動的現象場，也失去合一的美麗與寧靜。
與展一起時，是最波浪起伏的。 兩人極契合時與當下共存。 兩人在調適彼此差異時，若動了小孩脾氣與心性，則是最大的考驗與挑戰。

是啊，現存的功課，就是親密關係，以及與樹兒和家族期待的調整。

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上禮拜的演講，提到了下面的圖：

這圖的核心，以蓮花表示的位置，指的是我們〈內在的本質〉，佛教稱呼的〈自性〉，容格心理學的〈真我〉，或是鑽石途徑說的〈本體〉。 也就是我上面描述的，與存有合一，活在當下。
除了剛出生的嬰兒之外，沒有人以〈本體〉的樣貌存在。 嬰兒所擁有的〈本體〉，是渾然未覺，尚未發展鍛鍊的〈本體〉。 而成人若能再次回到〈本體〉，與〈本體〉相連，則能擁有一個發光且有實踐力影響力的〈本體〉。
我們長大的過程，就是在發展一個能將〈本體〉展現到外在世界的人格。 每個人都是一獨一無二的存有，所以，我們也需要不同的人格組合，才能發揮我們存有的獨特性。

但教育的過程，不一定有這樣的緩慢與耐性，或智慧，讓每個孩子有機會發展出能展現本體特質的人格。 我們成長的環境，充滿了社會既定的規範與制約，這些規範與制約有其存在的必要或重要，但經常是違反個人深層內在的獨特需求的。 於是，我們學會壓抑忽略了〈內在的本質〉 ，我們的人格都是從片面開始發展。 這人格，在上圖裡，用一層一層的圈圈表示。
我們的人格如同衣服或洋蔥一樣，一層一層包裹著。 最外面的社交層是最安全最熟悉的人格，越裡面是越熟的親人才能坦露與經驗的深層人格。 人格處於流動狀態，隨著與人互動隨著情境而變。

最裡面的人格，我畫出一個坑坑洞洞的圓。 坑洞所在之處，也就是容格心理學說的〈情結〉，或鑽石途徑裡說的〈人格坑洞〉。 人格坑洞，是指我們記憶中與傷痛、巨大挫折、存在孤獨、生存恐懼聯繫的情境。 在現實生活裡的某些情境（例如夫妻爭執）常會引發我們類似的經驗，於是觸碰到〈人格坑洞〉，人格坑洞在凹陷之處，我畫了黑黑的烏雲，指的就是我們內在的黑暗傷心孤寂挫折恐懼之處。
一般的習性，遇到坑洞的反應，就是趕快跳離與逃離坑洞。 不想要停留在坑洞裡，以避免觸碰到黑黑的烏雲。 因為那些未解決的情緒，會讓我們感受到生存的焦慮與壓迫。
一般的習性，除了逃離坑洞之外，也會在日常生活裡，追尋外在的成就等等（成就、成功、美貌、愛、金錢、享受、----）來填補坑洞。

但坑洞的美妙之處在於，〈坑洞〉也正是我們與〈內在本質〉失去聯繫的最短途徑。 透過不再逃離，而停留在坑洞，不陷溺的方式，與內在黑黑的烏雲同在，我們能穿透坑洞，而與內在〈失連的本體面向〉再次聯繫。 恢復我們的完整合一感。

〈本體〉的特質，與社會規範所企盼的，其實沒有太大的差異，只是接進的途徑非常不同。 當一個人與內在〈本體〉更有聯繫時，展現出來的特質通常有：勇氣、慈悲、信任、美感、正義、智慧…..

而其弔詭之處也在於，當我們能與脆弱軟弱同在時，才能有機會穿透烏雲與更深的本體勇氣正義結合。

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上週演講我提到的魅影，指得是我們內在失連的本體樣貌。
我們因為害怕失去愛，畏懼死亡，所以在童年時選定了許多不適合展現的面貌，壓抑深鎖到人格的底層。 而透過聯繫、接納與深愛這些我們深層的人格樣貌，正是回歸〈本體〉的途徑。

相愛的人，關係中的伴侶，自然而然勾引出每個人的人格最深樣貌，這最深的樣貌，我用〈魅影〉來稱呼。 指得是我們內在的〈陰影人格〉。 透過接納並深愛我們的〈魅影〉，我們也更能連結自己的〈本質〉，也才有機會用更完好的自己，與相愛的伴侶相守，以愛與敬意聯繫。