詩經《召南•行露》作者是一位據『禮』力爭的貴族女子
詩經《召南•行露》作者是一位據『禮』力爭的貴族女子
詩經《召南》的第六首的《行露》全文如下：
『厭浥行露，豈不夙夜，謂行多露。
誰謂雀無角，何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄。雖速我獄，室家不足。
誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟。雖速我訟，亦不女從。』
（『牙』，即陸佃《埤雅》：『鼠有齒而無牙』，指沒有獠牙。後人多釋如牙齒，則義失矣）
按，此詩的解釋很多，但重要而應遵之原則，即是，詩中兩相同句子的『誰謂女無家』的『女』，不能一處釋一義，『亦不女從』的『女』仍塵與此詩上二個『女』為同義，若此三『女』字其中有一或二被釋為與第三字不同之義，則只能求其說的通否及擺在周天子皇室的編此一教育貴族子弟的《詩經》的用意的大架構之下去做全盤考量，自可發現某些說法是不能成立的。
而最早的《韓詩外傳》卷一：
『《傳》曰：夫行露之人許嫁矣，然而未往也，見一物不具，一禮不備，守節貞理，守死不往，君子以為得婦道之宜，故舉而傳之，揚而歌之，以絕無道之求，防汙道之行乎。 」
後來西漢晚期的劉向的《列女傳•貞顺篇》則引申之較完整：
『召南申女者，申人之女也。既許嫁於酆，夫家禮不備而欲迎之，女與其人言，以為夫婦者，人倫之始也，不可不正。《傳》曰：正其本，則萬物理。失之豪厘，差之千里。是以本立而道生，源治而流清。故嫁娶者，所以傳重承業，繼續先祖，為宗廟主也。夫家輕禮違制，不可以行。遂不肯往。夫家訟之於理，致之於獄。女終以一物不具，一禮不備，守節持義，必死不往，而作詩曰：雖速我獄，室家不足。言夫家之禮不備足也。君子以為得婦道之儀，故舉而揚之，傳而法之，以絕無禮之求，防淫欲之行焉。又曰：雖速我訟，亦不女從。此之謂也。頌曰：召南申女，貞一修容，夫禮不備，終不肯從，要以必死，遂至獄訟，作詩明意，後世稱誦。』則，最早現存論此詩者，都認爲是申女許嫁之後，夫禮不備，雖訟不行的詩作。
西漢的《毛詩序》是把此詩認為是召伯在前一篇《甘棠》的『聽訟』的一件實例，即召伯在甘棠樹下審理民間的一椿婚姻的告狀，說此案是『強暴之男』不能侵陵貞女。
按，此詩的解釋，從古到今真是五花八門，蔚為大觀。要釋清此詩意指，此三個『女』字的字義就必須明確下來。按，『女』即『汝』字。『誰謂女無家』，即指『誰說你會沒有結婚』，即『誰說你會沒有家室』，亦即『誰說這件婚事不成立』，於是下文說『為什麼要急着告我狀』，下文『雖速我獄，室家不足』，即指雖然急着告我狀，但是『室家不足』（成婚的條件不足，余冠英所釋的『對方要求締結婚姻的理由不足』的『理由』應改為『條件』）。而下文『亦不女從』，則一見即知『女從』的『從』是為了要押韻，所以倒裝『從女』（從汝），即『亦不從汝』，也不跟着你，即，也不同意這場婚事。由此看來，不就是古人最原原本本的釋此詩義的，一位不合禮俗的男子，雖訂了親，因為禮事不備，所以女方不肯完婚之事嗎。只是是不是『申女』，則無它證。
明朝的朱謀瑋《詩故》又以爲是『嫠婦（寡婦）執節不貳之詞』，清代方玉潤的《詩經原始》則以爲是『貧士卻婚以遠嫌也』，而把此詩變成了是位男人拒婚，而把詩中的『女』錯當成了『女子』的女了，於是因此顛倒了主人翁的性別了。今人高亨《詩經今注》認爲是『一個婦人因為她的丈夫家境貧苦，回到娘家就不回夫家了。她的丈夫以自己有家為理由，要求她回家同居而被拒絕，就在官衙告她一狀。夫婦同去聽審，她唱出這首歌，責罵她的丈夫，表示決不回夫家。』因為以其他古書的一些例子為喻，指出『室家不足』的『不足』是指『貧乏』。於是此詩竟成了一首咏女子嫌貧棄夫還振振有辭之詩，周天子會來擺在官修的教科書《詩經》裡教育貴族子弟，有可能嗎。
余冠英《詩經選》認爲是『一個強橫的男子硬要聘娶一個已有夫家的女子，並且以打官司作偽壓迫女方的手段，女子的家長並不屈服，這詩就是他給對方的簽覆』。陳子展《詩經直解》認爲是『一女子拒絕與一已有室家之男子重婚而作』，是誤把『誰謂女無家』從字面去解讀成誰說你沒有老婆。並指古代社會，刑不上大夫，禮不下庶人。此女獄訟而語調倔強，即使階層低下，也是『屬於自由民或士之一階層。若為奴隸，則惟有如牲畜任人買賣屠殺己耳，尚何訟獄云乎哉』。按，陳子展此言，其實有部份己點出了此詩的故事的輪廓了，雖則不是陳子展所說的這種結論。
按，周朝封建制之下，禮不下庶人，因為學問是官學，只有貴族才有知識，庶人都是文盲。即使貴族女子，也因為有保傅，即，有家教，教貴族女子各種禮儀規範。而庶人都是文盲，平日力田，一如秦《商君書》所說人民的價值只在於『農戰』的『農』，不識字，平日從事於農事，而到了戰時即征召打戰，生下子女也無法受教，而子女因為不曉禮儀，惟父母之命是從，故在周朝封建之下的庶人無教育之世，豈只如陳子展的奴隸會如牲畜任人買賣屠殺己，而一般人民，即庶人，只是從事農戰，而子女亦唯父母之命是從，父母要賣子要嫁女，一唯父母之是從，一個庶人女子，是沒有任何禮的受教，也不知禮，所以禮不下於庶人而外，禮亦不行於庶人。只要父母有命，女兒唯命是從，不會有此詩裡的情境，一個平民女子會有反抗因父母之命的婚事，且嫁雞隨機，如果是庶人之女，也不會發生真如高亨所說嫌貧棄夫，因為庶人的生活本就貧乏為常。而鄭玄的箋表示：『幣可備也。室家不足，謂媒妁之言不和，六禮之來強委之』，此說胡承珙《毛詩後箋》所說認為近理。但是，究竟是因為不合於禮法的哪一條，以致於該一許嫁的貴族女子會拒絕呢，實也因詩未明言，故後人之論也都是猜測之辭。但，此詩必出於一位貴族女子，而且也許知禮而不拒上法庭，這只有周代封建禮法下，能受到十分充足的禮教的貴族女子，才能夠據『禮』而上法庭立爭。其爭不因著她的身為女性的性別而受剝奪，而她自身有著她所受教育學到的周代祖制的『禮』為其上法庭打勝官司的武器，故可以有恃而無懼。所以，此位女詩人的身份甚明白，即，是一位通曉周朝禮法的貴族女子。
又，像戴震認為『既許嫁則夫婦之義大，禮不備，失之小也，苟以小失而廢大義，惡足取之乎經也』，此亦戴震以其好尊人欲橫流，而以今度古的一面之辭。按，既己許親，則後續古代尚有許多禮事需備，即以今喻古，如果說男方認為已經得到女方點頭同意，則不需有正式公開儀式或宴客或周知親友，男方私自為女方戴上婚戒，即表示完婚，試問，這種即使不合婚禮的儀式，連今日的法律都不承認其為有效婚姻，即使大多數的現代女性，能同意這種似見不得人的婚定嗎，而戴震之『禮不備，失之小』，亦為悖禮違法之畜鳴狼嘯，而係持其一貫主張的伸張人欲的理論而己（詳見其《孟子字義疏證》），其學僅此一端，亦知其義理之學多係放辟邪說之異端，其《毛詩補傳》內，又以後世之俗語證周代詩經的名物，犯以後世證前世的學術大失誤，當然，亦知，連其對於科學之研究的涉獵，為其惟一可道的強項內，亦尚有糟糠。
故此詩，應出自一位貴族女詩人，她原本許婚的男方貴族，在禮未全備之下，就要強迫成婚，此位貴族女子拒絕，於是男方告上了法庭，女方執周朝的『禮』而無懼。（劉有恒，取材自《天祿閣曲談》，台北）