若問前生事，今生受者是。若問來世事，今生做者是。娑婆世界一切的眾生，無量劫來迄至於今，在六道中生死輪迴不斷。各自所遭遇的貧窮富貴、吉凶禍福、智慧高低，果報各不相同。在緣起緣滅的不同時空裡，償受著不同的善惡果報，相對的處境和際遇也有所差別，造就了娑婆世界中，種種不同的因果報應現象。然而這些不同的因緣果報從何而來？皆由眾生自身的身口意，所造作的一切行為中來。也就是所謂的：『種瓜得瓜，種豆得豆。種善因得善果，種惡因得惡果！』的因果定律。古往今來不論是凡夫俗人乃至王侯將相，任何一個眾生，皆無法脫離因果法則的報償定律！因果法則是整個六道輪迴架構中，眾生在六道中升墮所依循的不變定律。這個因果定律，並不會因為你相信或不相信它而有所變異。正所謂：『善惡業報，如影隨形，非是不報，時候未到。』欲得何果種何因，善惡禍福皆由己。但看眼前受福人，前世修來今世受。若是寸善皆不修，請問善果何處來？眾生唯有透徹明白整個因果法則的情況下，循籍著這個因果定律去創造美好的未來，乃至脫離生死輪迴，解脫六道束縛，出離三界。

地藏菩薩本願經云：「四天王。地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報。若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。若遇邪婬者，說雀鴿鴛鴦報。若遇惡口者，說眷屬鬥諍報。若遇毀謗者，說無舌瘡口報。若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報。若遇慳吝者，說所求違願報。若遇飲食無度者，說飢渴咽病報。若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者，說天地災殺報。若遇燒山林木者，說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。若遇毀謗三寶者，說盲聾瘖啞報。若遇輕法慢教者，說永處惡道報。若遇破用常住者說，億劫輪迴地獄報。若遇污梵誣僧者，說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報。若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者，說所求闕絕報。若遇吾我貢高者，說卑使下賤報。若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報。若遇邪見者，說邊地受生報。」種什麼因得什麼果，眾生所造作的一切善惡的業因，將來因緣成熟，果報還須自受。因此眾生對於自身的身口意的造作，應當更為小心謹慎。

每個眾生在六道中，每一世都造作了很多不同的業因，不論是善因或者是惡因。所以在每一世的輪迴中，產生了不同的因緣果報。曾經在人天享福，也曾經在三惡道中受苦。如此在六道中輪迴不休輾轉生死。這些不同的果報，都是自身所造的業因，所感召得來的。因此唯有了解因果法則，才能善用它而不被束縛。眾生除了廣種福田外，也須勤修智慧，才能明善惡辨是非，無為而為才能解脫生死輪迴。因此佛陀告訴我們要『福慧雙修』！為什麼？從前有兩個兄弟隨佛出家。哥哥每天精進持戒，打坐參禪，卻忽略了隨眾作務，只勤修定慧，少種福田；弟弟則是勤勞工作，布施濟眾，廣種福田，但不能守持如來清淨戒律，多有毀犯。後來哥哥往生之後轉世為佛陀的弟子，修得了羅漢道，而弟弟卻投生到大象群中，成為了象王。這頭象因為前世布施修福，這一生有大福報，不但色澤美麗光滑，而且是力大無比。因此國王非常寵愛牠，把牠封為「百戶王」，並用金銀珠寶把牠裝飾起來，派專人特別照顧這頭大象的飲食起居，讓牠過著舒適奢華的生活。然而修成羅漢的哥哥情況就不同了，一次國內饑荒，羅漢哥哥他衣衫襤褸，延路化緣托缽七日，皆空缽而返。一日，羅漢哥哥在路上托缽時，看到前世的弟弟投身在畜生道成為一頭大象，但卻身套綾羅綢緞，匹掛瓔珞珠寶遊行街道，城中百姓都以美味佳餚來供養牠。羅漢哥哥知道過去世他與這頭大象的因緣，於是在黃昏時到大象住的地方，有感而發的對大象說：「我和你前世都有罪業，你好好回憶往事吧！」大象蒙羅漢哥哥加持，當下回想起過去世的種種因緣。大象自知前世所造的罪業不禁落淚，從此絕食、憂愁不樂。國王知道後非常著急，便派人查明原因，才知道日前黃昏有一沙門撫摸象耳，喃喃自語，當夜大象就不再進飲食了。「那沙門到底說了什麼？」國王有點憤怒的問。「沒有聽清楚他說什麼。」象王的守衛回答。國王立刻吩咐衛士：「你馬上帶幾個人去請那位沙門過來一趟。」不一會兒，衛士便將那位沙門請來。「尊貴的沙門，請問您跟我的象王說了什麼？牠自從見了您之後，就悶悶不樂不再飲食。」國王著急的問著。沙門回答：「我只與牠說我和你過去都有罪業，並沒有多說別的。」沙門並向國王說明他與大象過去的因緣，國王聽了以後，深深體會到因果報應，果然絲毫不爽。後來就流傳著這麼一首偈：「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，大象披瓔珞。」由此可知修福報與智慧對眾生而言是同等的重要。因果的架構是報償法則，它是隨著眾生身口意的行為造作，而起不同的分別果報，眾生的身口意的行為造作，才是解脫或者輪迴的最終主宰。