咱屬基督耶穌　　林前一1～17 謝拱德 93.01.11

　　當我們讀哥林多前書，發現在保羅處理哥林多教會的問題，其中一個問題竟是“分裂”的問題，一間小教會竟會分裂成三、四個派系，儘管沒有什麼道理可言，但是分裂卻是不爭的事實。

　　從人類的歷史來看，人善於分別自己，從族群中劃分階級，種族間互相歧視，例如：白色人種看輕有色人種；在社會中，人們善於以金錢、權力、學歷來劃分，因此不免有時看輕勞工階級，最近報載“外籍勞工”在台灣工作遭受雇主侵害的案例也不少，似乎對於外籍工作者有輕視之嫌，然而，他憑藉自己的勞力來台工作，他們與我們都一樣為家庭生活出外工作，我相信，在上帝的眼中，我們與他們實在沒有差別。

　　在家庭中，若是在台灣早期或是過去傳統的男尊女卑的傳統下，婦女常受不平等待遇，連家庭如此小的單位，都會有如此階級的劃分。

那麼教會呢？上帝設立的教會應當比較“神聖”，不會有如此分黨結派之事吧！然而事實上卻不然。對我們自己的教會而言，我們曾遭受這樣的傷害，我們並不樂見發生這樣的事，可是人的軟弱與無知使“魔鬼”有機會來分裂教會中的和諧。我們來看看哥林多教會發生了什麼事，而使徒保羅是如何來勸勉他們。

　　從經文中，發現哥林多教會大致分成四個派。第一個是“保羅派”。使徒保羅並非此派的首領，而是在教會中有人喜愛保羅“自由的神學”，例如，外邦人不必割禮只要相信，就可以成為基督徒；對吃的禁忌，只要不使別人在信仰上受到傷害就可以，所以此派人員大都是外邦人或是希臘人居多。

　　第二個是“亞波羅”派。在使徒行傳十八章24～28中記說：「有一個猶太人名叫亞波羅，來到以弗所。他生活在亞歷山大，是個很有口才的人，對聖經有非常豐富的知識。他在主所指示的道路上面，已經受過相當的訓練，而且心中火熱，常常把耶穌的事正確的向人講解…」(現代中文譯本)由此可以看出亞波羅的魅力，在教會中擁護他的人大概都受到亞波羅在證道中那種言語上的力量。他常公開與猶太人辯論，根據聖經證明耶穌是基督，使猶太人啞口無言，或許此派的人認為亞波羅的口才比彼得和保羅好太多了。

　　第三派是“彼得派”。彼得或許在文筆上無法與保羅相比，在口才上也無法與亞波羅相較。然後彼得卻是三人中唯一真正與拿撒勒人耶穌一起生活過三年的人，這樣的經歷確實使他受到很多人的愛戴；彼得可能無意作「首領」，卻具有偉大的領袖特質，教會中的猶太信徒可能都視他為頭號領袖。

　　此外，教會中可能還有第四派，他們自稱「屬基督」派，或許是他們看不慣教會中另外那三派而另外自立一派。這與現今教會中，因有人不喜歡教派，而脫離教會，不過，當他們聚集一起自立教會時，終究也成為一個教派。

　　使徒保羅勸勉信徒說話要一致，不可分裂，要團結，有一致的想法與共同的目標。對教會而言，我們沒有分裂的本錢，分裂的傷害要彌補要用許多年的時間。可是保羅如此要求不是太苛求了嗎？每個人豈可能見解會一致呢？想法會相同嗎？的確，每個人都不相同，但是我們相同的就是同屬耶穌基督。

　　我深信每個人的不同，無論在種族、膚色、才能、知識、文化、風俗等方面都是上帝給予這世界的多樣性，使這世界呈現多種風貌；我深信每個人的見解不同，是要相互的溝通，彼此的尊重，如此才能使事情有更廣闊的見解。Archibald M. Hunter在其哥林多前後書注釋中說：「假若哥林多信徒能更深刻思想自己的信仰，則必會了解，將任何人視為基石是一件多麼荒謬可笑的事。亞波羅、彼得和保羅就像田園裡的農夫，田地是上帝的，不是他們的，他們各自擔任不同的工作：保羅是宣教士，負責播種；亞波羅是教師，負責澆灌作物。若問：保羅和亞波羅誰比較重要？就好像問：撒種的人和照料、澆灌作物的人，誰比較重要？一樣的愚蠢。