中論觀法品第十八(十二偈)

 1若我是五陰   我即為生滅   若我異五陰   則非五陰相

生 命的現象，是身心和合五陰，一切有情凡夫於五陰中，並不須分別計執，就自然覺到那自有、常有、獨有的自我，這是我見的根源。在我見的執著下，外道建立了以 靈魂為主體的迴輪觀，或是一切世間物萬以梵為實體的宇宙觀。在身心和合的現象中，認為除了五陰，還有「我」的體用；在佛法來說是不承認這樣的我存在的。

我見是生死根本，外道執有實我，那麼，觀察這樣的實我是離開五陰而有；還是我就是五陰呢？

如果我是五陰，那所說的我，應該與五陰一樣是生滅的。但主張有我的，決不肯承認我是生滅的；因為生滅，即是推翻自我的定義，所以有的主張離蘊我。

然而，我如異於五陰，我與陰分離獨在，即不能以五陰的相用去說明。不以五陰為我的相，那我就不是物質的，也不是精神的，非見聞覺知的；到底你所說的離蘊我，究竟是什麼呢？

 2若無有我者　 何得有我所 　滅我我所故   名得無我智

凡是計著有我的，無論他說我大我小，我在色中，色在我中，乃至種種的不同，到底是依五陰而計為我的。反觀自我，身心中了不可得，除了五陰，更沒有我的體用。我，不過是依五蘊和合而有的假我，如探求他的實體，一一蘊中是不可得的。

在 身心和合演變中，有不斷不常，不一不異的假名我，眾生不知道他是假名無實的，這才執為是真實自性有了。假名的緣起我，不離因緣而存在，所以非自有的；依他 因緣而俱起，所以非獨存的；在息息流變中，所以非常住的。通達此緣起假名我，一方面不否定個性與人格，能信解作與受的不斷不常；一方面也不生起錯誤的邪 見，走上真常的唯心與唯神。正確的悟解身心和合中的緣起假名我，就是正見。

我所是指我所緣的一切；或是我所依而存在的身 心。覺得是真實性的，為我所有的，即是法見、我所見。我所見依我見而存在，無有我的自性可得，哪裡還有我所可得？這就從我空而達到法空。觀我我所不可得， 滅我我所執，我法二執不起，通達一切法無我我所的般若現前，名無我智。依緣起我而正見性空，即我法二執不生，正見諸法的真相了。

 3得無我智者 　是則名實觀 　得無我智者 　是人為希有

佛 說的般若，不是常識的智慧；也不是科學哲學家的智慧，他們的智慧，只是世間常識智的精練而已。凡是世俗智，不能了解無自性，不能對治生死的根本，自然也不 能得解脫。一分學者以為：無我智是淺的，是共聲聞所得的；法空智更深刻些，唯菩薩能得。又有人說：法空智還不徹底，要即空即假的中道智，才是微妙究竟的。 依本論所發揮的《阿含》真義，無我智是體悟真實相的唯一智慧。是凡聖關頭：有了無我智，就是聖者；沒有，就是凡夫。得到無我智，才能現覺般若，能如實觀法 實相。能得無我智的，是人最為希有！他已超凡入聖，不再是一般的凡夫了。

[三乘同一解脫門]

不 過二乘聖者，求證心切，所以不廣觀一切法空，只是扼要的觀察身心無我。佛也應此等機，在《阿含》中多說人無我。不能正見法無自性中，於五陰身心薩迦耶見的 妄執自我，此為生死根本。所以能離薩迦耶見，無我無我所，自會不執著一切法，而離我法的繫縛了。月稱說：聲聞學者通達了人無我，如進一步的觀察諸法，是一 定可以通達法空的。他們可以不觀法空，但決不會執法實有。

後代佛法的廣明一切法空，一是菩薩的智慧深廣；一是為了聲聞學者 的循名著相，不見真義，於我法中起種種見，所以於內我外法，廣泛推求，令通達諸法無自性。聲聞法多明人空，大乘法多明法空；雖然所明的二空有偏重不同，但 性空義畢竟是一。而論到依解成行，仍從無我智入；得無我智，即能洞見我法二空了。因此，三乘聖者解脫生死的觀慧，是無差別的，只是廣觀略觀不同罷了。

[既是簡易但難得的無我智]

此 中所說的無我智，是悟解一切我法無自性的真實智，也名為勝義智。勝義無我智所體悟的，即一切法的真相。一法如此，法法如此，是一切法的常遍法性；不像世俗 智境那樣的差別，而是無二無別的。樸質簡要，周利槃陀那樣的愚鈍，均頭沙彌那樣的年輕，須跋陀羅那樣的老耄，都能究竟通達：這可說是最簡最易的。然而，在 一般的思想方式中，永不能契入，所以又是非常難得的！

[清辯論師的解說]

清辨《般若燈論》，後一頌作：『得無我我所，不見法起滅；無我我所故，彼見亦非見』。解說也不同。他說：以無我觀，見諸法的剎那生滅，悟到無常是苦，苦故無我；得無我智，通達我空，唯見法生法滅，這是二乘的悟境。

再進一步，觀無我故即無我所，一切法的生滅相不現前。悟得不生不滅時，不但生滅的法相空無所有，得無我我所的觀想也不現前，到達境智一如，能所雙泯，才是菩薩悟見真法性的智慧。

[印順導師的解說]

然而，本論雖有此從我空到我所空的觀行過程，但決不能以此而判大小。

不 但菩薩，就是二乘，如真的現覺無我，也決無能所差別的，不會有無我觀想的。《金剛經》，即明白說到這一點。而且，依梵文、藏文的本頌，作：『無我無所執， 彼亦無所有，見無執有依，此則為不見』。文意是：外人難：以無我智通達無我無我所執，有智為能證，有空相為所證，這還不是我與我所的別名？所以論主說：現 證無我我所時，決不會自覺有我能證無我我所的。如見到自己無我我所執，這是不能見真理的。這樣，頌文在解說泯除我能證無我的觀念，雖與青目釋不同；然在全 體思想上，卻沒有矛盾。清辨論師所釋，顯然是別解了。

 4內外我我所　 盡滅無有故   諸受即為滅 　受滅則身滅

內 部的身心，外在的世界，在所有的一切法上，妄起我我所執；執內身是我，執外法是我所有等。如能得無我智，即能把我我所執盡滅無有。我我所見滅，諸受也就滅 除不起了。諸受，即諸取：一、我語取，這是根本的，內見自我實我而執持他。二、欲取，以自我為主，執著五欲的境界而追求他；貪求無厭，是欲取的功用。三、 見取，固執自己的主張、見解，否定不合自己的一切思想。四、戒禁取，這是執持那不合正理、不近人情的行為，無意義的戒條，以為可以生人、生天。

有了這諸取，自然就馳取奔逐，向外追求而造作諸業了。有了業力，就有生老病死的苦果。所以，推求原委，是由無明的不能正見我法的性空，以為是實有的而貪愛他；由貪愛追求，造作種種的善惡業，而構成生死流轉的現象。

如 在所認識的境界中，慧明生而無明滅，我我所執不起，也就不再有諸取的追求造作了。諸受（取）滅，那受生老病死的苦報身，也就隨之滅而不生。業煩惱滅，生老 病死不起，指未來的後有。至於現在的果報身，已經生起，生起就不能不老不病不死；三乘賢聖，就是佛也不能例外。此中身滅，即未來的苦果不生；不生也就不老 不死而宣告生死已盡了。

 5業煩惱滅故　 名之為解脫   業煩惱非實 　入空戲論滅

有情有老病死的現象，是由諸業所感的；諸業是由煩惱所引起的。所以，業煩惱滅了，即能截斷生死的源流，名之為解脫。

解 脫，不但是未來生死的不起。現實的有情，如能離去繫縛，能現證寂滅的不生，這也就是解脫。一般說了生死，不是到沒有生死時，才叫了脫；是說一旦體悟空性， 不再為煩惱所繫縛，現身即得無累的解脫。解脫是現實所能經驗得的；否則，現生不知，一味的寄託在未來，解脫也就夠渺茫了！

為 什麼煩惱業可滅而得解脫呢？因為，業與煩惱本是非實，無自性的；不過因妄執自性，起種種戲論分別而幻成。如煩惱業有實自性，不從緣起，那就絕對不能滅，也 就不能解脫。好在是無實自性的，所以離去造成煩惱業的因緣，即悟入空性，一切的戲論都滅了。戲論息滅，煩惱就不起；畢故不造新，即能得真正的解脫。戲論雖 多，主要的有兩種：愛戲論，是財物、色欲的貪戀；見戲論，是思想的固執。通達了無實自性，這一切就都不起了！

[梵文原頌]

梵 文及藏文，後一頌的初二句，束為一句；次二句開為三句。是：『業惑盡解脫；業惑從分別，分別從戲論，因空而得滅』。語句雖不同，意思是一樣的。就是：煩惱 業是從虛妄分別起的；虛妄分別，是從無我現我，無法現法的自性戲論而生的；要滅除這些，須悟入空性。悟入了空性，就滅戲論；戲論滅，虛妄分別滅；虛妄分別 滅，煩惱滅；煩惱滅業滅；業滅生死滅；生死滅就得解脫了。

[月稱論師的二障觀]

月 稱說：通達無自性空，離我我所執，所斷的是煩惱障，也是所知障。二障是引發生死的主力；三乘聖者得解脫，都要離此。其中，以薩迦耶見（我見）為主。如果未 能徹見無我，二障是一定要現起的。習氣不是所知障，是煩惱熏習在身心中所殘餘的氣分。有了這習氣存在，就不能普遍的了解一切。二乘聖者，但斷二障，習氣未 除，所以不能遍知世俗諦中一切差別，功德不能圓滿。

這可以譬喻說明：如鏡子裡的人影，無知的小孩見了，以為是個實在的，所以喊他叫他。有知識的大人，見到那鏡中的影像，知道是影子，自然不會與他談話。小孩如凡夫，凡夫不知諸法是幻化假有的，所以執一切諸法為實在。

大人如聖者。其中，二乘聖者，雖知諸法如幻如化，雖不起實有的妄執；但習氣所現的自性相，還於世俗智前現起；雖然不起實執，但不知不覺的，總還覺得他如此。

佛菩薩離了習氣，不但勝義觀中離自性相，即世俗諦中也畢竟不可得。到這時，才能圓見諸法的即假即空。然習氣的存在，並不能招感生死，所以二乘極果，八地菩薩，斷二障盡，就得名為阿羅漢了。

 6諸佛或說我 　或說於無我   諸法實相中 　無我無非我

佛 有時說我──我從前怎樣，我見色，我聞聲；有時也說有眾生──如此名、如此族、如此壽命；有時又說無我。佛說我與無我，都是適應眾生的根機而說的。說無我 是對執我的有情說，使知道我我所沒有自性，離我我所執，是對治悉檀；說有我是為恐懼斷滅的有情說，使知道有因有果，不墮於無見，是為人悉檀。

有 的聽了無我，以為是斷滅，生起極大的恐懼；佛就為他說有我，自作自受。緣起法中，確乎有假名我；所以佛說有我是真實的。有的聽說有我，就生起堅固的執著， 以為有真常實在的自我，佛要對治他們，所以說無我。有時，對已覺悟了的阿羅漢，八地菩薩，不妨說有我；他們是知道假名我的。

無 我無我所，是約觀行趣入說。到得真正的現證諸法實相，那是一切名言思惟所不及的。所以，佛雖有時說我，有時說於無我，但諸法實相中，是無我無非我的。「無 我無非我」就是：我自性不可得，而也沒有無性（空）相的。無妄我而不著"無我"；名相不能擬議；對虛妄說，而稱為實相。

有人以為實有無我理性，無我理即諸法實相。這樣的解說，是遠離實相的。佛說的實相，是一切戲論皆滅的；所以說：『畢竟空中，一切戲論皆息』。如以為破除人法二我，別證真實的無我性，那就心行有相，不契實相了。並且，如有真實的無我自性，那佛也不應說我了。

[真常系的別解]

上 面的解說，是以性空者的思想，會通《阿含經》說我說無我的差別，而指歸畢竟空寂的。如依後期佛教真常論者的立場，會別解說：佛說無我，是無外道的神我；佛 說有我，是有真常樂淨的真我。無外道的神我，是昔教；有真常大我，是今教。然真常大我，即諸法實相，是離四句，絕百非，不可說為有我無我的。非有我無我而 稱之為我，即從有情的身心活動，而顯示真常本淨的實體。

 7諸法實相者 　心行言語斷   無生亦無滅   寂滅如涅槃

以理智觀察，悟到「諸法實相」是怎樣的？是「心行言語斷」的。諸法實相不是一般意識的尋思境界，所以對實相分析、綜合、決斷，想像他，是不可能的。《解深密經》說：勝義諦是超過尋思的，諸法實相是離言說相的。實相是自覺的境界，一切所取相離，能見相也不可得的不思議境界。

常人的認識有能知所知，能說所說的對立；而實相的自覺，是泯絕能所，融入一切中去直覺一切的。如此境地，如何可說？要說，就必有能所彼此了！所以《法華經》說：『諸法寂滅相，不可以言宣』。

為了使人趣向實相，體悟實相，又不得不從世俗假名中說。世俗的心知言說，都不能道出實相的一滴：所以宣說實相的方式，是從遮詮的方法去髣髴他的。

對 虛妄的生死，說涅槃的真實：一切法有生有滅，無常故苦；要解脫生老病死，不生不滅，才是涅槃。一分學者，不知如來方便的教意，以為有生有滅是世間，克制了 起滅的因，不起生滅的苦果，就達到不生不滅的出世涅槃了。涅槃是滅諦，是無為，是與一切有為生滅法不同的。這樣的意見，實是不解佛意。

涅槃即諸法實相，不是離一切法的生滅，另有這真常不變的實體。不過常人不見諸法實相，佛才對虛說實；說生滅應捨，涅槃應求。如從緣起而悟解空性，那就無自性的緣起生滅的當體，本來即是不生不滅的。體達此無自性生滅的空性，也就是實證不生滅的涅槃了。何曾別有涅槃可得？

涅槃是不生滅的，寂靜離戲論的，一切學者都能信受；但大抵都錯以為涅槃是離一切法而別有。所以，現在說：「無生亦無滅，寂滅如涅槃」。不要以為涅槃如此，一切生滅法不如此；佛法是即俗而真的，即一切法而洞見他的真相，一切法即是寂滅如涅槃的。

 8一切實非實 　亦實亦非實 　非實非非實　 是名諸佛法

實 相寂滅離言，那又怎樣能引導人去體悟呢？佛有大悲方便，能『言隨世俗，心不違實相』；依世俗相待說法，引入平等空性。所以，實相無二無別，而佛卻說有看來 不同的實相，令人起解修觀。不同的觀法，都可以漸次的深入悟證實相。佛陀是善巧的，適應眾生根性的不同，說有多種不同的方法，歸納起來，不出三大類：一、 「一切實非實」門；二、「亦實亦非實」門；三、「非實非非實」門。

一、一切實非實，是差別門：這是說：一切法，什麼是真實 的，什麼是非真實的。真實與非真實，是有他的嚴格的界限。如說：一切法是真實有的；一切法中的我，是非真實的。或者說：一切世間法是不真實的；一切出世法 是真實的。或者說：於一切法所起的遍計執性是非真實有的；依他、圓成實性是真實有的。這可以有種種不同，但彼此差別的見地，主導一切。這大體是為鈍根說 法，《般若經》說：『為初學者說生滅如化，不生滅不如化』，即是此等教門。不如化，就是真實的。一切法中，生滅是不真實的，不生滅是真實的。或者說：生滅 是用，不生滅是體；生滅用是依他起，是虛妄分別性；不生滅體是圓成實。

二、亦實亦非實，這是圓融門。中國傳統的佛學者，都 傾向這一門。天台家雖說重在非實非非實門，而實際為亦實亦非實。如天台學者說：『言在雙非，意在雙即』，這是明白不過的自供了。實即是非實，非實即是實； 或者說：即空即假；或者說：即空即假即中；或者說：雙遮雙照，遮照同時：這都是圓融論者。

三、非實非非實，是絕待門。待凡常的實執，強說非實；實執去，非實的觀念也不留，如草死雹消，契於一切戲論都絕的實相。此為上根人說。《中觀論》，即屬於此。

[三門次第]

修行者，依此三門入觀，凡能深見佛意的，門門都能入道。否則，這三門即為引人入勝的次第。

為初學者說：世俗諦中緣起法相不亂。以此為門，觀察什麼是實有，什麼是非實有──假有，分別抉擇以生勝解。

進一步，入第二門，觀緣起法中所現的幻相自性不可得；雖無自性而假相宛然，於二諦中得善巧正見。以緣起故無自性，以無自性故緣起；空有交融，即成如實觀。

再 進一步，入第三門，深入實相的堂奧而現證他。即有而空，還是相待成觀，不是真的能見空性。所以，即有觀空，有相忘而空相不生，豁破二邊，廓然妙證。不但空 不可說，非空也不可說。《智度論》說：『智是一邊，愚是一邊，離此二邊名為中道。有是一邊，無是一邊，離此二邊名為中道』。都指此門而說。

釋尊的開示，不外乎引入實行實證，所以從修學入證的過程上，分為這三門。

[擬議圓融，徒障悟門]

中 國一分學者，不解教意；不知一切教法，都是為眾生說的。於是乎附合菩薩自證境的階位，初見真，次入俗，後真俗無礙，事事無礙，反而以非實非不實的勝義為淺 近，不知未能透此一關，擬議聖境，是徒障悟門呀！青目說：亦實亦非實，為下根人說的；一切實非實，為中根人說的；非實非非實，為上根人說的。三者的次第不 順，所以依清辨論釋改正。

 9自知不隨他 　寂滅無戲論 　無異無分別　 是則名實相

能具備自知，不隨他，寂滅，無戲論，無異，無分別的七個條件，「是」即「名」為「實相」般若的現證。「自知」：諸法的真相，是自己體悟到的，有自覺的體驗。

「不隨他」：正覺實相，是『內自所證』；如人的飲水，冷暖自知，是不以他人所說的而信解。古代禪宗的開示人，多在勦絕情見，讓他自己去體會。如對他說了，他就依他作解，以為實相是如何如何。其實，與實相不知隔離了多遠！

「寂滅」：寂滅是生滅動亂相的否定，悟到一切法的本來空性，即超越時空性，所以說寂滅。肇公說：『旋嵐偃獄而常靜，江河競注而不流』，也可說能點出即生滅而常寂的實相了。

「無戲論」：根本離卻一切的自性見，一切言語分別的戲論相，都不現前。

「無 異」：在自覺的境地，沒有差別性可說，是一切一味的，所以說「無異」。我們聽說無異，就想像是整體的；這不是實相的無異，反而是待異的無異。龍樹說：『破 二不著一』，如離了差別見，又起平等見、一體見，這不是般若的實相。世間的宗教或哲學者，每同情於一元論；這雖有直覺經驗，也是不夠正確。如印度教的梵我 論，認為萬物的差別相都非實，梵才是萬有的實相，因為執萬有混然一體，每忽略了現實的一面。唯有佛法，超脫了諸法的差別相，而不落於混然一體的一元論。

「無分別」：是說諸法的真性，不可以尋思的有漏心去分別他。

10若法從緣生 　不即不異因 　是故名實相　 不斷亦不常

《法華經》說『唯佛與佛，乃能究竟諸法實相』。實相，即是如是性，如是相，如是因、緣、果報等。

緣起而寂滅，同時又即緣起而生滅，緣起法是雙貫二門的。畢竟空寂，是緣起的實相；而緣起的生滅宛然，也是實相？

徹底的說，說緣起法自性畢竟空，也即是成立諸法的可有。悟了如實空相，從畢竟空中，達世俗的緣起幻有。從空出有，從般若起方便，徹底的正見諸法的如幻如化。這樣的世俗，不是無明所覆的世俗，而是聖者的世俗有了。沒有一法不是相互關係的存在，一切是重重關係的幻網。

依 佛所悟而宣說的是緣起，諸法是從因緣所生的。緣與緣所生的果法，有因果能所。因有因相，果有果相，果是不即是因的。但果是因的果，也非絕對的差別，所以又 是不異因的。不一不異，就是因果各有他的特相，而又離因無果，離果無因的。因果關涉的不一不異，即名為實相。緣起幻相，確實如此解。

因為因果的不一不異，所以一切法在因果相續的新新生滅中，如流水燈炎，即是不斷亦不常的。因不即是果，所以不常；果不離於因，所以不斷。解了緣起法的不一不異與不斷不常，即可以通解時空中的一切。阿羅漢及證無生忍的八地菩薩，能如實見諸法的如幻如化。

11不一亦不異   不常亦不斷 　是名諸世尊　 教化甘露味

「不 一」「不異」，「不常」「不斷」的實相，就是即俗而真的緣起中道。如有修行者通達了，那就可以滅諸煩惱戲論，得解脫生死的涅槃了。此緣起的實相，即諸佛世 尊教化聲聞弟子、菩薩弟子的妙甘露味，得到了，可以解脫生死，不再輪迴了。這甘露味，是佛與弟子所同悟的；佛所開示而弟子們繼承弘揚的，也是這個。所以， 佛法不二，解脫味不二；三乘是同得一解脫的。佛與聲聞弟子，同悟一實相，不過智有淺深，有自覺，或聞聲教而覺罷了！

12若佛不出世　 佛法已滅盡 　諸辟支佛智 　從於遠離生

這 一世間所流布的佛法，創於釋迦牟尼佛。佛的教法在推動如來法輪的佛子，當然是求正法久住於世的。不過諸行是無常的，佛法流行到某一階段，還是要滅的。佛說 的法門，在長期的弘傳中，經過許多次的衰微與復興；但久了，漸漸的演變，失去了他的真義。有佛法的名，沒有佛法的實。如不尊重根本，時時喚起佛陀的真諦， 那就要名實俱滅了。

世間沒有了佛法，經過多少時候，又有佛陀出世，重轉法輪。在前佛滅度，後佛未出世，佛的教法也已滅盡的 時期，也還有悟解緣起實相的聖者，名辟支佛。他不從師教，能自發的覺悟諸法緣起，所以為名獨覺。辟支佛雖自覺緣起的真相，雖近於佛，但他不說法，不能創建 廣大普利的佛教，不過獨善其身而已。

這辟支佛的真智慧，與佛及聲聞多少不同，他是從於遠離生的。他是見到諸法無常，厭離世 間，而覺悟空相的。過去有位國王，閒遊花園的時候，見百花盛開，心裡非常喜樂。他走過了不久，采女們把花攀折了。他回來一看，剛才盛開的百花，一切都零落 了；頓時生起無常的感慨。觀察諸法的生滅緣起，於是就悟道而得甘露味。

佛教的聖者們是見和同解，理和同證的；二乘的解脫從此而入，佛陀也如此，佛陀即是將自己所行證的教人，三乘是同得一解脫的。

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