請問：

常看到的「一切法無自性…..」又是就哪個層次而言的呢？

答：

眾 生於諸法中起執，不是全由意識計度得來；在常識的經驗中，有一種與生俱來，在根識的見聞覺知所認識到的，總不期然地生起那種不變性、獨存性的實在感。這種 在所知上樸素的實在感，是一切的錯誤的根源。舉凡宗教的上帝，哲學的實體、本體，科學的元素，都從這種錯誤而來。從常識上的實在，到意識加工的精巧理論， 執著實體上或形而上的實在，眾生就是這樣，永達都在實有惡見之下。

實有自性的妄見中，在諸法上所起的執著，名為法執；於自身中所起實有自性執，名為我執。眾生不能悟解因緣幻有，而執有不變性、獨存性、實在性，這是生死輪迴與一切苦痛的根本。

佛 法所揭示的－－一切法無自性，就是要我們在經驗的世界中，重新檢視我們所認識到的，在所知境界中，有沒有我們所執著的相貌－－單一、獨存、不變。《中論》 的內容，是重新檢視經驗或理論的方法，也是破除自性見的觀門，這才是中觀的意趣所在－－檢點自心，在自己的所知中隨機活用。若只是曉得這頌是破這派，那頌 是破那派，死守章句，那只是文史上的知識而已。

我們說觀慧有二種：一、世俗觀慧：如觀青瘀膿爛等，佛土的依正嚴淨等，這都 以『有分別影像相』為境。二、勝義觀，也就是真實觀；如：觀一切法無自性空，不生不滅等。一切法無自性－－空性，是隨順勝義的觀慧，這雖是分別的，因能觀 一切分別自性不可得，所以是以『無分別影像相』為境的。若有定為依止的話，這真實觀就能以分別觀，息分別執；等到引發無漏聖智，這樣分別為性的無分別觀， 也就不起了。

佛陀初成道時，不願說法，自思：「我得甚深之法。難見能見難知能知。不可思惟難可思惟。其義微妙。唯有智者能知此法。若為他說。彼不能解。我法虛授徒自疲勞。益我愁惱。我今應獨於寂靜處我所見法安樂境界思惟而住。」

能信解悟入甚深法門，這是不容易的。今生有的聽了即深嘗法味，有的聽了是無動於衷；有的鑽研教義，觸處貫通，有的苦下功夫，還是一無所得；這無非由於過去生中多聞熏習，或不曾聞熏，也即是善根厚薄的緣故。

如 果認為容易的，那可以自己檢討一下，是否真正領解到法味的意趣，還是只是望文生意，打打機鋒，繞幾句口頭禪而已。金剛經說：「若復有人得聞是經，不驚、不 怖、不畏，當知是人甚為希有」。有些人也不驚不怖，不過一點也不希有，只怕那些「聞畢竟空，如刀傷心」的部派學者，對於法相的思維和世間的觀察，都多過於 那些自認為解了甚深意的人士吧！多數人只是道聽塗說，自以為高妙罷了。

經論上說能一聞大法，就淨信無疑，或一聞即悟得不壞淨信，這是因為在過去生中，已於無量千萬佛所，積集深厚的善根了－多見佛，多聽法，常持戒，常修福，種得廣大善根的緣故。

月稱論師的《入中論頌》還說到了具備善根者的外相：

「若異生位聞空性，內心數數發歡喜，由喜引生淚流注，周身毛孔自動豎。彼身已有佛慧種，是可宣說真性器，當為彼說勝義諦。」「彼器隨生諸功德，常能正受住淨戒，勤行布施修悲心，並修安忍為度生，善根迴向大菩提，復能恭敬諸菩薩。」

學 習佛法能深入經藏，這是好事，也是必要的過程，但憍慢是大可不必。聽聞深法，還要能攝廣行，沒有生起善備資糧相貌的有情，很難說真正領解佛法的真實義。簡 言之，我們要檢討對佛法，有沒有如獲寶藏般的殷重心，對現實生活，檢討能否調柔諸見和煩惱。「清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無數三大劫。」大乘信 心修習成就，哪是容易的事呢？