末法時期，修道學佛之人，有那一個不標榜自己法門最正統、最莊嚴、最殊勝，當你有此念頭時，是否靜下心來想一想「萬法是隨眾生因緣、根器而生」才有所謂的上、中、下乘之別。心量大者為大乘，心量小者為小乘。
      惠能大師曾云：「萬法本自人興，一切經書因人說有。」也就是說，萬教萬法式人為把它發展開來的，就連一切經典善書，也都是人為撰寫而才有教化，過份執著易陷入經典障。
      要知道，佛菩薩所留經典教義，全在「心性」二個字，貴在啟發良知、激發良能。怎麼後來的修行者，把經典教義變成一種獨佔性、排他性，拿著聖佛的經典作為招牌，背地裡作一些殘害眾生性靈的工具，實在是不智之舉。
      六祖云：「諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。」
意指：一切三乘跟人不能測知佛智慧，毛病出在執著自己有為法門，不能打開心性法門。
      筆者倒認為要洞穿佛的智慧以及知道「佛」是什麼?倒不如先洞穿自己內心深處存有什麼?有多少雜物?如果心中只有「佛」或「道」，即能體悟眾生佛性平等，萬法皆由自性出的道理。
◎學道之人在沒有真正深入了解一個宗教法門之前，請不要以自己的無知，妄加猜測別人的對錯、好壞，這樣會壞了你一生修行，自己心量小，執著自己偏見法門，那也罷了，千萬不要誤導眾生，犯了無量無邊的罪業。
      要知道佛法平等無高下，大乘佛法是隨眾生因緣而生，故曰：「法無定法」。
未開悟者：需藉宗教法門來規範自己，讓自己有個修行目標。
開悟者：當知自性自渡，自心是道場，生活點滴即是修行。
      過去有修行者言：「只有修大乘華嚴經，才是斷生死的經王之王。」筆者認為：任何經典都不能讓眾生了斷生死，要知道過去佛陀常言：「如來無所說法，有所說法即為謗佛。」想想，不說法─又怕眾生不知佛法大義，說法─又怕眾生執法，死在死經裡不能自轉。
◎佛都不能滅眾生的業障，更何況給眾生一個生死。
◎金剛經云：「所謂佛法者，及非佛法。」佛法是正法枝葉、悟道助緣而已，不是真正的般若妙法，真正的佛法，是成就諸佛菩薩所應具足的「妙智慧」。
◎畫餅充飢、紙上的佛法，焉能超生了死?唯有發大願心，自性自渡到共渡共了，才是覺行圓滿。要知道，修行者的超越，不是外在一切有為的表現，而在於你是否比別人更謙虛、更慈悲、更心量廣大、更能寬恕包容；當你沒有對待心、善惡均不思量、一切處無心，才是修行者最高境界。
     世尊在四十二章經云：「佛告沙門，慎勿信爾意，意終不可信。」意在暗示修行者，千萬不可信從你那個「我執」的心意，因為我執意識常隨根塵所轉，分別好惡、招來妄想、使人顛倒。
◎我執是由無明產生。它是自我意識的執著，用現代人聽懂的話，「我執」即是「自戀」，常追求「自我滿足」而產生了不服輸、比人強、比人好、死要面子、只考慮到自己，而忽略別人、甚至為了一己之利不惜犧牲、傷害別人。
◎要知道修行若消除不了我執，改不掉凡夫心，制止不了攀緣心，怎能夠「了脫生死」「超凡入聖」?
◎聖人曾云：「想要解脫自己，要先看看自己被什麼綁住了，被名、利、情，還是自己的執著?看清後真正放下，才能真解脫」。
◎時下修行者常犯的通病，口中常說「要渡化眾生」，好像自己不在眾生之內，當我們說渡化眾生時，自己就是眾生。修行若執相看眾生，自己永遠都是六道輪迴的眾生。
     修行格言：「行持忍辱的牛，和精進的鋤耙，以及智慧的道種，播種在一切眾生心田上，也會開花結果的。」
     想想當我們致力於播種眾生的心田，也不要忘記，我們每個人不是都有塊心田?但由於久未耕耘，荒蕪已久，長滿了「妄念雜草」及「我執樹」，心終日向外攀緣虛幻不實的事物。故心田結滿了煩惱、痛苦、憂愁，而無法清境。
     唯有去人心顯道心，以妙智慧「勤除妄念草，砍去我執樹」才能使心地光明。

佛法千用

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如來傳性

應如是觀