假設您住進一個房子，房子主人告訴您，現在這個房子及內裡的一切，都是最適合您的，您無需去改變這個房子的裝飾、佈局，但您慢慢發現這個房子開始漏水了，您告訴了主人，但主人卻遲遲不理會，他告訴您：「我沒有預設立場」，但您也發現自己不懂得維修漏水問題，於是您開始上網尋求辦法，又或者請朋友幫忙，但房子主人卻以安全理由，不准許您朋友入屋檢查。漸漸地，即使看着牆壁發霉您也開始沒有感覺了，因為您深深地感到這個房子並不屬於您的。

「疏離」是無法參與、無力改變和無處可逃；「疏離」是旁觀自己和他人逐漸發霉，而不帶一絲憐憫。

意識形態為我們建立一個烏托邦：「安居樂業的社會」。意識形態告訴我們這個理想是可以達成的，如果我們達不到這個理想，是因為我們不夠和諧、是因為我們犧牲的還不夠多。意識形態還順便把達不成理想的一些成因，歸因於一些特定的他者：「民主可以當飯吃嗎？」、「一小部分破壞和諧的壞蛋，最終會不得好死。」但意識形態沒有告訴我們，所謂「安居樂業的社會」從來也只是烏托邦，活像是綁在騾子眼前的蘿蔔。而「疏離」就是「騾子嘴巴與蘿蔔之間的距離」，對所謂「安居樂業」的矛盾存在於我們自以為「要求得安居樂業，就必須有所犧牲」，但最終樓價升高了、物價升高了（去年全年通脹都高於6%）、遊客多了問題也多了，道路擠擁了，我們犧牲了，卻求不到所謂的「安居樂業」。所謂幸福，最終成為了意識形態的崇高客體。

我是「澳門人」、我是「消費澳門的人」。博彩業、酒店業和旅遊業，重新為澳門定位，也重新塑造了、定義了「澳門人」的主體：「澳門人≠人」；「澳門人=服務員」。「為客人服務」成為了澳門賴以生存的技倆，司機為乘客服務、老師為學生服務、公務員為政府服務、政府為賭場服務、賭場為自由行服務，真正的大獎屬於各大賭業集團，澳門政府賴以為生的賭稅就像「安慰獎」，但已足夠有餘了。「身份」並不是建立在人類與其他物種之間的差異，而是建立在「顧客」與「服務員」之間的差異，「疏離」是不管認不認同「服務員」這個身份，也必須以「服務員的身份」繼續存在着，如果存在只剩下存在本身，別無他物……

如果我們認為藝術源於生活，那麼我們也必須承認「疏離」同樣來源於日常生活，控制日常生活的除了意識形態，還有恐懼，害怕經濟崩潰的恐懼，讓人們更依賴穩定的經濟；害怕丟了飯碗的恐懼，讓自我審查更嚴密。但也唯有「疏離」才能讓人稍稍從恐懼之中平伏下來；也唯有「疏離」才能讓人繼續等待下去，等待分配奶粉的權利、等待自己的幸福被配給下來……