絕妙說法：法華經講要　聖嚴法師著

「所以者何？如來如實知見，三界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異，不如三界，見於三界。如斯之事，如來明見，無有錯謬。以諸眾生，有種種性，種種欲，種種行，種種憶想分別故。欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢。」

這段經文重覆說明：站在佛的立場，如實所見的欲、色、無色之三界諸相，既無有生，亦無有死；既不退離，也不出現；沒有住在世間，亦沒有由世間得滅度者；不能用虛妄與真實、一如與差異來說明，也不說三界即如實相，而見有三界。像這樣的事，如來非常清楚，不會錯謬。

不過，眾生的根性千差萬別，各有不同的欲求，不同的修為，不同的主觀意識分別作用；如來為使這些不同層次的眾生，都能生起一切善根，所以要像本經各品中使用若干因緣、譬喻、言辭，來作種種說法的佛事，永不中止。

佛所見的一切諸法，是平等無差別、如如無生滅的，然而眾生各有不同層次的性質，為使眾生也能歸向佛的層次，所以有了種種方便的設施。

「非實非虛，非如非異」，

實際上與《心經》講的「不生不滅、不垢不淨、不增不減」的意思相同，也就是佛的中道見，既非左亦非右，更不執著中間，排除一切的知見障礙。凡是偏空偏有、執斷執常，都是邊見，如執中間又成了可右可左的騎牆主義，也非常危險。

「不如三界，見於三界」，不要把三界看成真實的，但三界又是存在的。從因緣所生的三界本質而言，三界並無不變的實體可得；從眾生居住的環境而言，又不能說三界是不存在的。

「如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。」

釋迦牟尼佛成佛以來，已經很久很久了，佛的壽命有無量阿僧祇劫，在無數的劫中，永不滅度。這是第二度宣稱，釋迦世尊是「久遠」成佛的古佛。