絕妙說法：法華經講要　聖嚴法師著

一○、法師品──五種法師，供養說法

自本品至第十四〈安樂行品〉，為迹門的流通分。

迹門的流通分，告訴我們如何弘揚、傳播以上所說的大法，內容非常充實。

法師品說明，佛在世時及佛滅度後，凡「聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。」

前面數品，世尊一一為聲聞弟子們授成佛的記莂；對於尚未被佛點名的人，其實也都有份，所以在〈法師品〉中肯定所有聽到《法華經》，乃至僅僅一偈或一句的每一個人，不論有佛住世時或佛已滅度後，只要一念隨喜，將來也一定成佛。

所謂「佛住世」，是指佛的三十二相色身住世的時候。在兩千五百多年前的印度，釋迦牟尼佛誕生於王宮，然後出家、修道、成佛，嗣後說法度眾生的時段，名為佛住世時。到了八十歲，佛的色身衰老遷化了，稱為涅槃，又名滅度，或說入寂、入滅、圓寂，也就是得大圓滿的不生不滅。凡夫稱為「壽終死亡」，如來叫作「入滅」。

諸佛的最後身，雖然是功德身，也是果報身。因此釋迦牟尼佛在生住世的時候，也會肚子餓，也會背痛，也會遇到一些魔難，這是他的果報。只要是托胎化生，是父母所生的肉身，就是受報。

佛涅槃後，就再也不會受報，如果再來，是以神通化現，化現的佛身是臨時性的。很多高僧大德、比丘、比丘尼往生的時候，後人給他們一個很好聽的名詞叫「捨報圓寂」；其實還沒有到無漏、無學，只是一時間捨了此生的果報，不應叫作圓寂。

〈法師品〉的經文很長，謹摘錄經中最精要的部分介紹如下：

次述聽聞法華經而受持、讀、誦、解說、書寫，稱為「五種法師」。

在經律聖典中，夠資格的沙門，均被尊稱為阿闍梨（ācārya），意譯為「師」，有教授、軌範、正行、應供養等意。在律部有教授阿闍梨、羯磨阿闍梨、受經阿闍梨、依止阿闍梨、教誡阿闍梨等。在阿含部及律部，師的種類也不少，例如精於毘尼者為律師，長於禪定者為禪師，熟於讀經者為經師，優於議論者為論師，勝於說法者為法師。嫻於修持觀行的禪師亦名為瑜伽師，而中國明朝時代稱專以應付經懺佛事為生的世俗僧，亦名為瑜伽教的瑜伽師。

「法師」本為說法之人，以法為他人之師，自身則依法為師之意。《雜阿含經》卷一第二十六經云：「云何名為法師？……佛告比丘：若於色，說是生厭離，欲滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭離，欲滅盡、寂靜法者，是名法師；是名如來所說法師。」也就是凡能說五蘊法而令生厭離心，願欲滅盡五蘊之身心而得涅槃寂靜的人，便名為法師。

以此可知，〈五百弟子受記品〉所說的富樓那尊者，「亦於七佛說法人中，而得第一」，世尊也說：「我常稱其於說法人中，最為第一。」故在《佛藏經》卷中的〈往古品〉也說：「富樓那亦於六佛法中作法師，亦於我法作大法師。」《大般涅槃經》卷十八云：「以知法故，名大法師，以知義故，名大法師……以知諸根利鈍中故，名大法師。」

在《法華經》本品及後面的〈法師功德品〉，則說有五種法師：凡是受持、讀、誦、解說、抄寫《法華經》的都是法師，甚至連畜生中的野干也稱法師，故也不限出家或者在家。現今的一般人，大概指會寫經或講經說法的人是法師，當然，也有些不會講經，不會說法，甚至於不識字而只會誦經的，也叫作法師，這點倒是跟《法華經》的法師內容不謀而合。

唯根據《十住毘婆沙論》卷七〈分別法施品〉，要求說法師的條件共有四點：

1.廣博多學，能持一切言辭章句；2.決定善知世間出世間諸法生滅相；3.得禪定智慧，於諸經法，隨順無諍；4.不增不損，如所說行。

總而言之，「法師」之名不是出家人的專利，放寬尺度說，能夠傳播佛法，以法為師，即使是在家人，只要受持、讀、誦、解說、書寫大乘經典的，不論那一種，都可以名為法師。嚴格的要求則必須說通宗亦通，戒定慧並重，經律論精通者，始得稱為法師、大法師。在中國譯經史上，凡是大譯師，均冠以「三藏法師」之尊稱，例如鳩摩羅什、真諦、玄奘、義淨，以及「開元三大士」等，都是大法師，都名三藏法師。

中國佛教界對於法師的用法，迄今仍是對出家人的尊稱，雖然有若干外道師及附佛法外道師，也有自稱為法師或大法師的，則與佛教的習慣用法不同。